La historia budismo comienza en el siglo VI a. C. con el nacimiento de Siddh\u0101rtha Gautama y llega hasta nuestros d\u00edas. Esto hace del budismo una de las religiones m\u00e1s antiguas practicadas hoy en la historia. A lo largo de todos esos siglos la religi\u00f3n ha sido seguida en varios pa\u00edses y culturas, a\u00f1adiendo a su cultura de origen (cultura india) la de Asia Central, la de Asia del Este la del Sureste y alg\u00fan otro elemento helen\u00edstico. Adem\u00e1s durante el proceso se ha extendido geogr\u00e1ficamente tanto como para ser considerada una de las m\u00e1s grandes religiones del mundo, sobre todo extendida en toda Asia.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La vida del Buda<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los Mahajanapadas eran diecis\u00e9is reinos y rep\u00fablicas de la India durante de la vida de Gautama Buddha (563BC-483 a.C.), ubicado principalmente a trav\u00e9s de las f\u00e9rtiles llanuras del Ganges.
Siddh\u0101rtha Gautama fue el fundador hist\u00f3rico del budismo. Las fuentes primarias afirman que naci\u00f3 en la peque\u00f1a rep\u00fablica Shakya (Pali: Sakka), que era parte del reino Kosala de la India antigua, ahora parte de Nepal. Por lo tanto, tambi\u00e9n se lo conoce como el Shakyamuni (literalmente: “sabio de Shakya”). La rep\u00fablica fue gobernada por un consejo de cabezas de familia, y Gautama naci\u00f3 de una de estas \u00e9lites, por lo que se describi\u00f3 a s\u00ed mismo como un \u201ckshatriya\u201d cuando hablaba con los br\u0101hmanas.\u200b Los primeros textos budistas no contienen una biograf\u00eda continua del Buda. M\u00e1s tarde despu\u00e9s de 200 a.C. varias “biograf\u00edas” con muchos adornos mitol\u00f3gicos fueron escritas.\u200b Todos los textos est\u00e1n de acuerdo en que Gautama renunci\u00f3 a la vida familiar y vivi\u00f3 como un asceta \u201csramana\u201d por alg\u00fan tiempo estudiando bajo varios maestros espirituales, antes de alcanzar el nirvana (extinci\u00f3n) y bodhi (despertar) en su meditaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante los restantes 45 a\u00f1os de su vida, viaj\u00f3 por la llanura indogang\u00e9tica en el centro de la India (la regi\u00f3n del r\u00edo Ganges y sus afluentes), ense\u00f1ando su doctrina a una amplia gama de personas de diferentes castas e iniciando monjes en su orden. El Buda envi\u00f3 a sus disc\u00edpulos a difundir la ense\u00f1anza sobre toda la India. Tambi\u00e9n inici\u00f3 una orden de monjas.\u200b Inst\u00f3 a sus disc\u00edpulos a ense\u00f1ar en los dialectos locales.\u200b Pas\u00f3 gran parte de su tiempo cerca de las ciudades de S\u0101vatth\u012b, R\u0101jagaha y Ves\u0101l\u012b (S\u00e1nscrito: \u015ar\u0101vast\u012b, R\u0101jagrha, V\u0101i\u015bal\u012b). En el momento de su muerte a los 80, ten\u00eda miles de seguidores.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los a\u00f1os posteriores a la muerte de Buda vieron la aparici\u00f3n de muchos movimientos durante los siguientes 400 a\u00f1os: primero, las escuelas del budismo Nikaya, del cual solo queda Theravada hoy, y luego la formaci\u00f3n de Mahayana y Vajrayana, movimientos pan-budistas basados en la aceptaci\u00f3n de nuevas escrituras y la revisi\u00f3n de t\u00e9cnicas m\u00e1s antiguas. Los seguidores del budismo, llamados budistas, se refer\u00edan a s\u00ed mismos como Sakya o Sakyabhiksu en la India antigua. El budologo Donald S. Lopez afirma que tambi\u00e9n usaron el t\u00e9rmino \u201cBauddha\u201d, aunque Richard Cohen afirma que ese t\u00e9rmino fue usado solo por hind\u00faes para describir a los budistas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo temprano<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Despu\u00e9s de la muerte del Buda, la sangha budista (comunidad mon\u00e1stica) permaneci\u00f3 centrada en el valle del Ganges, extendi\u00e9ndose gradualmente desde su centro antiguo. Las fuentes can\u00f3nicas registran varios concilios, donde la sangha mon\u00e1stica recit\u00f3 y organiz\u00f3 las colecciones orales de las ense\u00f1anzas del Buda y resolvieron ciertos problemas disciplinarios de la comunidad. La historiograf\u00eda moderna ha cuestionado la precisi\u00f3n e historicidad de estos cuentos tradicionales.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Se dice tradicionalmente que el primer concilio budista se celebr\u00f3 tres meses despu\u00e9s de la muerte del Buda, y fue presidido por Mah\u0101k\u0101\u015byapa, en R\u0101jag\u1e5bha (Rajgir) con el apoyo del rey Aj\u0101tha\u015batru. En este concilio se agruparon las ense\u00f1anzas de Buddha en tres canastas: La canasta de las reglas de disciplina (Vinaya pitaka), donde est\u00e1n las reglas de los monjes, la canasta de los discursos (Sutta pitaka), que contiene los discursos del Buda y la canasta del Abhidhamma-pitaka, la cual contiene las ense\u00f1anzas filos\u00f3ficas y psicol\u00f3gicas de Buda. Seg\u00fan Charles Prebish, casi todos los budologos han cuestionado la historicidad de este primer consejo.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En torno al siglo II a. C. aparece lo que hoy se conoce como budismo temprano. Exist\u00edan en el budismo temprano diferentes tendencias y maneras de enfocar la ense\u00f1anza. Esto ser\u00eda el caldo de cultivo en donde surgir\u00edan los posteriores movimientos llamados tambi\u00e9n veh\u00edculos del budismo: los actuales theravada y mah\u0101y\u0101na.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Se dice que el segundo concilio budista caus\u00f3 el primer cisma de la sangha entre las comunidades de los \u201cSthaviras\u201d (Ancianos) y la \u201cMahasamghika\u201d (Gran Sangha). La mayor\u00eda de los budologos est\u00e1n de acuerdo en que el cisma fue causado por desacuerdos sobre puntos de vinaya (disciplina mon\u00e1stica). Con el tiempo, estas dos fraternidades mon\u00e1sticas se dividir\u00edan a\u00fan m\u00e1s en varias escuelas primitivas budistas. Los Sthaviras dieron a luz a un gran n\u00famero de escuelas influyentes, incluyendo la Sarv\u0101stiv\u0101da, Pudgalav\u0101da (tambi\u00e9n conocido como Vats\u012bputr\u012bya), los Dharmaguptakas y la escuela Vibhajyav\u0101da (“anal\u00edticos”, que despu\u00e9s se convierten en Therav\u0101da). Mientras tanto, la escuela Mahasamghika tambi\u00e9n desarrollo sus propias ramas y doctrinas, lo que se puede ver en textos como el Mahavastu, asociado con la escuela Lokottaravada (“trascendentalista”).\u200b Esta escuela ha sido visto como un presagio de ciertas ideas Mahayana, especialmente debido a su punto de vista de que todos los actos de Buda Gautama eran “trascendentales” o “supramundanos”, incluso aquellos realizados antes de su Budeidad.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el siglo III a.C., algunos budistas comenzaron a introducir nuevas ense\u00f1anzas sistematizadas llamadas Abhidharma, basadas en listas o tablas previas (matrka) de temas doctrinales principales.\u200b A diferencia de los Nikayas, que eran discursos en prosa o versos, la literatura de Abhidharma consist\u00eda en una exposici\u00f3n doctrinal sistem\u00e1tica y a menudo difer\u00eda entre las escuelas budistas que no estaban de acuerdo con los puntos de la doctrina. Abhidharma busc\u00f3 analizar toda la experiencia en sus constituyentes \u00faltimos, fen\u00f3menos o procesos fenom\u00e9nicos llamados \u201cdharmas\u201d.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El Imperio de A\u015boka.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Fragmento del sexto edicto del pilar de A\u015boka (238 a.C.), en Br\u0101hm\u012b. Museo Brit\u00e1nico.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Reconstrucci\u00f3n aproximada de la Gran Stupa con el Pilar de Asoka, Sanchi, India.
Durante el reinado del emperador A\u015boka (273-232 a.C.), el budismo obtuvo apoyo real y comenz\u00f3 a extenderse m\u00e1s ampliamente a la mayor parte del subcontinente indio. Despu\u00e9s de su invasi\u00f3n de Kalinga, A\u015boka parece haber sentido remordimiento y comenz\u00f3 a trabajar para mejorar las vidas de sus sujetos. A\u015boka construy\u00f3 pozos, casas de descanso y hospitales para humanos y animales, tambi\u00e9n aboli\u00f3 la tortura, la cacer\u00eda real y tal vez incluso la pena de muerte. A\u015boka tambi\u00e9n apoy\u00f3 religiones no budistas como el jainismo y el brahmanismo. A\u015boka propag\u00f3 la religiones indias, construyendo estupas y pilares instando, entre otras cosas, el respeto de toda la vida animal y ordenando a las personas a seguir el Dharma. Ha sido aclamado por las fuentes budistas como el modelo para el chakravartin compasivo (“monarca que gira la rueda”).\u200b A\u00fan hoy el escudo de la India es el sello de A\u015boka, la rueda budista de la ley.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otra caracter\u00edstica del budismo Maurya fue el culto y la veneraci\u00f3n de estupas, grandes mont\u00edculos que conten\u00edan reliquias (Pali: sar\u012bra) del Buda y otros santos. Se cre\u00eda que la pr\u00e1ctica de la devoci\u00f3n a estas reliquias y estupas pod\u00eda traer bendiciones. Tal vez el ejemplo mejor conservado de un sitio budista Maurya es la Gran Estupa de Sanchi (que data del siglo III a.C.).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan los edictos de A\u015boka, se enviaron emisarios a varios pa\u00edses para difundir el budismo, tan al sur como Sri Lanka y tan al oeste como los reinos helen\u00edsticos, en particular el Reino grecobactriano y posiblemente incluso m\u00e1s lejos en el Mediterr\u00e1neo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las fuentes de Theravada afirman que A\u015boka convoc\u00f3 el tercer concilio budista alrededor del a\u00f1o 250 a.C. en Pataliputra (Patna) con el anciano Moggaliputtatissa. El objetivo del concilio era purificar la sangha, particularmente de los ascetas no budistas. Despu\u00e9s del concilio, los misioneros budistas fueron enviados a trav\u00e9s del mundo conocido.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mundo helen\u00edstico
Algunos de los edictos de A\u015boka describen los esfuerzos realizados por \u00e9l imperador para propagar la fe budista en el mundo helen\u00edstico, que en ese momento formaba un continuo ininterrumpido desde las fronteras de la India hasta Grecia. Los edictos indican una clara comprensi\u00f3n de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica en los territorios helen\u00edsticos: se identifican los nombres y las ubicaciones de los principales monarcas griegos de la \u00e9poca, y se los reclama como receptores del proselitismo budista: Ant\u00edoco II Theos del reino sel\u00e9ucida (261-246 a.C.), Ptolomeo II Philadelphos de Egipto (285-247 a.C.), Antigono Gonatas de Macedonia (276-239 a.C.), Magas (288-258 a.C.) en Cirenaica (Libia moderna) y Alejandro II (272-255 a.C.) en Epiro. Uno de los edictos dice:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
“La conquista por Dharma ha sido ganada aqu\u00ed, en las fronteras, e incluso a seiscientos yojanas (5.400-9.600 km) de distancia, donde gobierna el rey griego Ant\u00edoco, m\u00e1s all\u00e1 de donde gobernaban los cuatro reyes llamados Ptolomeo, Ant\u00edgono, Magas y Alejandro, tambi\u00e9n en el sur, entre los Cholas, los Pandyas, y hasta Tamraparni (Sri Lanka)”.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Adem\u00e1s, de acuerdo con el Mahavansa (XII), algunos de los emisarios de A\u015boka eran griegos (Yona), particularmente uno llamado \u201cDhammarakkhita\u201d. A\u015boka tambi\u00e9n emiti\u00f3 edictos tanto en griego como en arameo. Uno de ellos, encontrado en Kandahar, aboga por la adopci\u00f3n de la “piedad” (usando el t\u00e9rmino griego eusebeia para Dharma) para la comunidad griega.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
No est\u00e1 claro en qu\u00e9 medida estas interacciones pudieron haber sido influyentes, pero autores como Robert Linssen han comentado que el budismo pudo haber influido en el pensamiento y la religi\u00f3n occidentales en ese momento. Linssen se\u00f1ala la presencia de comunidades budistas en el mundo helen\u00edstico alrededor de ese per\u00edodo, en particular en Alejandr\u00eda (mencionado por Clemente de Alejandr\u00eda), y en la orden mon\u00e1stica pre-cristiana de Therapeutae (posiblemente una deformaci\u00f3n de la palabra pali “Therav\u0101da”), que puede haberse “inspirado casi por completo en la ense\u00f1anza y las pr\u00e1cticas del ascetismo budista”\u200b e incluso haber sido descendientes de los emisarios de A\u015boka en Occidente. Es posible que fil\u00f3sofos como Hegesias de Cirene y Pirr\u00f3n pueden haber sido influenciados por las ense\u00f1anzas budistas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las l\u00e1pidas budistas del per\u00edodo ptolemaico tambi\u00e9n se han encontrado en Alejandr\u00eda, decoradas con representaciones de la rueda del Dharma.\u200b La presencia de budistas en Alejandr\u00eda incluso ha llegado a la conclusi\u00f3n de que influyeron en el monasticismo cristiano. El cristiano Clemente de Alejandr\u00eda reconoci\u00f3 a los \u015bramanas bactrianos y a los gimnosofistas hind\u00faes por su influencia en el pensamiento griego.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Establecimiento del budismo de Sri Lanka<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Jetavanaramaya en Anuradhapura, Sri Lanka es la estructura de ladrillo m\u00e1s grande del mundo.\u200b
Las cr\u00f3nicas de Sri Lanka como el Dipavamsa indican que el hijo de A\u015boka, Mahinda, trajo el budismo a la isla durante el siglo II a.C. Adem\u00e1s, la hija de A\u015boka, Sa\u1e45ghamitta, tambi\u00e9n estableci\u00f3 la orden de bhikkhun\u012bs (monjas) en Sri Lanka, trayendo tambi\u00e9n un \u00e1rbol de bodhi sagrado que posteriormente se plant\u00f3 en Anuradhapura. Estas dos figuras son vistas como los fundadores m\u00edticos del Theravada de Sri Lanka.34\u200b Se dice que convirtieron al Rey Devanampiya Tissa (307 – 267 a.C.) y muchos de la nobleza.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sin embargo, los primeros registros arquitect\u00f3nicos de las im\u00e1genes del Buda provienen del reinado del rey Vasabha (65-109 a.C.). Los principales monasterios y escuelas budistas en la antigua Sri Lanka fueron Mah\u0101vih\u0101ra, Abhayagiri y Jetavana.\u200b El canon pali fue escrito durante el siglo I a.C. para preservar la ense\u00f1anza en tiempos de guerra y hambruna.\u200b Es la \u00fanica colecci\u00f3n completa de textos budistas que sobrevive en un idioma indoario medio. Refleja la tradici\u00f3n de la escuela de Mah\u0101vih\u0101ra. M\u00e1s tarde, los comentaristas Theravada tales como Buddhagho\u1e63a (siglos 4 – 5) y Dhammap\u0101la (siglos 5 – 6), sistematizaron la literatura del comentario tradicional de Sri Lanka (Atthakatha).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Aunque el budismo Mah\u0101y\u0101na adquiri\u00f3 cierta influencia en Sri Lanka, ya que se estudi\u00f3 en Abhayagiri y Jetavana, la escuela Theravada de Mahavihara (“Gran Monasterio”) se hizo dominante en Sri Lanka tras el reinado de Parakramabahu I (1153-1186), quien aboli\u00f3 las tradiciones de Abhayagiri y Jetavana.39\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo Mah\u0101y\u0101n
El movimiento budista que se hizo conocido como Mah\u0101y\u0101na (Gran veh\u00edculo) y tambi\u00e9n el Bodhisattvay\u0101na, comenz\u00f3 entre 150 a. C. y 100 d.C., entra las \u00f3rdenes Mahasamghika y Sarvastivada.\u200b La inscripci\u00f3n m\u00e1s antigua que es reconociblemente Mahayana data de 180 d.C. y se encuentra en Mathura.\u200b Empez\u00f3 cuando algunos monjes (bhikkhus), de forma inconexa y dispersa entre s\u00ed, afirmaban unas nuevas v\u00edas de entender la ense\u00f1anza, al Buda y el progreso en el camino. Esa nueva corriente se autodenomin\u00f3 al principio “Bodhisattvay\u0101na” que quiere decir el Veh\u00edculo del Bodhisattva. La palabra Boddhisattva se refiere a un ideal y objetivo en el camino del practicante budista. En el budismo primigenio se empleaba para designar a aquella persona que ya estaba decidida y embarcada en el proyecto de convertirse en un Buda. Este significado adquiere un nuevo matiz en los albores del mah\u0101y\u0101na, y as\u00ed significara que el seguidor aspira a una liberaci\u00f3n universal y completa de todos los seres vivos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El Mahayana enfatiz\u00f3 el camino del Bodhisattva, la doctrina de upaya (habilidad en los medios) y nuevos textos llamados sutras Mahayana.\u200b Los sutras Mahayana promovieron nuevas doctrinas, como la idea de que “existen otros Budas que predican simult\u00e1neamente en innumerables otros universos”. Con el tiempo, los Bodhisattvas Mahayana y tambi\u00e9n m\u00faltiples Budas llegaron a ser vistos como seres trascendentales y ben\u00e9ficos que eran sujetos de devoci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Con el tiempo, esta afirmaci\u00f3n del veh\u00edculo del Bodhisattva se autodenomin\u00f3 mah\u0101y\u0101na, que quiere decir Gran Veh\u00edculo. El mah\u0101y\u0101na afirmaba por tanto muchas cosas novedosas, en cierta medida a menudo ampliaciones de significados, pero que no fueron admitidas por aquellos que prefer\u00edan ce\u00f1irse a lo conocido y ya compilado en los textos tempranos como el Canon P\u0101\u1e37i. Por tanto, doctrinalmente desde el mah\u0101y\u0101na a menudo se observa al budismo therav\u0101da como incompleto, mientras que desde el theravada se observa al mah\u0101y\u0101na como una deformaci\u00f3n de la ense\u00f1anza original.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mahayana empez\u00f3 como una minor\u00eda entre los budistas indios, creciendo lentamente hasta que aproximadamente la mitad de todos los monjes encontrados por Xuanzang en la India del siglo VII eran mahayanistas.\u200b Las primeras escuelas de pensamiento Mahayana inclu\u00edan las ense\u00f1anzas de M\u0101dhyamaka, Yog\u0101c\u0101ra y la naturaleza Budica (Tathagatagarbha). La escuela Madhyamaka o “v\u00eda media” tiene su base en los desarrollos del maestro religioso indio Nag\u00e1rjuna en el siglo II d.C. Uno de sus principales trabajos es el “Mulamadhyamakakarika” o Fundamentos de la v\u00eda media. Nagarjuna postula la indagaci\u00f3n de la verdad evitando los opuestos del esencialismo y del nihilismo mediante un camino que es explicado a trav\u00e9s de razonamientos l\u00f3gicos, pero que en esencia los trasciende La escuela yogachara (conducta y\u00f3guica) surge posteriormente por los desarrollos de los maestros y adem\u00e1s hermanos, Asanga y Vashubandhu en el siglo IV d.C. Postula la identificaci\u00f3n entre realidad y mente individual para evitar el dualismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mahayana es hoy la forma la corriente dominante de budismo en el este de Asia y el T\u00edbet.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Varios budologos han sugerido que los s\u016btras Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, que se encuentran entre los primeros s\u016btras Mah\u0101y\u0101na, se desarrollaron entre los Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika a lo largo del r\u00edo K\u1e5b\u1e63\u1e47a en la regi\u00f3n de \u0100ndhra del sur de la India.46\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Imperio \u015au\u1e45ga ( 185 – 73 a. C.)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante el siglo II a.C, la estupa de Sanchi fue alargada a casi el doble de su di\u00e1metro original, y fue revestida de piedra y se construy\u00f3 una balaustrada y una barandilla alrededor de ella.
La dinast\u00eda Shunga (185-73 a.C.) se estableci\u00f3 50 a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de A\u015boka. Despu\u00e9s de asesinar al rey Brhadrata (el \u00faltimo de los gobernantes Maurya), el comandante militar Pushyamitra Shunga tom\u00f3 el trono. Las escrituras religiosas budistas como el A\u015bok\u0101vad\u0101na alegan que Pushyamitra (un Brahman ortodoxo) era hostil hacia los budistas y persegu\u00eda la fe budista.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los historiadores modernos, sin embargo, disputan este punto de vista a la luz de la evidencia literaria y arqueol\u00f3gica. Opinan que despu\u00e9s del patrocinio de A\u015boka del budismo, es posible que las instituciones budistas cayeran en tiempos dif\u00edciles bajo los shungas, pero no se ha observado ninguna evidencia de persecuci\u00f3n activa. Etienne Lamotte observa: “A juzgar por los documentos, Pushyamitra debe ser absuelto por falta de pruebas”.\u200b Otro eminente historiador, Romila Thapar, apunta a la evidencia arqueol\u00f3gica que “sugiere lo contrario” a la afirmaci\u00f3n de que “Pushyamitra era un anti-budista fan\u00e1tico” y que \u201c\u00e9l en realidad nunca destruy\u00f3 840,000 stupas como lo afirman las obras budistas”. Thapar enfatiza que los relatos budistas son probablemente interpretaciones hiperb\u00f3licas del ataque de los Mauryas por Pushyamitra, y simplemente reflejan la desesperaci\u00f3n frustrada de las figuras religiosas budistas ante el declive posiblemente irreversible en la importancia de su religi\u00f3n bajo los Shungas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante el per\u00edodo, los monjes budistas desertaron del valle del Ganges, siguiendo la carretera del norte (uttarapatha) o la del sur (dak\u1e63inapatha).\u200b Por eso la creaci\u00f3n art\u00edstica budista se detuvo en la antigua \u00e1rea de Magadha para reposicionarse en el \u00e1rea noroeste de Gandh\u0101ra y Mathura o en el sureste alrededor de Amaravati. Tambi\u00e9n se produjo cierta actividad art\u00edstica en el centro de la India, como en Bh\u0101rhut, a la que los Shungas pueden haber contribuido.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Grecobudismo<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Representaci\u00f3n de Vajrapani como Heracles (derecha), como protector de Buda, siglo II, Gandhara, Museo Brit\u00e1nico.
El rey greco-bactriano Demetrio I (rein\u00f3 c. 200-180 a.C.) invadi\u00f3 el subcontinente indio, estableciendo un reino indogriego que durar\u00eda en partes del noroeste de Asia del Sur hasta el final del siglo I d.C. Bajo los reyes indo-griegos y greco-bactrianos, el budismo floreci\u00f3. Uno de los reyes indo-griegos m\u00e1s famosos es Menandro I (rein\u00f3 c. 160-135 a.C.). Puede haberse convertido al budismo\u200b y se presenta en la tradici\u00f3n Mah\u0101y\u0101na como uno de los grandes benefactores de la fe, a la par con el rey A\u015boka o el posterior rey Kani\u015bka. Las monedas de Menandro llevan dise\u00f1os de la rueda del dharma, un cl\u00e1sico s\u00edmbolo budista. El di\u00e1logo Milinda Pa\u00f1ja entre Menandro y el monje budista N\u0101gasena, que tambi\u00e9n era estudiante del monje budista griego Mahadharmaraksita, sugiere el intercambio cultural directo. Despu\u00e9s la muerte de Menandro, el honor de compartir sus restos fue reclamado por las ciudades bajo su gobierno, y fueron consagrados en estupas, en un paralelo con el Buda.\u200b Varios de los sucesores indo-griegos de Menandro inscribieron “seguidor del Dharma” en la escritura Kharo\u1e63\u1e6dh\u012b, en sus monedas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante el siglo I a.C., las primeras representaciones antropom\u00f3rficas del Buda se encuentran en las tierras gobernadas por los indo-griegos, en un estilo realista conocido como \u201cgrecobudista\u201d.\u200b Muchos de los elementos estil\u00edsticos en las representaciones del Buda apuntan a la influencia griega: la t\u00fanica ondulada grecorromana que cubre ambos hombros (himation), la postura contrapposto de las figuras verticales,\u200b el pelo rizado estilo Mediterr\u00e1neo y mo\u00f1o (ushnisha) aparentemente derivado del estilo del Apolo de Belvedere (330 a.C.), y la calidad medida de los rostros, representado con un realismo art\u00edstico. En el sitio de Hadda, se excav\u00f3 una gran cantidad de esculturas que combinan estilos e iconograf\u00edas budistas y puramente helen\u00edsticas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Se registran varios monjes budistas griegos influyentes. Mahadharmaraksita (literalmente traducido como ‘Gran Maestro \/ Preservador del Dharma’), era \u201cun monje budista griego\u201d (“Yona”, lit. “J\u00f3nico”), seg\u00fan el Mahavamsa (Cap\u00edtulo XXIX), que dirigi\u00f3 a 30,000 monjes budistas de “la ciudad yona de Alasandra” (Alejandr\u00eda del C\u00e1ucaso, a unos 150 km al norte de la actual Kabul en Afganist\u00e1n), a Sri Lanka para la dedicaci\u00f3n de la Gran Estupa en Anuradhapura durante el gobierno del Rey Menandro I. Dhammarakkhita (significado: \u2018Protegido por el Dharma\u2019), fue uno de los misioneros enviados por el Asoka para hacer proselitismo de la fe budista. Se lo describe como un J\u00f3nico en el Mahavamsa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Imperio kush\u00e1n y Gandh\u0101ra<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los Budas de Bamiyan, un ejemplo de la escultura monumental budista de Gandh\u0101ra.
El imperio kush\u00e1n (30-375 d.C.) fue formado por los n\u00f3madas invasores Yuezhi. Eventualmente abarc\u00f3 gran parte del norte de India, Pakist\u00e1n y Afganist\u00e1n. Los kush\u00e1n adoptaron elementos de la cultura helen\u00edstica de Bactriana. Durante el gobierno kush\u00e1n, el budismo de Gandh\u0101ra estaba en el punto m\u00e1s alto de su influencia y se construyeron o renovaron un gran n\u00famero de centros budistas. El arte budista kush\u00e1n era una s\u00edntesis de elementos grecorromanos, iran\u00edes e indios.\u200b Los textos budistas de Gandh\u0101ra tambi\u00e9n datan de este per\u00edodo. Fueron escritos en un Pr\u00e1crito G\u0101ndh\u0101r\u012b, y son los manuscritos budistas m\u00e1s antiguos que se han descubierto (c. siglo I a.C.). Seg\u00fan el experto Richard Salomon, la mayor\u00eda de ellos pertenece a la escuela budista \u201cDharmaguptaka\u201d.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El emperador Kanishka (128-151 d.C.) es particularmente conocido por su apoyo al budismo. Durante su reinado, se construyeron estupas y monasterios en la ciudad de Peshawar, en Gandh\u0101ra (Sct. Purusapura), que utiliz\u00f3 como capital. El apoyo real de los kush\u00e1n y la apertura de rutas comerciales permitieron que el budismo de Gandh\u0101ra se extendiera a lo largo de la ruta de la seda hacia Asia Central, la cuenca del Tarim y, por ende, hacia China.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tambi\u00e9n se dice que Kanishka convoc\u00f3 a un importante concilio budista para la tradici\u00f3n Sarv\u0101stiv\u0101da, en Gandh\u0101ra o en Cachemira.66\u200b Kanishka reuni\u00f3 a 500 monjes eruditos en parte para compilar extensos comentarios sobre el Abhidharma, aunque es posible que se llevara a cabo alg\u00fan trabajo editorial sobre el propio canon de Sarv\u0101stiv\u0101da existente. Supuestamente durante el concilio hab\u00eda un total de trescientos mil vers\u00edculos y m\u00e1s de nueve millones de declaraciones compiladas, y tom\u00f3 doce a\u00f1os en completarse. El fruto principal de este concilio fue la compilaci\u00f3n del vasto comentario conocido como Mah\u0101-Vibh\u0101sh\u0101 (“Gran Ex\u00e9gesis”), un extenso compendio y trabajo de referencia sobre una porci\u00f3n del Abhidharma de los Sarv\u0101stiv\u0101da. Los budologos modernos como Etienne Lamotte y David Snellgrove han cuestionado la veracidad de este relato tradicional.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los budologos creen que fue tambi\u00e9n en esta \u00e9poca que se hizo un cambio en el lenguaje del canon de la escuela Sarv\u0101stiv\u0101da, al convertir una versi\u00f3n anterior de pr\u00e1crito al s\u00e1nscrito. Aunque este cambio probablemente se efectu\u00f3 sin p\u00e9rdida significativa de la integridad del canon, este evento fue de particular importancia ya que el s\u00e1nscrito era el idioma sagrado del brahmanismo, y tambi\u00e9n lo usaban otros pensadores, independientemente de su lealtad religiosa o filos\u00f3fica espec\u00edfica, permitiendo as\u00ed que una audiencia mucho m\u00e1s amplia acceda a las ideas y pr\u00e1cticas budistas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Despu\u00e9s de la ca\u00edda de los kush\u00e1n, peque\u00f1os reinos gobernaron la regi\u00f3n de Gandh\u0101ra, y m\u00e1s tarde los hunos blancos o Heftalitas conquistaron el \u00e1rea (c. 440 – 670 d.C.). Bajo los Heftalitas, el budismo de Gandh\u0101ra continu\u00f3 prosperando en ciudades como Balkh (Bactriana), seg\u00fan remarc\u00f3 el chino Xuanzang quien visit\u00f3 la regi\u00f3n en el siglo VII.69\u200b Xuanzang se\u00f1ala que hab\u00eda m\u00e1s de un centenar de monasterios budistas en la ciudad, como el Nava Vihara y muchas estupas y monjes.70\u200b Despu\u00e9s del final del imperio Heftalita, el budismo de Gandh\u0101ra declin\u00f3 en Gandh\u0101ra propia (en la cuenca de Peshawar).\u200b Sin embargo, continu\u00f3 prosperando en \u00e1reas adyacentes como el Valle Swat de Pakist\u00e1n, Gilgit, Cachemira y en Afganist\u00e1n (en sitios como Bamiyan).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Asia Central<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Por Asia Central pasa la ruta comercial internacional conocida como la ruta de la seda, que transporta mercanc\u00edas entre China, India, Oriente Medio y el mundo mediterr\u00e1neo. El budismo estuvo presente en esta regi\u00f3n desde aproximadamente el siglo II a. C. Inicialmente, la escuela Dharmaguptaka fue la m\u00e1s exitosa en sus esfuerzos por difundir el budismo en Asia Central.\u200b Jot\u00e1n fue uno de los primeros reinos budistas en el \u00e1rea y ayud\u00f3 a transmitir el budismo de la India a China.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La unificaci\u00f3n por el imperio kush\u00e1n de la mayor parte de esta \u00e1rea y su apoyo al budismo permiti\u00f3 a la fe extenderse f\u00e1cilmente a lo largo de las rutas comerciales de la regi\u00f3n. Durante el siglo I d.C. bajo los kush\u00e1n, la escuela Sarvastivada floreci\u00f3 en esta regi\u00f3n, algunos de los monjes tambi\u00e9n trayendo ense\u00f1anzas Mahayana con ellos. El budismo eventualmente llegar\u00eda a Pakist\u00e1n, Cachemira, Afganist\u00e1n, Uzbekist\u00e1n, Turkmenist\u00e1n y Tayikist\u00e1n. A medida que el budismo lleg\u00f3 a muchas de estas tierras, los budistas comenzaron a traducir y producir textos en los idiomas locales, como Jot\u00e1nes (una lengua iran\u00ed media), sogdiano, uigur, tangut, tibetano y chino.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los asi\u00e1ticos centrales desempe\u00f1aron un papel clave en la transmisi\u00f3n del budismo a China. Los primeros traductores de las escrituras budistas en chino fueron los iran\u00edes, incluidos el Parto An Shigao (c. 148 d.C.), el Yuezhi Zhi Qian y Kang Sengkai (de Samarcanda). traductores tempranos de textos budistas son conocidos, y la mayor\u00eda de ellos han sido identificados como provenientes de la esfera cultural iran\u00ed.\u200b El imperio sas\u00e1nida (226-651 d.C.) eventualmente gobernar\u00eda sobre muchas de estas regiones (como Partia y Sogdia), y toleraron la religi\u00f3n budista. Durante la mitad del siglo VII, la conquista isl\u00e1mica de la meseta iran\u00ed seguida de las conquistas musulmanas de Afganist\u00e1n y el posterior establecimiento del reino gazn\u00e1vida en Asia Central (c. 977 -1186) condujo al declive y desaparici\u00f3n del budismo en la mayor\u00eda de estas regiones.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo tambi\u00e9n floreci\u00f3 en la parte oriental de Asia central (Turquest\u00e1n chino, cuenca de Tarim). Indios e iran\u00edes viv\u00edan en las principales ciudades de esta regi\u00f3n, como Kashgar y Jot\u00e1n.\u200b La regi\u00f3n ha revelado obras de arte budistas extremadamente ricas, as\u00ed como textos budistas como los hallados en Dunhuang. Sus artes recuerdan mucho al estilo de Gandh\u0101ra, y se han encontrado escrituras en Kharo\u1e63\u1e6dh\u012b. Los uigures conquistaron la zona en el siglo VIII y se mezclaron con los pueblos iran\u00edes locales, absorbiendo la cultura budista de la regi\u00f3n. M\u00e1s tarde fueron absorbidos por la dinast\u00eda Yuan mongol. Muchos textos budistas impresos en la regi\u00f3n datan del Yuan, y se imprimieron en los idiomas uigur, xixia y s\u00e1nscrito.\u200b Los uigures tambi\u00e9n restauraron templos en cuevas y pintaron murales budistas como en Bezeklik. El budismo uigur fue la \u00faltima cultura budista en el este de Turquest\u00e1n y dur\u00f3 hasta mediados del siglo XIV.\u200b Despu\u00e9s de la islamizaci\u00f3n de Xinjiang, el budismo dej\u00f3 de ser una religi\u00f3n importante all\u00ed.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Eras Gupta y Pala<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La estructura actual del Templo Mahabodhi en Bodh Gaya data de la era Gupta.
El budismo continu\u00f3 floreciendo en la India durante el Imperio Gupta (siglos IV – VI). Los gobernantes de Gupta como Kumaragupta I (c. 414 – 455 d.C.) apoyaron y ampliaron la universidad de N\u0101land\u0101, que se convirti\u00f3 en la universidad budista m\u00e1s grande e influyente de la India.\u200b El gran fil\u00f3sofo budista Dignaga ense\u00f1\u00f3 all\u00ed su nueva doctrina, y N\u0101land\u0101 sigui\u00f3 siendo un lugar central para el estudio de la teor\u00eda del conocimiento (pramana) por el resto de su historia.\u200b Otra importante universidad budista fue Valabhi, en el oeste de la India, que fue el segundo despu\u00e9s de N\u0101land\u0101 en el siglo V. La influencia del estilo Gupta en el arte budista se extendi\u00f3 junto con la fe del sudeste de Asia a China. Durante este per\u00edodo, los peregrinos chinos tambi\u00e9n visitaron la India para estudiar budismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Uno de estos peregrinos fue Faxian, que visit\u00f3 India durante el reinado del emperador Chandragupta II en 405, y coment\u00f3 sobre la prosperidad y la buena administraci\u00f3n del imperio Gupta. Otro viajero chino que lleg\u00f3 a la India despu\u00e9s del final de los Guptas en el siglo VII fue Xuanzang. El escribe que el budismo era popular en Andhra Pradesh y Tamil Nadu.\u200b Mientras informa que hab\u00edan muchas estupas abandonadas en los alrededores del Nepal y la persecuci\u00f3n de los budistas por Shashanka en el Reino Gauda en Bengala Occidental. Xuanzang tambi\u00e9n felicit\u00f3 el patrocinio del emperador Har\u1e63avardana (590-647 d.C) y not\u00f3 que en varias regiones el budismo estaba dando paso al jainismo y al hinduismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Despu\u00e9s de la ca\u00edda del imperio de Har\u1e63a, la llanura indogang\u00e9tica vio el surgimiento de muchos peque\u00f1os reinos. Esto iba a durar hasta que surgi\u00f3 el Imperio P\u0101la (siglos VIII-XII) en la regi\u00f3n de Bengala. Los P\u0101las fueron partidarios del budismo y construyeron varios centros budistas importantes, como Vikramashila, Somapura y Odantapuri.\u200b Tambi\u00e9n apoyaron centros m\u00e1s antiguos como N\u0101land\u0101 y Bodh Gaya. Fue en estas grandes universidades budistas que los eruditos elaboraron las filosof\u00edas de Abhidharma, Madhyamaka y Pramana, as\u00ed como el estudio de la ling\u00fc\u00edstica, la medicina, la astronom\u00eda, la m\u00fasica, la pintura y la escultura.86\u200b Los grandes eruditos budistas como Atisha y Santaraksita datan de esta era P\u0101la. Bajo los P\u0101las, el budismo Mah\u0101y\u0101na floreci\u00f3 y se expandi\u00f3 al T\u00edbet, But\u00e1n y Sikkim.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Un hito en el declive del budismo indio en el Norte ocurri\u00f3 en 1193 cuando los invasores turcos isl\u00e1micos bajo Muhammad Khilji quemaron N\u0101land\u0101. A fines del siglo XII, tras la conquista isl\u00e1mica de las fortalezas budistas en Bihar y la p\u00e9rdida de apoyo pol\u00edtico junto con las presiones sociales, la pr\u00e1ctica del budismo se retir\u00f3 a las estribaciones del Himalaya en el norte y Sri Lanka en el sur.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Vajray\u0101na<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Bajo los imperios de Gupta y Pala, surgi\u00f3 un nuevo movimiento budista t\u00e1ntrico, llamado variamente Vajray\u0101na, Mantray\u0101na, budismo t\u00e1ntrico y budismo esot\u00e9rico. Promovi\u00f3 nuevas pr\u00e1cticas como el uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualizaci\u00f3n de deidades o budas y desarroll\u00f3 una nueva clase de literatura, los Tantras budistas. El movimiento se remonta a grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaron tanto el budismo como el shiva\u00edsmo, especialmente los tantras Yogini.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo tibetano<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo lleg\u00f3 tarde al T\u00edbet, durante el siglo VII. La forma que predominaba, a trav\u00e9s del sur del T\u00edbet, era la mezcla de mah\u0101y\u0101na y vajray\u0101na de las universidades del imperio P\u0101la y de la regi\u00f3n de Bengala en el este de la India.\u200b La influencia de la escuela Sarv\u0101stiv\u0101da vino del suroeste (Cachemira) y del noroeste (Jotan). Estas influencias se unieron en el canon budista tibetano, proporcionando a los tibetanos casi todas sus fuentes primarias. Una subsecci\u00f3n de esta escuela, la M\u016blasarv\u0101stiv\u0101da, es la fuente del Vinaya tibetano. El budismo zen se introdujo a trav\u00e9s del este del T\u00edbet desde China y dej\u00f3 su impresi\u00f3n, pero lleg\u00f3 a ser de menor importancia por los primeros eventos pol\u00edticos.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Desde el principio, el budismo se opuso a la religi\u00f3n chamanista nativa de T\u00edbet, que contaba con el apoyo de algunos nobles. La terminolog\u00eda en la traducci\u00f3n de textos budistas se estandariz\u00f3 alrededor de 825. A pesar de una reversi\u00f3n contra la influencia budista que comenz\u00f3 bajo el Rey Langdarma (836-842), los siguientes siglos vieron un esfuerzo colosal en la recopilaci\u00f3n de fuentes indias disponibles, muchas de las cuales solo existen en la traducci\u00f3n tibetana. El budismo tibetano fue favorecido por encima de otras religiones por los gobernantes de la dinast\u00eda Yuan (1271-1368).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Asia
China<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo se introdujo en China durante la dinast\u00eda Han (206 a.C.-220 d.C.) y estuvo presente alrededor del a\u00f1o 50 d.C.\u200b Aunque el registro arqueol\u00f3gico confirma que el budismo se introdujo en la dinast\u00eda Han, pero no floreci\u00f3 en China hasta el per\u00edodo de las seis dinast\u00edas (220-589 d.C.).\u200b Los primeros textos budistas traducidos al chino son los del Parto An Shigao (148-180 d.C.).\u200b Los primeros textos Mah\u0101y\u0101na conocidos son traducciones del monje Kushan Lokak\u1e63ema en Luoyang, entre 178 y 189 d.C. Los primeros traductores se enfrentaron a la dificultad de comunicar conceptos budistas extranjeros a los chinos, y con frecuencia usaban la terminolog\u00eda tao\u00edsta para explicarlos. Esto se ha llamado “concordancia de conceptos”.\u200b Traductores posteriores como Kum\u0101raj\u012bva (334-413 d.C.) mejoraron considerablemente los m\u00e9todos de traducci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el per\u00edodo entre 460-525 d.C. durante la dinast\u00eda Wei del Norte, los chinos construyeron las Grutas de Yungang y las Grutas de Longmen, que incluyen impresionantes esculturas monumentales. En el siglo V, los budistas chinos tambi\u00e9n desarrollaron nuevas escuelas y tradiciones nativas, como la escuela Tiantai, la escuela Huayan, la escuela Tierra Pura y el budismo Chan.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo continu\u00f3 creciendo durante la dinast\u00eda Tang (618-907). Fue durante esta dinast\u00eda que el monje chino Xuanzang viaj\u00f3 a la India, trayendo 657 textos budistas junto con reliquias y estatuas.\u200b Estableci\u00f3 una famosa escuela de traducci\u00f3n en la capital Tang de Chang’an (Xi’an), centr\u00e1ndose en textos escolares de Yogacara. Tambi\u00e9n durante la dinast\u00eda Tang, el budismo esot\u00e9rico chino (Zhenyan) fue introducido desde la India. La dinast\u00eda Tang tambi\u00e9n vio el crecimiento del budismo Chan (Zen), con los grandes maestros Zen como Mazu Daoyi y Linji Yixuan.102\u200b En los \u00faltimos a\u00f1os del Tang, el budismo sufri\u00f3 un rev\u00e9s durante la Gran Persecuci\u00f3n Anti-Budista de 845.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo se recuper\u00f3 durante la dinast\u00eda Song (960-1279), que se conoce como la “edad de oro” de Chan. Durante este per\u00edodo, los budistas de las escuela Chan influyeron en el budismo japon\u00e9s y coreano. El budismo de tierra pura tambi\u00e9n se hizo popular durante este per\u00edodo y se practicaba a menudo junto con Chan.\u200b Tambi\u00e9n fue durante la dinast\u00eda Song que se imprimi\u00f3 todo el canon chino utilizando m\u00e1s de 130,000 bloques de impresi\u00f3n de madera.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante la dinast\u00eda Yuan, el budismo tibetano se convirti\u00f3 en la religi\u00f3n estatal. Durante la dinast\u00eda Ming (1368-1644), la escuela Chan se convirti\u00f3 en la tradici\u00f3n dominante en China y todos los monjes se afiliaron a Chan.\u200b En el siglo XVII, el budismo se extendi\u00f3 a Taiw\u00e1n por inmigrantes chinos.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Corea y Vietnam
El budismo se introdujo en los Tres Reinos de Corea comenzando alrededor del a\u00f1o 372 d.C.109\u200b Durante el siglo VI, muchos monjes coreanos viajaron a China e India para estudiar budismo y se desarrollaron varias escuelas budistas coreanas. El budismo prosper\u00f3 en Corea durante el per\u00edodo de Silla (688-935) cuando se convirti\u00f3 en una fuerza dominante en la sociedad.\u200b El budismo continu\u00f3 siendo popular en el per\u00edodo de Goryeo (918-1392), en particular el budismo Seon (Zen)\u200b Sin embargo, durante la dinast\u00eda Yi confuciana del per\u00edodo Joseon, el budismo se enfrent\u00f3 a una reversi\u00f3n de fortunas que comenz\u00f3 con la confiscaci\u00f3n de las tierras de los monasterios, el cierre de los monasterios y la prohibici\u00f3n de la ordenaci\u00f3n por los arist\u00f3cratas en el siglo XV.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Hay desacuerdo sobre cu\u00e1ndo lleg\u00f3 exactamente el budismo a Vietnam. El budismo puede haber llegado ya en el siglo III o II a.C. a trav\u00e9s de la India o, alternativamente, durante el primer o segundo siglo desde China.\u200b Cualquiera que sea el caso, el budismo Mahayana se vio establecido en el siglo II d.C. en Vietnam. En el siglo IX, Tierra Pura y Thien (Zen) eran las principales escuelas budistas vietnamitas. En el sur del Reino de Champa, el hinduismo, el Theravada y el Mahayana se practicaron hasta el siglo XV, cuando una invasi\u00f3n del norte condujo al dominio de las formas de budismo basadas en los chinos. Sin embargo, el budismo Theravada sigue existiendo en el sur de Vietnam.\u200b El budismo vietnamita es muy similar al budismo chino y, en cierta medida, refleja la estructura del budismo chino despu\u00e9s de la dinast\u00eda Song. El budismo vietnamita tambi\u00e9n tiene una relaci\u00f3n simbi\u00f3tica con el tao\u00edsmo, la espiritualidad china y la religi\u00f3n vietnamita nativa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Jap\u00f3n<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Daibutsu (Gran Buda) de Kamakura.
El budismo fue introducido en Jap\u00f3n en el siglo VI por monjes coreanos que llevaban sutras y una imagen del Buda.\u200b Durante el per\u00edodo Nara (710-794), el emperador Sh\u014dmu orden\u00f3 la construcci\u00f3n de templos en todo su reino.\u200b Numerosos templos y monasterios se construyeron en la capital de Nara, como el templo H\u014dry\u016b-ji, y el templo K\u014dfuku-ji. Tambi\u00e9n hubo una proliferaci\u00f3n de sectas budistas en Nara, conocidas como Nanto Rokush\u016b (las seis sectas de Nara).\u200b La m\u00e1s influyente de estas es la escuela Kegon (del chino Huayan).\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante el final del per\u00edodo Nara, las figuras clave de K\u016bkai (774-835) y Saich\u014d (767-822) fundaron las influyentes escuelas japonesas de Shingon y Tendai.\u200b Una doctrina importante para estas escuelas fue \u201cHongaku\u201d (el despertar innato o iluminaci\u00f3n original), una doctrina que fue influyente para todo el budismo japon\u00e9s posterior. El budismo tambi\u00e9n influy\u00f3 en la religi\u00f3n japonesa del sinto\u00edsmo, que incorpor\u00f3 elementos budistas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante el per\u00edodo Kamakura (1185-1333), se fundaron seis nuevas escuelas budistas que compet\u00edan con las antiguas escuelas de Nara y se conocen como “budismo nuevo” o “budismo de Kamakura”. Incluyen las influyentes escuelas de la Tierra Pura de H\u014dnen (1133-1212) y Shinran (1173-1263), las escuelas de Zen de Rinzai y S\u014dt\u014d fundadas por Eisai (1141-1215) y D\u014dgen (1200-1253), as\u00ed como la escuela de Nichiren (1222-1282).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El arte budista japon\u00e9s fue especialmente productivo entre los siglos VIII y XIII durante el per\u00edodo Nara (710-794), el per\u00edodo Heian (794-1185) y el per\u00edodo Kamakura (1185-1333). El budismo, especialmente el zen, se mantuvo culturalmente influyente durante el per\u00edodo Ashikaga (1333-1573) y la era Tokugawa (1603-1867).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo del Sudeste Asi\u00e1tico
.
Desde 500 a. C, la cultura de India ha ejercido influencia en los pa\u00edses del sudeste asi\u00e1tico. Las rutas del comercio terrestre y mar\u00edtimo vincularon a la India con la regi\u00f3n y las creencias hind\u00faes y budistas influyeron all\u00ed durante el per\u00edodo de la indianizaci\u00f3n del sudeste asi\u00e1tico. Por m\u00e1s de mil a\u00f1os, la influencia india fue, por lo tanto, el principal factor que trajo un cierto nivel de unidad cultural a los diversos pa\u00edses de la regi\u00f3n. El s\u00e1nscrito, el p\u0101li y las escrituras hind\u00faes, junto con el budismo Theravada, Mah\u0101y\u0101na, y el hinduismo, se transmitieron desde el contacto directo y mediante literatura india, como el R\u0101m\u0101ya\u1e47a y el Maj\u0101bh\u0101rata.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Desde el siglo V hasta el siglo XIII, el sudeste asi\u00e1tico vio una serie de estados poderosos que fueron extremadamente activos en la promoci\u00f3n del budismo y el arte budista junto con el hinduismo. La influencia budista principal ahora vino directamente por mar desde el subcontinente indio, por lo que estos imperios esencialmente siguieron la fe Mah\u0101y\u0101na. Los ejemplos incluyen reinos continentales como Reino de Fun\u00e1n, el Imperio jemer y el reino tailand\u00e9s de Sukhothai, as\u00ed como reinos de las islas como el Reino Kalingga, el Imperio Srivijaya, el Reino de la Sonda y Mayapajit.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los monjes budistas viajaron a China desde el Reino de Fun\u00e1n en el siglo V d.C., trayendo textos Mahayana. El budismo Mahayana y el hinduismo eran las principales religiones del Imperio jemer ( 802-1431), un estado que domin\u00f3 la mayor parte de la pen\u00ednsula indochina durante su \u00e9poca. Bajo los jemeres, numerosos templos, tanto hind\u00faes como budistas, se construyeron en Camboya y en la vecina Tailandia. Uno de los gran reyes jemer, Jayavarman VII (1181-1219), construy\u00f3 grandes estructuras budistas Mah\u0101y\u0101na en Bayon y Angkor Thom.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En la isla indonesia de Java, reinos indianizados como el reino de Kalingga (siglos VI-VII) fueron destinos de monjes chinos que buscaban textos budistas. El reino malayo Srivijaya (650-1377), un imperio mar\u00edtimo centrado en la isla de Sumatra, adopt\u00f3 el budismo Mah\u0101y\u0101na y Vajray\u0101na y extendi\u00f3 el budismo a Java, Malaca y otras regiones que conquistaron. El budista chino Yijing describi\u00f3 su capital en Palembang como un gran centro de aprendizaje budista donde el emperador apoyaba a m\u00e1s de mil monjes en su corte.\u200b Yijing tambi\u00e9n testific\u00f3 sobre la importancia del budismo ya en el a\u00f1o 671 y aconsej\u00f3 a los futuros peregrinos chinos que pasen un a\u00f1o o dos en Palembang.\u200b Atisha estudi\u00f3 all\u00ed antes de viajar al T\u00edbet como misionero. A medida que Srivijaya se expandi\u00f3, el budismo prosper\u00f3 y tambi\u00e9n se convirti\u00f3 en parte de un sincretismo local que incorpor\u00f3 varias religiones diferentes, como el hinduismo y otras tradiciones ind\u00edgenas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el centro de la isla de Java, otro reino tambi\u00e9n promovi\u00f3 la cultura budista Mahayana, el Reino de Medang (732-1006), un importante rival de Srivijaya. Son conocidos por su monumental construcci\u00f3n de templos, especialmente el enorme Borobudur, as\u00ed como Kalasan, Sewu y Prambanan. El budismo indonesio, junto con el hinduismo, continu\u00f3 prosperando bajo el imperio mayapajit (1293-1527), pero fue completamente reemplazado por islam despu\u00e9s.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Renacimiento Therav\u0101da<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las tierras de los pueblos Mon y Pyu en Birmania muestran una amplia evidencia de la presencia Therav\u0101da en las cuencas de Irrawaddy y Chao Phraya desde el siglo V d.C.134\u200b El budismo Therav\u0101da en Birmania inicialmente coexisti\u00f3 con otras formas de budismo y otras religiones.\u200b Despu\u00e9s del declive del budismo en la parte continental de la India, los monjes budistas Therav\u0101da de Sri Lanka organizaron esfuerzos misioneros en Birmania, Tailandia, Camboya y Laos, y lograron convertir todas estas regiones al budismo Therav\u0101da.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El rey Anawrahta (1044-1078); el fundador del reino de Pagan, adopt\u00f3 la fe budista Therav\u0101da de Sri Lanka, construyendo numerosos templos budistas en su capital de Pagan.\u200b Las invasiones de los birmanos y los mongoles debilitaron a Therav\u0101da en esta regi\u00f3n y tuvo que ser reintroducida desde Sri Lanka. Durante el reino Mon de Hanthawaddy (1287-1552), el budismo Therav\u0101da era la religi\u00f3n dominante en Birmania, con fuertes lazos con el budismo de Sri Lanka.\u200b Uno de sus reyes, Dhammazedi, es particularmente conocido por su reforma del budismo birmano de la tradici\u00f3n de Mahavihara de Sri Lanka entre 1476 y 1479.\u200b Therav\u0101da sigui\u00f3 siendo la religi\u00f3n oficial de la posterior dinast\u00eda de Taungoo de Birmania (1510-1752).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante el reinado del jemer Jayavarman VII (rein\u00f3 c.1181-1218), el budismo Therav\u0101da fue promovido por la familia real y los monjes de Sri Lanka, incluido su hijo Tamalinda, que hab\u00eda viajado a Sri Lanka. Durante los siglos XIII y XIV, Therav\u0101da se convirti\u00f3 en la religi\u00f3n dominante de Camboya, y los monasterios reemplazaron las clases sacerdotales locales.\u200b La fe de Therav\u0101da tambi\u00e9n fue adoptada por el reino tailand\u00e9s de Sukhothai como la religi\u00f3n del estado durante el reinado de Ramkhamhaeng (1237\/1247 – 1298).\u200b El budismo Theravada se reforz\u00f3 a\u00fan m\u00e1s durante el per\u00edodo de Ayutthaya (siglos XIV-XVIII), convirti\u00e9ndose en una parte integral de la sociedad tailandesa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Edad moderna
La era moderna trajo nuevos desaf\u00edos a la religi\u00f3n budista, como la colonizaci\u00f3n de los pa\u00edses asi\u00e1ticos budistas por los estados occidentales, que debilit\u00f3 las estructuras pol\u00edticas tradicionales que apoyaban la religi\u00f3n, as\u00ed como la cr\u00edtica y la competencia del cristianismo.\u200b Las guerras modernas, el comunismo, el crecimiento del capitalismo, la ciencia y la inestabilidad pol\u00edtica regional tambi\u00e9n son presiones influyentes sobre el budismo moderno.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Asia meridional y sudeste asi\u00e1tico<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el sexto concilio budista, Mahasi Sayadaw fue designado para hacer las preguntas necesarias sobre el Dhamma al Mingun Sayadaw, quien las contest\u00f3.
En Sri Lanka, bajo la direcci\u00f3n de los brit\u00e1nicos, los misioneros cristianos administraron todas las escuelas aprobadas por el estado y criticaron fuertemente al budismo.\u200b En 1865, los monjes budistas comenzaron un contraataque contra los cristianos, imprimiendo folletos y debatiendo con los cristianos en p\u00fablico. El famoso debate de Panadura en 1873 vio al monje Gunananda derrotar a los cristianos frente a una multitud de 10.000.\u200b Durante este per\u00edodo, una nueva forma de budismo comenz\u00f3 a tomar forma, denominada \u201cmodernismo budista\u201d, que tend\u00eda a ver al Buda como un simple ser humano y al budismo como una religi\u00f3n racional y cient\u00edfica.\u200b Figuras importantes en este nuevo movimiento incluyen al converso estadounidense Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), quienes promovieron las escuelas budistas, las organizaciones laicas y la impresi\u00f3n de peri\u00f3dicos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dharmapala tambi\u00e9n fund\u00f3 la sociedad Mah\u0101 Bodhi para restaurar el dilapidado sitio indio de Bodh Gaya.\u200b Dharmapala tambi\u00e9n viaj\u00f3 al Reino Unido y Estados Unidos para ense\u00f1ar budismo. Esta sociedad ayud\u00f3 a marcar el comienzo de un renacimiento del budismo en la India, donde el budismo se hizo popular entre algunos intelectuales indios. Uno de ellos fue el abogado B. R. Ambedkar (1891-1956), l\u00edder del movimiento budista dalit, quien inst\u00f3 a los dalit indios de casta baja a convertirse al budismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En Birmania, una figura moderna central es el rey Mindon (1853-78), que presidi\u00f3 el 5 \u00b0 concilio budista (1868-71) donde se revisaron diferentes ediciones del Canon Pali y se inscribi\u00f3 una versi\u00f3n final en 729 losas de piedra, que actualmente sigue siendo el libro m\u00e1s grande del mundo.\u200b Tambi\u00e9n surgi\u00f3 un nuevo movimiento de meditaci\u00f3n, el movimiento Vipassana, que comenz\u00f3 con figuras como Medawi (1728-1816), quien fue instrumental en la promoci\u00f3n de la meditaci\u00f3n budista.\u200b En 1956, el pol\u00edtico birmano U Nu presidi\u00f3 el sexto concilio, que vio a monjes de varios pa\u00edses Theravada producir una nueva edici\u00f3n del Canon Pali.\u200b Recientemente, los monjes budistas estuvieron involucrados en movimientos de protesta pol\u00edtica como la Revoluci\u00f3n Azafr\u00e1n de 2007.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tailandia, que fue el \u00fanico pa\u00eds que evit\u00f3 la colonizaci\u00f3n, tuvo dos importantes reyes budistas, que trabajaron para la modernizaci\u00f3n y la reforma de la sangha budista. Eran el rey Mongkut (r 1851-68), y su hijo el rey Chulalongkorn (r 1868-1910), que fueron responsables de varias reformas modernas clave del budismo tailand\u00e9s. Dos recientes movimientos modernistas tailandeses son el renacimiento mon\u00e1stico de la tradici\u00f3n tailandesa del bosque y el movimiento Wat Phra Dhammak\u0101ya.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Desde 1893, Vietnam, Camboya y Laos fueron todas colonias francesas. Los comunistas llegaron al poder en Laos en 1975. No hubo una represi\u00f3n generalizada de la sangha budista, pero el gobierno comunista ha tratado de controlar la sangha y utilizarla como una herramienta para difundir su ideolog\u00eda.\u200b En Camboya, el terror comunista de los Jemeres rojos durante 1975-9 caus\u00f3 mucho da\u00f1o a la sangha budista.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Asia Oriental
La apertura de Jap\u00f3n en 1853 por el Almirante Perry y la Restauraci\u00f3n Meiji de 1868 trajo una modernizaci\u00f3n r\u00e1pida al pa\u00eds.\u200b Una nueva forma de sinto\u00edsmo estatal surgi\u00f3 como un fuerte competidor del budismo cuando fue adoptado por el gobierno japon\u00e9s. En 1872, el gobierno japon\u00e9s decret\u00f3 que los cl\u00e9rigos budistas podr\u00edan casarse. Entre estos cambios empez\u00f3 el esfuerzo de la modernizaci\u00f3n budista japonesa con el establecimiento de editoriales y el estudio de la filosof\u00eda y la ciencia occidental.\u200b En el per\u00edodo posterior a la segunda guerra mundial, surgieron nuevas religiones japonesas, muchas de ellas influenciadas por el budismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo chino, mientras tanto, sufri\u00f3 mucha destrucci\u00f3n durante la rebeli\u00f3n Taiping (1850-64), pero tuvo un modesto resurgimiento durante el per\u00edodo republicano (1912-49). Una figura clave fue Taixu (T’ai-hs\u00fc, 1899-1947), quien est\u00e1 asociado con la tendencia modernista del budismo humanista del budismo chino. La Revoluci\u00f3n Cultural Comunista (1966-76) llev\u00f3 al cierre de todos los monasterios budistas y la destrucci\u00f3n de las instituciones budistas. Sin embargo, desde 1977, ha habido un cambio en la pol\u00edtica del gobierno comunista, y la actividad budista, tanto mon\u00e1stica como laica, ha sido renovada una vez m\u00e1s.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo coreano sufri\u00f3 una serie de reveses durante las invasiones japonesas, la ocupaci\u00f3n y tambi\u00e9n durante la guerra de Corea. Sin embargo, el gobierno de Corea del Norte ofrece un apoyo limitado a la sangha, pero controla toda su actividad. En Corea del Sur, el budismo ha visto un renacimiento, con grupos de j\u00f3venes siendo influyentes y templos reconstruidos con ayuda del gobierno.158\u200b Un ejemplo de una forma moderna reciente de budismo coreano es budismo Won.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Asia Central<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El T\u00edbet sigui\u00f3 siendo un estado teocr\u00e1tico tradicional (el Ganden Phodrang) con los Dalai Lamas a la cabeza, hasta la invasi\u00f3n comunista china en 1950. El 14\u00ba Dalai Lama huy\u00f3 del pa\u00eds en 1959. Se estableci\u00f3 una comunidad de exiliados tibetanos en la India, con su centro en Dharamsala, que hoy contiene muchos monasterios budistas. El 14 \u00b0 Dalai Lama se ha convertido en uno de los l\u00edderes budistas m\u00e1s populares en el mundo de hoy.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante el per\u00edodo de la Guardia Roja (1966-7), los comunistas chinos destruyeron alrededor de 6.000 monasterios en el T\u00edbet junto con su arte y sus libros, un intento de aniquilar la cultura budista tibetana.\u200b Despu\u00e9s de 1980, la represi\u00f3n china del budismo tibetano ha disminuido y el la situaci\u00f3n ha mejorado con la reimpresi\u00f3n del canon tibetano y algunas restauraciones art\u00edsticas. En los pa\u00edses vecinos de But\u00e1n y Nepal, el budismo Vajrayana contin\u00faa floreciendo como una religi\u00f3n importante.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En Mongolia, que tambi\u00e9n tiene al budismo tibetano como su principal religi\u00f3n, el dominio sovi\u00e9tico (entre 1924 y 1990) vio mucha represi\u00f3n del budismo. Sin embargo, el budismo est\u00e1 experimentando un renacimiento en la Mongolia contempor\u00e1nea, con m\u00e1s monjes y monjas ordenados, y 284 monasterios desde 2009. Las actitudes liberales m\u00e1s recientes hacia la religi\u00f3n tambi\u00e9n han beneficiado a los budistas de Tuv\u00e1 y Buriatia, as\u00ed como a la regi\u00f3n china de Mongolia interior.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otro desarrollo moderno fue la fundaci\u00f3n de Kalmukia en el siglo XVII con el budismo tibetano como su principal religi\u00f3n. Durante el curso del siglo XVIII, fueron absorbidos por el Imperio ruso como y siguen siendo un sujeto federal de Rusia.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Occidente<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sala principal de Hsi Lai, un templo budista sinoestadounidense en el condado de Los \u00c1ngeles, California. Terminado en 1988, es uno de los templos budistas m\u00e1s grandes del Hemisferio Occidental.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Das Buddhistische Haus, una vihara budista Theravada en Berl\u00edn, Alemania. Se considera el centro budista Theravada m\u00e1s antiguo de Europa.\u200b
Durante el siglo XIX, los intelectuales occidentales se hicieron m\u00e1s conscientes del budismo a trav\u00e9s de varios contactos, como los sirvientes coloniales, administradores y misioneros cristianos. El poema de Edwin Arnold, El libro “la luz de Asia” (1879), una vida de Buda, fue una exitosa publicaci\u00f3n temprana sobre el budismo que despert\u00f3 mucho inter\u00e9s entre las clases medias de habla inglesa.\u200b El trabajo de ind\u00f3logos como Hermann Oldenberg (1854-1920), T. W. Rhys Davids (1843-1922) y Max M\u00fcller tambi\u00e9n influy\u00f3 en la introducci\u00f3n del budismo en el p\u00fablico occidental.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
A finales del siglo XIX tambi\u00e9n se vieron los primeros conversos occidentales al budismo, incluidos los principales te\u00f3sofos Henry Olcott y Helena Blavatsky. La Sociedad Teos\u00f3fica fue muy influyente en la popularizaci\u00f3n de las religiones indias en el oeste.168\u200b El siglo XIX tambi\u00e9n vio a los primeros mon\u00e1sticos occidentales como U Dhammaloka, Ananda Metteyya y el alem\u00e1n Ny\u0101natiloka Thera (1878-1956).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otro elemento importante que condujo al crecimiento del budismo en el oeste fue la inmigraci\u00f3n a gran escala de chinos y japoneses a los Estados Unidos y Canad\u00e1 a fines del siglo XIX.\u200b Refugiados de Vietnam, Laos y Camboya tambi\u00e9n emigraron al oeste, comenzando en 1975.\u200b Los budistas asi\u00e1ticos como DT Suzuki, Hs\u00fcan Hua, Hakuun Yasutani y Thich Nh\u1ea5t H\u1ea1nh fueron influyentes en la ense\u00f1anza del budismo zen en Occidente en el siglo XX. Shunryu Suzuki abri\u00f3 el Centro Zen de San Francisco (1961) y el Monasterio Tassajara (1967).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La di\u00e1spora tibetana tambi\u00e9n ha sido activa en la promoci\u00f3n del budismo tibetano en Occidente. Las cuatro principales escuelas budistas tibetanas todas tienen presencia y han atra\u00eddo conversos.\u200b Entre sus exponentes destacados han sido Lama Thubten Zopa, Tarthang Tulku y Ch\u00f6gyam Trungpa. El n\u00famero de sus adherentes se estima entre diez y veinte millones.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La tradici\u00f3n Theravada ha establecido varios templos en Occidente, especialmente entre comunidades de inmigrantes en los Estados Unidos. La meditaci\u00f3n Theravada vipassana tambi\u00e9n se estableci\u00f3 en el Occidente. La Tradici\u00f3n tailandesa del bosque tambi\u00e9n ha establecido comunidades en los Estados Unidos y en el Reino Unido. En el Reino Unido, la Comunidad Budista Triratna surgi\u00f3 como un nuevo movimiento budista moderno.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En la Europa continental, el inter\u00e9s en el budismo tambi\u00e9n aument\u00f3 a fines del siglo XX, con un aumento exponencial de los grupos budistas en pa\u00edses como Alemania.\u200b En Francia y Espa\u00f1a, el budismo tibetano tiene la mayor cantidad de seguidores. Las tradiciones tibetanas, de Asia oriental y Theravada ahora tambi\u00e9n est\u00e1n presentes y activas en Australia y Nueva Zelanda. El budismo tibetano y zen tambi\u00e9n han establecido una peque\u00f1a presencia en Argentina, Brasil, Chile, Colombia y Venezuela.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La expansi\u00f3n del budismo hacia el oeste en el siglo XX ha convertido a la religi\u00f3n en un fen\u00f3meno mundial.<\/p>\r\n\r\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
La historia budismo comienza en el siglo VI a. C. con el nacimiento de Siddh\u0101rtha Gautama y llega<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[92,960],"class_list":["post-3481","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo","tag-historia-del-budismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3481","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3481"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3481\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3482,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3481\/revisions\/3482"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3481"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3481"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3481"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}