Los gandharvas son un tipo de deidades en la mitolog\u00eda budista e hinduista. Son m\u00fasicos de los planetas celestiales superiores<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el hinduismo
En el hinduismo, los gandharvas (en letra dev\u00e1nagari: \u0917\u0902\u0927\u0930\u094d\u0935, gandharva) son esp\u00edritus de naturaleza masculina, maridos de las apsar\u00e1s.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Algunos son parte animal, normalmente un p\u00e1jaro o un caballo. Tienen un talento musical extraordinario y guardan el embriagante jugo de la planta soma y componen bonitas obras musicales para los dioses en sus palacios.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el siglo XIX se propuso alguna relaci\u00f3n entre estos y los centauros de la mitolog\u00eda griega, pero ha tenido oposici\u00f3n por parte de estudiosos indios.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el hinduismo, los gandharvas act\u00faan como mensajeros entre dioses y humanos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En la ley hind\u00fa, un matrimonio gandharva es uno de los tipos de matrimonio entre humanos, que se contrae por mutuo consenso (sin arreglo econ\u00f3mico previo entre los padres) y sin formalizar (sin casarse mediante la complicada ceremonia de matrimonio hind\u00fa).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el budismo
Un gandhabba (en idioma pali) o gandharva (en s\u00e1nscrito) es uno de los devas de m\u00e1s bajo rango en la mitolog\u00eda budista. Los seres renacen entre los gandharvas como consecuencia de haber practicado la forma de \u00e9tica m\u00e1s b\u00e1sica (seg\u00fan el Janavasabha-sutta, DN 18). Entre los monjes se consideraba una verg\u00fcenza el nacer en una forma inferior a la de gandharva.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los gandharvas pueden volar por el aire y son conocidos por su habilidad como m\u00fasicos. Est\u00e1n conectados con los \u00e1rboles y las flores, y se describen como habitantes de la esencia de la corteza, la savia, y las flores. Est\u00e1n entre los seres de la naturaleza que pudieran perturbar a un monje que medita solo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los t\u00e9rminos gandharva y iak\u1e63a son a veces usados para referirse a un mismo ser. En estos casos, iaksha es el t\u00e9rmino m\u00e1s general, pues incluye tambi\u00e9n a una variedad de deidades inferiores.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Entre los gandharvas m\u00e1s notables se menciona a:\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Pan\u0101da
Opama\u00f1\u00f1a
Na\u1e37a
Cittasena
R\u0101j\u0101.
Janesabha (o probablemente Janava Sabha)
un renacimiento del rey Bimbis\u0101ra (de Magadha).
M\u0101tali el Gandharva es quien maneja el carruaje de \u015aakra.
Timbar\u016b fue un l\u00edder de los gandharvas. Existe una historia rom\u00e1ntica acerca del amor entre su hija Bhadd\u0101 Suriyavaccas\u0101 (en s\u00e1nscrito Bhadr\u0101 S\u016brya Vachas\u0101) y otro gandharva, Pa\u00f1cha Shikha (en sistema IAST Pa\u00f1ca\u015bikha). Pa\u00f1cha Shikha se enamor\u00f3 de Sur\u00edia Vachas\u0101 cuando la vio bailar ante \u015aakra, pero, en ese momento, ella estaba enamorada de Sikhand\u012b (o Sikhaddi), hijo de M\u0101tali. Pa\u00f1cha Sikha fue a la casa de Timbar\u016b y toc\u00f3 una melod\u00eda con su la\u00fad de madera, y cant\u00f3 una canci\u00f3n de amor en la que se intercalaron temas acerca de Buda Gautama y sus Arhats. Despu\u00e9s, \u015aakra prevalecer\u00eda sobre Pa\u00f1cha Sikha para interceder ante Buddha para que \u015aakra pueda tener una audiencia con \u00e9l. Como recompensa por los servicios de Pa\u00f1cha Sikha, \u015aakra fue capaz de conseguir que Suriya Vachas\u0101, complacida con la habilidad y devoci\u00f3n de Pa\u00f1cha Sikha, accediera a casarse con \u00e9l.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Pa\u00f1cha Sikha tambi\u00e9n act\u00faa como mensajero de los Cuatro Reyes Celestiales, transmitiendo noticias de ellos a M\u0101tali, este \u00faltimo en representaci\u00f3n de \u015aakra y los devas Tr\u0101yastri\u1e43\u015ba.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otros usos
Gandharva se utiliza tambi\u00e9n en un sentido totalmente diferente para referirse a un ser (o, estrictamente hablando, a una parte de la continuidad causal de la conciencia) en un estado entre el nacimiento y la muerte.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
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