{"id":3581,"date":"2020-09-04T02:51:21","date_gmt":"2020-09-04T02:51:21","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=3581"},"modified":"2020-09-04T02:51:21","modified_gmt":"2020-09-04T02:51:21","slug":"filosofia-budista","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/budismo\/filosofia-budista\/","title":{"rendered":"Filosof\u00eda budista"},"content":{"rendered":"
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La filosof\u00eda budista es la suma de las investigaciones filos\u00f3ficas de las varias escuelas budistas. La principal preocupaci\u00f3n del budismo siempre fue la liberaci\u00f3n del sufrimiento (nirvana)\u200b y el camino hacia esa liberaci\u00f3n, que consiste en acci\u00f3n \u00e9tica (s\u012bla), meditaci\u00f3n y sabidur\u00eda (praj\u00f1a, saber \u00ablas cosas como realmente son\u00bb, sct. yath\u0101bh\u016bta\u1e43 viditv\u0101). Los budistas indios buscaron esta comprensi\u00f3n no solo a partir de las ense\u00f1anzas del Buda, sino a trav\u00e9s del an\u00e1lisis filos\u00f3fico y la deliberaci\u00f3n racional.\u200b Los pensadores budistas en India y posteriormente en Asia oriental han cubierto temas filos\u00f3ficos tan variados como fenomenolog\u00eda, \u00e9tica, ontolog\u00eda, epistemolog\u00eda, l\u00f3gica y filosof\u00eda del tiempo en su an\u00e1lisis de este camino.<\/div>\n
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El budismo temprano se bas\u00f3 en evidencia emp\u00edrica obtenida por los \u00f3rganos de los sentidos (ayatana) y el Buda parece haber mantenido una distancia esc\u00e9ptica de ciertas preguntas metaf\u00edsicas, neg\u00e1ndose a responderlas porque no eran conducentes a la liberaci\u00f3n. Los puntos particulares de la filosof\u00eda budista han sido a menudo objeto de disputas entre diferentes campos filos\u00f3ficos budistas. Estas disputas dieron lugar a varias escuelas llamadas Abhidharma, y a las tradiciones Mahayana de Prajnaparamita (perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda), Madhyamaka (camino medio) y Yogacara (pr\u00e1ctica de yoga).<\/p>\n

La filosof\u00eda budista comienza con el pensamiento de Gautama Buddha (circa siglos VI y IV a. C.) y se conserva en los primeros textos budistas como las Nikayas del Canon Pali. El pensamiento budista es transregional y transcultural. Se origin\u00f3 en la India y luego se extendi\u00f3 a Asia oriental, el T\u00edbet, Asia central y el Sudeste Asi\u00e1tico, desarrollando tradiciones nuevas y sincr\u00e9ticas en estas diferentes regiones. Las diversas escuelas del pensamiento budistas son la tradici\u00f3n filos\u00f3fica dominante en el T\u00edbet y en pa\u00edses del sudeste asi\u00e1tico como Sri Lanka y Birmania.<\/p>\n

La principal preocupaci\u00f3n del budismo es la soteriol\u00f3gia, definida como la libertad desde dukkha (inquietud).\u200b Debido a que la ignorancia sobre la verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las ra\u00edces del sufrimiento (dukkha), la filosof\u00eda budista se ocupa de la epistemolog\u00eda, la metaf\u00edsica, la \u00e9tica y la psicolog\u00eda.\u200b Los textos filos\u00f3ficos budistas tambi\u00e9n se deben entender dentro del contexto de las pr\u00e1cticas meditativas que se supone que producen ciertos cambios cognitivos.6\u200b Los conceptos innovadores clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta (no-yo) una cr\u00edtica de una identidad personal fija, la transitoriedad (Anicca) de todas las cosas y un cierto escepticismo sobre las preguntas metaf\u00edsicas.<\/p>\n

Despu\u00e9s de la muerte de Buda, varios grupos comenzaron a sistematizar sus principales ense\u00f1anzas y desarrollaron sistemas filos\u00f3ficos denominados Abhidharma.\u200b Los fil\u00f3sofos de Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teor\u00edas de shunyata (vacuidad de todos los fen\u00f3menos) y \u00abvijnapti-matra\u00bb (solo apariencia), una forma de fenomenolog\u00eda o idealismo trascendental.9 La escuela de Dign\u0101ga o escuela de pram\u0101\u1e47a promovi\u00f3 una forma de epistemolog\u00eda y l\u00f3gica. A trav\u00e9s del trabajo de Dharmakirti, esta tradici\u00f3n de l\u00f3gica budista se ha convertido en el principal sistema epistemol\u00f3gico utilizado en la filosof\u00eda y el debate de budismo tibetano.<\/p>\n

Seg\u00fan el profesor de filosof\u00eda budista Jan Westerhoff, las principales escuelas indias desde 300 a. C. hasta 1000 d. C. fueron:<\/p>\n

La tradici\u00f3n Mah\u0101s\u0101\u1e43ghika (\u00abGran Comunidad\u00bb).
\nLas escuelas Sthavira (\u00abAncianos\u00bb) que incluyen: Sarv\u0101stiv\u0101da, Sautr\u0101ntika, Vibhajyavada (m\u00e1s tarde conocida como Theravada en Sri Lanka) y Pudgalavada.
\nLas escuelas Mahayana, principalmente Madhyamaka, Yogachara, Tath\u0101gatagarbha y Tantra.
\nDespu\u00e9s de la desaparici\u00f3n del budismo de la India, estas tradiciones filos\u00f3ficas se extendieron por toda Asia a trav\u00e9s de la ruta de la seda y continuaron desarroll\u00e1ndose en el budismo tibetano, el budismo de Asia oriental y las tradiciones budistas Theravada. El per\u00edodo moderno vio el surgimiento del modernismo budista y el humanismo budista bajo influencias occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con influencias de la psicolog\u00eda moderna y la filosof\u00eda occidental. En el T\u00edbet, la tradici\u00f3n india continu\u00f3 desarroll\u00e1ndose bajo pensadores como Sakya Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos fueron dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre Yogacara; Zhiyi, quien fund\u00f3 la escuela Tiantai y desarroll\u00f3 una nueva teor\u00eda de Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribi\u00f3 sobre Huayan y Zen.<\/p>\n

Orientaci\u00f3n filos\u00f3fica
\nEnse\u00f1anza gradual del Buda en seis etapas seg\u00fan el Canon P\u00e1li.
\nEn contraste a la filosof\u00eda occidental, la filosof\u00eda en la India estaba dirigida principalmente a la liberaci\u00f3n espiritual y ten\u00eda objetivos soteriol\u00f3gicos como su base. Era una suposici\u00f3n t\u00e1cita con los sistemas filos\u00f3ficos de India que si su filosof\u00eda se entend\u00eda y se asimilaba, se pod\u00eda lograr un estado incondicional de libertad existencial (moksha).\u200b<\/p>\n

El objetivo de la filosof\u00eda budista es una forma de libertad espiritual llamado el nirvana y, para lograrlo, el budista debe investigar la naturaleza del mundo. Para los fil\u00f3sofos budistas, las ense\u00f1anzas del Buda no deb\u00edan tomarse solo en la fe, sino tambi\u00e9n ser confirmadas por el an\u00e1lisis l\u00f3gico (pramana).\u200b Los primeros textos budistas mencionan que una persona se convierte en seguidor del las ense\u00f1anzas Budistas despu\u00e9s de haber reflexionado sobre ellas con sabidur\u00eda. El entrenamiento gradual tambi\u00e9n requiere que un disc\u00edpulo \u00abinvestigue\u00bb (Pali: upaparikkhati) y \u00abescudri\u00f1e\u00bb (tuleti) las ense\u00f1anzas.\u200b El Buda tambi\u00e9n esperaba que sus disc\u00edpulos se le acercaran como un maestro en un forma cr\u00edtica investigando sus acciones y palabras, como se muestra en la escritura V\u012bma\u1e43saka Sutta del Canon Pali, uno de los textos sagrados budistas.<\/p>\n

El Buda y el Budismo temprano<\/p>\n

Gautama Buda dando su primer discurso en Sarnath.
\nEl Buda y su camino medio
\nGautama Buda (circa Siglo V a.C.) era un asceta (sramana) del norte de la India (Magadha). El Buda defini\u00f3 su ense\u00f1anza como el camino medio. En el Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del dharma, se refiere al hecho de que sus ense\u00f1anzas siguen un curso intermedio entre los extremos del ascetismo (tal como lo practican los jainistas y otros sramanas) y el hedonismo sensual. Muchos sramanas del tiempo de Buda pusieron mucho \u00e9nfasis en la mortificaci\u00f3n del cuerpo, usando pr\u00e1cticas tales como el ayuno, para liberar la mente del cuerpo. Sin embargo, el Buda se dio cuenta de que la mente estaba encarnada y depend\u00eda causalmente del cuerpo, y por lo tanto que un cuerpo desnutrido no permit\u00eda que la mente se entrenara y desarrollara.<\/p>\n

El Buda cultiv\u00f3 varias t\u00e9cnicas y pr\u00e1cticas y\u00f3guicas y ense\u00f1\u00f3 en todo el norte de la India, donde sus ense\u00f1anzas se afianzaron. Estas ense\u00f1anzas se conservan en las Nikayas Pali y en las \u0100gamas Chinas, as\u00ed como en otras colecciones textuales. Citar estos textos es dif\u00edcil, y no hay acuerdo sobre cu\u00e1nto de este material se remonta a un solo fundador religioso. Si bien el enfoque de las ense\u00f1anzas del Buda se trata de alcanzar el mayor bien del nirvana, tambi\u00e9n contienen un an\u00e1lisis de la fuente del sufrimiento humano, la naturaleza de la identidad personal y el proceso de adquirir conocimiento sobre el mundo.<\/p>\n

Ense\u00f1anzas b\u00e1sicas
\nCiertas ense\u00f1anzas b\u00e1sicas aparecen en muchos lugares a lo largo de estos textos tempranos, por lo que estudios anteriores de varios bud\u00f3logos concluyen que el Buda al menos debe haber ense\u00f1ado algunas de estas ense\u00f1anzas:<\/p>\n

El camino medio
\nLas Cuatro nobles verdades
\nEl Noble camino \u00f3ctuple
\nLas tres caracter\u00edsticas
\nSufrimiento o Du\u1e25kha
\nTransitoriedad o Anitya
\nInsustancialidad de un yo o An\u0101tman
\nLos Cinco agregados
\nPrat\u012btyasamutp\u0101da o surgimiento dependiente
\nKarma y Renacimiento
\nNirvana
\nLos bud\u00f3logos modernos no est\u00e1n todos de acuerdo en esta lista. Por ejemplo, seg\u00fan bud\u00f3logos como Tilmann Vetter y Johannes Bronkhorst, el dhy\u0101na constituy\u00f3 la \u00fanica \u00abpr\u00e1ctica liberadora\u00bb original del Buda y seg\u00fan Lambert Schmithausen, las cuatro verdades son un desarrollo posterior en el budismo temprano.<\/p>\n

Cuatro nobles verdades
\nLas Cuatro Nobles Verdades seg\u00fan el Canon P\u00e1li.<\/p>\n

Las cuatro nobles verdades o \u00abverdades del noble\u00bb son una caracter\u00edstica central de las ense\u00f1anzas. La primera verdad de dukkha, a menudo traducida como sufrimiento, es la insatisfacci\u00f3n inherente de la existencia. Esto no es solo dolor f\u00edsico, sino tambi\u00e9n una especie de inquietud existencial causada por nuestra inevitable mortalidad y, en \u00faltima instancia, por la impermanencia de todos los fen\u00f3menos. Tambi\u00e9n surge debido al contacto con eventos desagradables, y debido a no obtener lo que uno desea. La segunda verdad es que esta inquietud surge de varias condiciones, principalmente del \u201canhelo\u201d (tanha) y la ignorancia (avidya). La tercera verdad es el hecho de que si uno deja de anhelar y destruye la ignorancia a trav\u00e9s del conocimiento, dukkha cesa (nirodha). El cuarto es el \u00f3ctuple camino que son las ocho pr\u00e1cticas budistas fundamentales, son: visi\u00f3n correcta, intenci\u00f3n correcta, habla correcta, acci\u00f3n correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, atenci\u00f3n correcta y samadhi correcto (unificaci\u00f3n mental en meditaci\u00f3n). La meta ense\u00f1ada por Buda, nirvana, literalmente significa \u2018extinguir\u2019 y significaba \u2018la completa extinci\u00f3n de la codicia, el odio y la ignorancia, las fuerzas que dan poder al samsara\u2019 .19\u200b Nirvana tambi\u00e9n significa que despu\u00e9s de la muerte de un ser iluminado, no hay m\u00e1s renacimiento.<\/p>\n

El an\u00e1lisis del sufrimiento se explica por originaci\u00f3n dependiente, el surgimiento din\u00e1mico de eventos basados en condiciones causales. El Buda entendi\u00f3 el mundo en t\u00e9rminos de procesos, no en t\u00e9rminos de esencias o sustancias.\u200b Su teor\u00eda postula un flujo de eventos que surgen bajo ciertas condiciones que est\u00e1n interconectadas y son dependientes, de modo que los procesos en cuesti\u00f3n en ning\u00fan momento se consideran est\u00e1ticos o independientes. El anhelo, por ejemplo, siempre depende de, y es causado por las sensaciones. Las sensaciones siempre dependen del contacto con nuestro entorno etc. La teor\u00eda causal de Buda es simplemente descriptiva y esta comprensi\u00f3n de la causalidad es importante porque muestra c\u00f3mo funcionan los procesos que crean el sufrimiento y tambi\u00e9n c\u00f3mo se pueden revertir.<\/p>\n

La eliminaci\u00f3n del sufrimiento requiere una profunda comprensi\u00f3n de la naturaleza de la realidad (praj\u00f1a). Si bien el an\u00e1lisis filos\u00f3fico de los argumentos y conceptos es claramente necesario para desarrollar esta comprensi\u00f3n, no es suficiente para eliminar nuestros h\u00e1bitos mentales inadecuados y prejuicios profundamente arraigados, que requieren meditaci\u00f3n, junto con la comprensi\u00f3n. Seg\u00fan el Buda, debemos entrenar la mente en meditaci\u00f3n para poder ver realmente la naturaleza de la realidad, con sus marcas de sufrimiento, impermanencia y no-yo. La comprensi\u00f3n y la meditaci\u00f3n se dice que funcionan juntas para \u201cver claramente\u201d (vipassana) la naturaleza de la experiencia humana y se dice que esto conduce a la liberaci\u00f3n.<\/p>\n

Anatta
\nEl Buda argument\u00f3 que no hay un \u00abyo\u00bb permanente (s\u00e1nscrito: atman), que no hay una \u00abesencia de una persona\u00bb. Esto significa que no hay ninguna parte de una persona que sea invariable y esencial para la continuidad personal, y significa que no hay una parte singular de una persona que representa la identidad de esa persona a lo largo del tiempo.\u200b Esto est\u00e1 en oposici\u00f3n a los conceptos Hind\u00faes de un ser \u00faltimo inalterable (Brahman) y a cualquier visi\u00f3n de un alma eterna. El Buda sostuvo que el apego a la apariencia de un yo permanente en este mundo de cambio es la causa del sufrimiento y el principal obst\u00e1culo para la liberaci\u00f3n.<\/p>\n

El argumento m\u00e1s utilizado del Buda contra la idea de un ego inmutable es empirista, basado en la observaci\u00f3n de los cinco agregados (skandhas) que componen una persona y el hecho de que estos siempre est\u00e1n cambiando. Este argumento se puede expresar de esta manera:<\/p>\n

Todos los procesos psicof\u00edsicos (skandhas) son impermanentes.
\nSi hubiera un yo (atman), ser\u00eda permanente.
\n[No hay m\u00e1s para la persona que los cinco skandhas.]
\n\u2234 No hay yo (atman).
\nEste argumento requiere la premisa impl\u00edcita de que los cinco agregados son una explicaci\u00f3n exhaustiva de lo que constituye una persona, sino el atman podr\u00eda existir fuera de estos agregados.<\/p>\n

Este argumento es expuesto en el \u00abAnattalakkhana Sutta\u00bb (sutta de la caracter\u00edstica de no-yo). Seg\u00fan este argumento, el yo aparentemente fijo es simplemente el resultado de la identificaci\u00f3n con los agregados temporales, los procesos cambiantes que constituyen un ser humano individual. En este punto de vista, una \u00abpersona\u00bb es solo una designaci\u00f3n nominal conveniente para una cierta agrupaci\u00f3n de procesos y caracter\u00edsticas. Un \u00abindividuo\u00bb es una construcci\u00f3n conceptual superpuesta a una corriente de experiencias, como la palabra \u00abcarro\u00bb es simplemente una designaci\u00f3n convencional para las partes de un carro y sus relaciones. La base de este argumento es empirista, ya que se basa en el hecho de que todo lo que observamos est\u00e1 sujeto a cambios, especialmente todo los procesos observado en meditaci\u00f3n.<\/p>\n

Otro argumento para \u00abno-yo\u00bb (anatta), el \u00abargumento de la falta de control\u00bb y se basa en el hecho de que a menudo buscamos cambiar ciertas partes de nosotros mismos, que la \u00abfunci\u00f3n ejecutiva\u00bb de la mente es la que encuentra ciertas cosas insatisfactorias e intenta alterarlas. Adem\u00e1s, tambi\u00e9n se basa en el \u00abprincipio de anti-reflejo indio\u00bb que establece que una entidad no puede operar o controlarse a s\u00ed misma (un cuchillo puede cortar otras cosas pero no a s\u00ed mismo, un dedo puede apuntar a otras cosas pero no a s\u00ed mismo, etc.). Esto significa, entonces, que el yo nunca podr\u00eda desear cambiarse a s\u00ed mismo y no podr\u00eda hacerlo, el Buda usa esta idea para atacar el concepto del yo. Este argumento podr\u00eda estructurarse as\u00ed:<\/p>\n

Si el yo (atman) existiera, ser\u00eda la parte de la persona que realiza la funci\u00f3n ejecutiva, el \u00abcontrolador\u00bb.
\nEl yo nunca podr\u00eda desear que sea cambiado (principio anti-reflexividad).
\nCada uno de los procesos psicof\u00edsicos (skandhas) es tal que uno puede desear que se cambie.
\n[No hay m\u00e1s para la persona que los cinco skandhas.]
\n\u2234 No hay yo (atman).
\nEste argumento niega que haya un \u00abcontrolador\u00bb permanente en la persona. En cambio, ve a la persona como un conjunto de procesos en constante cambio que incluyen eventos volitivos que buscan cambios y una conciencia de ese deseo de cambio. De acuerdo con el fil\u00f3sofo Mark Siderits:<\/p>\n

\u00abLo que el budista tiene en mente es que en una ocasi\u00f3n una parte de la persona podr\u00eda realizar la funci\u00f3n ejecutiva, y en otra ocasi\u00f3n otra parte podr\u00eda hacerlo. Esto har\u00eda posible que cada parte est\u00e9 sujeta al control sin que exista ninguna parte que siempre cumple el rol de controlador (es decir, ser un yo). En algunas ocasiones, una parte determinada puede caer en el lado del controlador, mientras que en otras ocasiones puede caer en el lado de lo controlado. Esto explicar\u00eda c\u00f3mo es posible para nosotros tratar de cambiar cualquiera de nuestros skandhas, mientras que nosotros solo somos esos skandhas.\u00bb<\/p>\n

Como lo se\u00f1ala los budologos K.R. Norman y Richard Gombrich, el Buda extendi\u00f3 su cr\u00edtica de anatta a la creencia brahm\u00e1nica expuesta en el Brihadaranyaka Upanishad de que el Ser (Atman) era realmente el mundo entero, o Brahman.\u200b Esto lo muestra el \u00abAlagadd\u016bpama-sutta\u00bb, donde el Buda argumenta que un individuo no puede sentir el sufrimiento del mundo entero. El us\u00f3 el ejemplo de alguien que quema hierba y palos de la arboleda de Jeta y c\u00f3mo un monje no se dar\u00eda cuenta o se considerar\u00eda perjudicado por esa acci\u00f3n. En este ejemplo, el Buda est\u00e1 argumentando que no tenemos experiencia directa del mundo entero y, por lo tanto, el yo no puede ser el mundo entero. En este sutta (as\u00ed como en el Soatt\u0101 Sutta), el Buda delinea seis puntos de vista err\u00f3neos acerca del yo:<\/p>\n

\u00abHay seis puntos de vista equivocados: una persona imprudente puede pensar de el cuerpo, \u2018Esto es m\u00edo, soy yo, soy yo\u2019, tambi\u00e9n lo puede pensar de los sentimientos, percepciones, voliciones o en lo que ha sido visto, escuchado, pensado, conocido, alcanzado, buscado o considerado por la mente. El sexto punto es identificar el mundo y el yo, es creer: En la muerte me convertir\u00e9 en permanente, eterno, inmutable, y as\u00ed permanecer\u00e9 para siempre igual; y eso es m\u00edo, ese soy yo, eso es lo m\u00edo. Una persona sabia y bien entrenada ve que todas estas posiciones est\u00e1n equivocadas, y por eso no est\u00e1 preocupado por algo que no existe\u00bb.\u200b<\/p>\n

Adem\u00e1s, el Buda argumenta que se puede observar que el mundo es una causa de sufrimiento (los Hind\u00faes consideraban que Brahman era totalmente feliz en \u00faltima instancia) y que como no podemos controlar el mundo como deseamos, el mundo no puede ser el yo mismo. La idea de que \u00abeste cosmos es el yo\u00bb es uno de los puntos de vista rechazados por Buda\u200b junto con la teor\u00eda monista relacionada que sosten\u00eda que \u00abtodo es una Unidad\u00bb (S.N. 12.48 Lokayatika Sutta).\u200b El Buda tambi\u00e9n sostuvo que comprender y ver la verdad del no-yo nos lleva al desapego y, por lo tanto, al cese del sufrimiento, mientras que la ignorancia sobre la verdadera naturaleza de la personalidad es un gran sufrimiento.<\/p>\n

Epistemolog\u00eda
\nTodas las escuelas de filosof\u00eda india reconocen varios conjuntos de justificaciones v\u00e1lidas para el conocimiento (pram\u0101\u1e47a), y muchos ven los Vedas como proveedores de acceso a la verdad. El Buda neg\u00f3 la autoridad de los Vedas, aunque al igual que sus contempor\u00e1neos, afirm\u00f3 la importancia soteriol\u00f3gica de tener una comprensi\u00f3n adecuada de la realidad (visi\u00f3n correcta).\u200b Sin embargo, esta comprensi\u00f3n no se concibi\u00f3 principalmente como conocimiento metaf\u00edsico y cosmol\u00f3gico, sino como un conocimiento sobre el surgimiento y el cese del sufrimiento en la experiencia humana.\u200b Por lo tanto, el proyecto epist\u00e9mico del Buda es diferente al de la filosof\u00eda moderna, es principalmente una soluci\u00f3n al problema espiritual y existencial humano.<\/p>\n

La epistemolog\u00eda del Buda se ha comparado con el empirismo, en el sentido de que se basaba en la experiencia del mundo a trav\u00e9s de los sentidos.\u200b El Buda ense\u00f1\u00f3 que la observaci\u00f3n emp\u00edrica a trav\u00e9s de los seis sentidos (ayatanas) era la forma adecuada de verificar cualquier reclamo de conocimiento. Algunos suttas van m\u00e1s all\u00e1, afirmando que \u00abel todo\u00bb, o todo lo que existe (sabbam), son estas seis esferas de los sentidos (S.N. 35.23, Sabba Sutta)\u200b y que cualquiera que intente describir otro \u00abtodo\u00bb no podr\u00e1 hacerlo porque \u00abest\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del alcance\u00bb.\u200b Este sutta parece indicar que para el Buda, las cosas en s\u00ed mismas o el no\u00fameno, est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de nuestro alcance epistemol\u00f3gico (avisaya).<\/p>\n

Adem\u00e1s, en el sutta de Kalama el Buda le dice a un grupo de aldeanos confundidos que la \u00fanica raz\u00f3n apropiada para las creencias es la verificaci\u00f3n en la propia experiencia personal (y la experiencia del sabio) y niega cualquier verificaci\u00f3n que provenga de la autoridad personal, tradici\u00f3n sagrada (anussava) o cualquier tipo de racionalismo que construye teor\u00edas metaf\u00edsicas (takka). En el Tevijja Sutta (D.N. 13), el Buda rechaza la autoridad personal de los brahmanes porque ninguno de ellos puede probar que hayan tenido experiencia personal del Brahman. El Buda tambi\u00e9n hizo hincapi\u00e9 en que la experiencia es el \u00fanico criterio para la verificaci\u00f3n de la verdad en este pasaje del Majjhima Nikaya (M.N.I.265):<\/p>\n

\u00abMonjes, \u00bfsolo hablan de lo que conocen por ustedes mismos y lo encuentran ustedes mismos?\u00bb
\n\u00abS\u00ed, lo hacemos, se\u00f1or\u00bb
\n\u00abBien, monjes, as\u00ed es como los he instruido en esta doctrina intemporal que puede realizarse y verificarse, que conduce a la meta y puede ser entendida por aquellos que son inteligentes.\u00bb
\nEl est\u00e1ndar de Buda para la verificaci\u00f3n personal era pragm\u00e1tico y salv\u00edfico. Para el Buda una creencia cuenta como verdad solo si conduce a una pr\u00e1ctica budista exitosa (y por lo tanto, a la destrucci\u00f3n del anhelo). En el Discurso al Pr\u00edncipe Abhaya (M.N.I.392-4), el Buda declara esta m\u00e1xima pragm\u00e1tica al decir que una creencia solo debe aceptarse si conduce a consecuencias sanas. Esta tendencia del Buda de ver lo verdadero en lo que es \u00fatil se ha llamado por budologos como Sra. Rhys Davids y Vall\u00e9e-Poussin una forma de Pragmatismo.\u200b Sin embargo, el fil\u00f3sofo budista K.N. Jayatilleke argumenta que la epistemolog\u00eda del Buda tambi\u00e9n puede ser una forma de la teor\u00eda de la correspondencia (seg\u00fan el Apannaka Sutta) con elementos del Coherentismo46\u200b y que para el Buda, es causalmente imposible que algo que es falso conduzca al sufrimiento y al mal.<\/p>\n

El Buda desanim\u00f3 a sus seguidores de caer en disputas intelectuales por su propio bien, lo cual es in\u00fatil, y lo distrae del objetivo del despertar. Solo la filosof\u00eda y la discusi\u00f3n que tienen un valor pragm\u00e1tico para la liberaci\u00f3n del sufrimiento se consideran importantes. De acuerdo con las escrituras, durante su vida el Buda permaneci\u00f3 en silencio cuando le preguntaron varias preguntas metaf\u00edsicas que consideraba como la base de la \u00abreflexi\u00f3n imprudente\u00bb. Estas \u00abpreguntas sin respuesta\u00bb (avy\u0101kata) incluyen cuestiones como si el universo es eterno o no eterno (o si es finito o infinito), la unidad o separaci\u00f3n del cuerpo y del yo, la completa inexistencia de una persona despu\u00e9s del Nirvana y la muerte, y otros. El Buda afirm\u00f3 que pensar en estos temas imponderables (acinteyya) los llev\u00f3 a \u00abun matorral de puntos de vista, un desierto de puntos de vista, una contorsi\u00f3n de puntos de vista, un retorcimiento de puntos de vista, un collar de puntos de vista\u00bb (Aggi-Vacchagotta Sutta, M.N. 72).<\/p>\n

Una explicaci\u00f3n para esta suspensi\u00f3n pragm\u00e1tica de juicio o epoj\u00e9 epist\u00e9mico es que tales preguntas distraen la actividad que es pr\u00e1ctica para realizar la iluminaci\u00f3n\u200b y suponen el peligro de sustituir la experiencia de la liberaci\u00f3n por la comprensi\u00f3n conceptual de la doctrina o por la fe religiosa. Seg\u00fan el Buda, el Dharma no es un fin \u00faltimo en s\u00ed mismo o una explicaci\u00f3n de toda la realidad metaf\u00edsica, sino un conjunto pragm\u00e1tico de ense\u00f1anzas. El Buda us\u00f3 dos par\u00e1bolas para aclarar este punto, la \u00abpar\u00e1bola de la balsa\u00bb y \u00abla par\u00e1bola de la flecha envenenada\u00bb.\u200b El Dharma es como una balsa en el sentido de que es solo una herramienta pragm\u00e1tica para alcanzar el nirvana (\u00abpara el prop\u00f3sito de cruzar, no de aferrarse\u00bb, M.N. 22) una vez que uno ha hecho esto, uno puede descartar la balsa. Tambi\u00e9n es como la medicina, porque los detalles de c\u00f3mo uno fue herido por una flecha envenenada (es decir, metaf\u00edsica, etc.) no importan en el acto de eliminar y curar la herida de la flecha en s\u00ed (eliminando el sufrimiento). En este sentido, el Buda a menudo fue llamado \u00abel gran m\u00e9dico\u00bb porque su objetivo era curar la condici\u00f3n humana del sufrimiento en primer lugar, no especular acerca de la metaf\u00edsica.\u200b<\/p>\n

Habiendo dicho esto, todav\u00eda est\u00e1 claro que resistir (incluso refutando) una doctrina falsa o sesgada puede ser \u00fatil para sacar al interlocutor, o a uno mismo, del error; por lo tanto, para avanzar en el camino de la liberaci\u00f3n. Despu\u00e9s de la muerte del Buda, algunos budistas como Dharmakirti llegaron a utilizar los dichos del Buda como evidencia s\u00f3lida igual a la percepci\u00f3n e inferencia.\u200b<\/p>\n

\u00c9tica
\nLa \u00e9tica del Buda se basa en la necesidad soteriol\u00f3gica de eliminar el sufrimiento y en la premisa de la ley de karma. La \u00e9tica budista ha sido llamada \u00abeudaim\u00f3nica\u00bb (con su objetivo de bienestar) y tambi\u00e9n comparada con la \u00e9tica de la virtud (este enfoque comenz\u00f3 con Damien Keown).\u200b Keown escribe que el nirvana budista es an\u00e1logo a la eudaimonia aristot\u00e9lica, y que las virtudes budistas derivan su valor de c\u00f3mo se relacionan a la meta del nirvana.<\/p>\n

El Buda deline\u00f3 cinco preceptos (no matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir o beber alcohol) que fueron seguidos por sus disc\u00edpulos, laicos y mon\u00e1sticos. Hay varias razones por las que Buda dio por qu\u00e9 alguien deber\u00eda ser \u00e9tico.<\/p>\n

Primeramente, el universo est\u00e1 estructurado de tal manera que si alguien comete una ofensa intencionalmente, el resultado ser\u00e1 una mala fruta k\u00e1rmica (y viceversa). Por lo tanto, desde un punto de vista pragm\u00e1tico, lo mejor es abstenerse de estas acciones negativas que producen resultados negativos. Lo importante aqu\u00ed es la intenci\u00f3n, porque para el Buda, el karma no es otra cosa que intenci\u00f3n, y por lo tanto da\u00f1ar sin querer a alguien no crea malos resultados k\u00e1rmicos. A diferencia de los jainistas que cre\u00edan que el karma era un elemento f\u00edsico, la teor\u00eda k\u00e1rmica de Buda era un evento mental volitivo, lo que Richard Gombrich llama \u00abuna conciencia \u00e9tica\u00bb.\u200b<\/p>\n

Esta idea conduce a la segunda justificaci\u00f3n moral del Buda; realizar acciones negativas intencionalmente refuerza y propaga las impurezas mentales (klesa) que mantienen a las personas atadas al ciclo de renacimiento e interfieren con el proceso de liberaci\u00f3n. Por lo tanto, realizar intencionalmente buenas acciones k\u00e1rmicas es participar en la purificaci\u00f3n mental que conduce al nirvana, la felicidad m\u00e1s elevada. Esta perspectiva considera que los actos inmorales son inh\u00e1biles (akusala) en nuestra b\u00fasqueda de la felicidad y, por lo tanto, es pragm\u00e1tico hacer el bien.<\/p>\n

La tercera consideraci\u00f3n meta\u00e9tica toma la visi\u00f3n del no-yo y nuestro deseo natural de terminar con nuestro sufrimiento hasta su \u00faltima conclusi\u00f3n l\u00f3gica. Es decir, como no hay un yo, no hay ninguna raz\u00f3n para preferir nuestro propio bienestar al de los dem\u00e1s porque no existe una base fundamental para la diferenciaci\u00f3n entre mi sufrimiento y el de otra persona. En cambio, una persona iluminada simplemente trabajar\u00eda para terminar con el sufrimiento sin juzgar, sin pensar en el concepto convencional de personas.\u200b Seg\u00fan este argumento, cualquiera que sea ego\u00edsta lo hace por ignorancia de la verdadera naturaleza de la identidad personal y la irracionalidad.<\/p>\n

Abhidharma<\/p>\n

Las principales escuelas filos\u00f3ficas budistas de la India practicaron una forma de an\u00e1lisis llamada Abhidharma que buscaba sistematizar las ense\u00f1anzas de los primeros discursos budistas. El an\u00e1lisis de Abhidharma deconstruye la experiencia humana en eventos fenomenales moment\u00e1neos o ocurrencias llamadas \u00abdharmas\u00bb. Los dharmas son eventos impermanentes y dependen de otros factores causales, surgen y pasan como parte de una red de otros dharmas interconectados, y nunca se encuentran solos. Las escuelas Abhidharmicas sosten\u00edan que las ense\u00f1anzas del Buda en los sutras eran meramente convencionales, mientras que el an\u00e1lisis de Abhidharma era la verdad \u00faltima (Pali: paramattha sacca), la forma en que realmente son las cosas cuando las ve un ser iluminado. El proyecto Abhidharmico ha sido comparado como una forma de fenomenolog\u00eda o filosof\u00eda de proceso.\u200b Los fil\u00f3sofos de Abhidharma no solo bosquejaron lo que cre\u00edan que era una lista exhaustiva de dharmas, o eventos fenom\u00e9nicos, sino tambi\u00e9n las relaciones causales entre ellos. En el an\u00e1lisis Abhidharmico, lo \u00fanico que es en \u00faltima instancia real es la interacci\u00f3n de los dharmas en una corriente causal, todo lo dem\u00e1s es meramente conceptual (pa\u00f1\u00f1atti) y nominal.<\/p>\n

El fil\u00f3sofo Mark Siderits ha llamado a este punto de vista \u00abreduccionismo mereol\u00f3gico\u00bb porque sostiene que solo las entidades impartidas son reales.\u200b Los Abhidharmikas como Vasubandhu argumentaban que las cosas convencionales (tablas, personas, etc.) \u00abdesaparecen bajo an\u00e1lisis\u00bb y que este an\u00e1lisis revela solo una corriente causal de eventos fenom\u00e9nicos y sus relaciones. Los principales Abhidharmikas defendieron este punto de vista contra sus principales rivales hind\u00faes, la escuela Nyaya, que eran te\u00f3ricos de la sustancia y postularon la existencia de universales.\u200b Algunas escuelas Abhidharmikas como Praj\u00f1aptiv\u0101da tambi\u00e9n eran estrictamente nominalistas, y sosten\u00edan que todas las cosas, incluso los dharmas, eran meramente conceptual.<\/p>\n

Las escuelas de Abhidharma
\nUna obra importante de la escuela Theravada es el Kath\u0101vatthu (\u201cPuntos de controversia\u201d), por el monje erudito Moggaliputta-Tissa (circa 327-247 a.C.). Este texto es importante porque intenta refutar varios puntos de vista filos\u00f3ficos que se hab\u00edan desarrollado despu\u00e9s de la muerte del Buda, especialmente la teor\u00eda de que \u201ctodo existe\u201d (sarv\u0101stiv\u0101da), la teor\u00eda de la momentitud (kh\u0101\u1e47av\u0101da) y la teor\u00eda personalista (pudgalavada) \u200b Estas fueron las principales teor\u00edas filos\u00f3ficas que dividieron las escuelas budistas Abhidharma en la India. Despu\u00e9s de ser llevado a Sri Lanka en el siglo I a. C., la tradici\u00f3n Abhidhamma del lenguaje Theravada Pali fue fuertemente influenciada por las obras de Buddhaghosa (circa Siglos IV \u2013 V d.C.), el fil\u00f3sofo y comentarista m\u00e1s importante de la escuela Theravada. La empresa filos\u00f3fica Theravada se llev\u00f3 a cabo principalmente en el g\u00e9nero llamado Atthakatha, comentarios (y subcomentarios) sobre el Pali Abhidhamma, pero tambi\u00e9n incluy\u00f3 varios breves res\u00famenes y compendios.<\/p>\n

Sarv\u0101stiv\u0101da (tambi\u00e9n Vaibh\u0101\u1e63ika) fue una de las principales escuelas filos\u00f3ficas budistas en la India, y se llama as\u00ed porque cree que los dharmas existen en las tres ocasiones: pasado, presente y futuro. Aunque el sistema Abhidharmico Sarv\u0101stiv\u0101da comenz\u00f3 como una mera categorizaci\u00f3n de los eventos mentales, sus fil\u00f3sofos y ex\u00e9getas como Dharmatrata y Katy\u0101y\u0101niputra (el compilador del Mahavibhasa, un texto central de la escuela) finalmente refinaron este sistema en un realismo robusto, que tambi\u00e9n inclu\u00eda un tipo de esencialismo. Este realismo se bas\u00f3 en una cualidad de dharmas, que se llam\u00f3 \u00absvabhava\u00bb o \u00abexistencia intr\u00ednseca\u00bb.\u200b Svabhava es una especie de esencia, aunque no es una esencia completamente independiente, ya que se dice que todos los dharmas son causalmente dependientes. El sistema Sarv\u0101stiv\u0101da extendi\u00f3 este realismo a trav\u00e9s del tiempo, efectivamente postulando un tipo de eternalismo con respecto al tiempo, de ah\u00ed que el nombre de su escuela significa \u201ctodo existe\u201d.\u200b<\/p>\n

Otras escuelas budistas como los Praj\u00f1aptivadins (\u00abnominalistas\u00bb), los Purvasailas y los Vainasikas se negaron a aceptar el concepto de \u00absvabhava\u00bb.\u200b El tema principal del Tattvasiddhi \u015a\u0101stra por Harivarman (circa Siglo III \u2013 IV d.C.), un influyente texto de Abhidharma, es el vac\u00edo (shunyata) de dharmas.\u200b<\/p>\n

Los Therav\u0101dins y otras escuelas como los Sautr\u0101ntikas atacaron el realismo filos\u00f3fico de los Sarv\u0101stiv\u0101dins, especialmente su teor\u00eda del tiempo. Una figura importante en este argumento fue Vasubandhu, el mismo un ex-Sarv\u0101stiv\u0101din, quien critic\u00f3 la teor\u00eda de todo existe y abog\u00f3 por el presentismo en su tratado llamado \u00abAbhidharmakosa\u00bb. Este es el principal texto de Abhidharma utilizado hoy en d\u00eda en el Budismo tibetano y en el resto de Asia. Theravada tambi\u00e9n sostiene que los dharmas solo existen en el presente, y por lo tanto tambi\u00e9n son presentistas.\u200b La presentaci\u00f3n de Abhidharma Theravada no est\u00e1 tan interesada con la ontolog\u00eda como la Sarv\u0101stiv\u0101da, sino que es m\u00e1s una fenomenolog\u00eda y por eso el concepto de svabhava para Therav\u0101da es m\u00e1s una cierta caracter\u00edstica de un dharma, y no un tipo de esencia o substancia metaf\u00edsica.\u200b<\/p>\n

Una teor\u00eda importante sostenida por algunos budistas de Sarv\u0101stiv\u0101da, Therav\u0101da y Sautr\u0101ntika era la teor\u00eda de la \u201cmomentitud\u201d (sct.: K\u1e63\u0101\u1e47av\u0101da; Pali: kh\u0101\u1e47av\u0101da). Esta teor\u00eda sosten\u00eda que los dhammas solo duran un momento (ksana) despu\u00e9s de que surgen. Los Sarv\u0101stiv\u0101dins vieron estos \u201cmomentos\u201d de una manera atom\u00edstica, como el menor tiempo posible (tambi\u00e9n desarrollaron un atomismo material). Conciliar esta teor\u00eda con su eternalismo con respecto al tiempo fue un importante proyecto filos\u00f3fico del Sarv\u0101stiv\u0101da.\u200b Los budistas Theravada inicialmente rechazaron esta teor\u00eda, como lo demuestra el Kha\u1e47ikakath\u0101 del Kathavatthu, que intenta refutar la doctrina de que \u00abtodos los fen\u00f3menos (dhamma) son tan moment\u00e1neos como una sola entidad mental.\u00bb68\u200b Sin embargo, la momentitud fue adoptada m\u00e1s tarde por los budistas Therav\u0101da de Sri Lanka, y es posible que haya sido introducida por el erudito Buddhaghosa.\u200b<\/p>\n

Todas las escuelas de Abhidharma tambi\u00e9n desarrollaron complejas teor\u00edas de causalidad y condicionalidad para explicar c\u00f3mo los dharmas interactuaban entre s\u00ed. Otro importante proyecto filos\u00f3fico de las escuelas de Abhidharma fue la explicaci\u00f3n de la percepci\u00f3n. Algunas escuelas como Sarv\u0101stiv\u0101da explicaron la percepci\u00f3n como un tipo de \u00abrealismo ingenuo\u00bb, mientras que otras como Sautr\u0101ntika prefirieron el \u00abrealismo representativo\u00bb y sostuvieron que solo percibimos los objetos indirectamente.\u200b El principal argumento utilizado por los Sautr\u0101ntikas para este punto de vista fue el \u00abargumento del retraso temporal\u00bb. Seg\u00fan Mark Siderits: \u00abLa idea b\u00e1sica detr\u00e1s del argumento es que, dado que siempre hay una peque\u00f1a brecha entre cuando el sentido entra en contacto con el objeto externo y cuando hay conciencia sensorial, lo que conocemos no puede ser el externo objeto con el que los sentidos estaban en contacto, porque que ya no existe.\u00bb\u200b Esto est\u00e1 relacionado con la teor\u00eda de la \u00abextrema momentitud\u00bb.<\/p>\n

Una visi\u00f3n filos\u00f3fica importante que fue rechazada por todas las escuelas mencionadas anteriormente fue la opini\u00f3n sostenida por las escuelas Pudgalavada o \u00abpersonalistas\u00bb. Parec\u00edan haber sostenido que hab\u00eda una especie de \u00abpersonalidad\u00bb en alg\u00fan sentido real en \u00faltima instancia que no era reducible a los cinco agregados.\u200b Esta afirmaci\u00f3n controvertida contrastaba con los otros budistas de la \u00e9poca que sosten\u00edan que una personalidad era una mera construcci\u00f3n conceptual (praj\u00f1apti) y solo convencionalmente real.<\/p>\n

Filosof\u00eda Mahayana en India
\nDesde aproximadamente el siglo I a.C., una nueva tradici\u00f3n textual comenz\u00f3 a surgir en el pensamiento budista Indio llamado Mah\u0101y\u0101na (Gran Veh\u00edculo), que poco a poco llegar\u00eda a dominar la filosof\u00eda budista India. La filosof\u00eda budista prosper\u00f3 en grandes complejos de monasterios y universidades como Nalanda y Vikramasila. Los fil\u00f3sofos de Budismo Mah\u0101y\u0101na continuaron los proyectos filos\u00f3ficos de Abhidharma al tiempo que los criticaban e introduc\u00edan nuevos conceptos e ideas. Dado que el Mah\u0101y\u0101na se aferr\u00f3 al concepto pragm\u00e1tico de verdad que establece que las doctrinas se consideran condicionalmente \u201cverdaderas\u201d en el sentido de ser espiritualmente beneficiosas, las nuevas teor\u00edas y pr\u00e1cticas se consideraron como \u201cmedios h\u00e1biles\u201d (Upaya).\u200b El Mah\u0101y\u0101na tambi\u00e9n promovi\u00f3 el ideal del Bodhisattva, que inclu\u00eda una actitud de gran compasi\u00f3n (mahakaruna) por todos los seres. El Bodhisattva es alguien que elige permanecer en el samsara (el ciclo de nacimiento y muerte) para beneficiar a todos los dem\u00e1s seres que est\u00e1n sufriendo.<\/p>\n

Las principales escuelas y tradiciones filos\u00f3ficas Mah\u0101y\u0101na incluyen Prajnaparamita, Madhyamaka, Tathagatagarbha, la escuela epistemol\u00f3gica de Dign\u0101ga, Yog\u0101c\u0101ra, Huayan, Tiantai y las escuelas Zen.<\/p>\n

Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 y Madhyamaka<\/p>\n

Nagarjuna, protegido por los esp\u00edritus serpiente Nagas que se dice que son los guardianes de los sutras de Prajnaparamita.
\nLos primeros sutras de Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 (circa Siglo I d.C.) enfatizan la vacuidad (shunyata) de los fen\u00f3menos o dharmas. Se dice que la \u201cperfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda\u201d (sct.Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101) es el verdadero conocimiento de la naturaleza de la realidad \u00faltima, que es ilusoria y est\u00e1 vac\u00eda de esencia. El Sutra del Diamante dice:<\/p>\n

\u00abTodos los fen\u00f3menos condicionados son como un sue\u00f1o, una ilusi\u00f3n, una burbuja, una sombra, como el roc\u00edo o un rel\u00e1mpago. As\u00ed los percibiremos.\u00bb\u200b
\nEl Sutra del Coraz\u00f3n afirma la vacuidad de los fen\u00f3menos:<\/p>\n

\u00abLa forma es vacua, la vacuidad es forma. La forma no es diferente a la vacuidad, la vacuidad no es diferente a la forma. De igual modo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos y las emociones, y la conciencia tambi\u00e9n son vacuos.\u00bb
\nLas ense\u00f1anzas de Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101 est\u00e1n asociadas con el fil\u00f3sofo budista N\u0101g\u0101rjuna y la escuela Madhyamaka. N\u0101g\u0101rjuna fue uno de los pensadores budistas indios m\u00e1s influyentes. N\u0101g\u0101rjuna dio los argumentos cl\u00e1sicos para la vacuidad de los fen\u00f3menos y atac\u00f3 el esencialismo de las escuelas de Sarv\u0101stiv\u0101da y Pudgalavada en su magnum opus llamado \u00abLos versos fundamentales en el camino del medio\u00bb (M\u016blamadhyamakak\u0101rik\u0101).\u200b En sus versos, N\u0101g\u0101rjuna usa argumentos reductio ad absurdum para refutar varias teor\u00edas que asumen una esencia inherente o \u201cpropio ser\u201d (svabhava). En este texto, el cubre temas como la causalidad, el movimiento y las facultades sensoriales.<\/p>\n

N\u0101g\u0101rjuna afirm\u00f3 una conexi\u00f3n directa entre las teor\u00edas de surgimiento dependiente, no-yo (anatta) y vacuidad (\u015b\u016bnyat\u0101). Se\u00f1al\u00f3 que impl\u00edcitamente en el concepto budista temprano de originaci\u00f3n dependiente est\u00e1 la falta de cualquier ser sustancial que subyace a los participantes en la originaci\u00f3n, de modo que no tienen existencia independiente, algo identificado como vacuidad, o la vacuidad de esencia (svabh\u0101va sunyam).<\/p>\n

Siguiendo a N\u0101g\u0101rjuna, los fil\u00f3sofos de Madhyamaka se basaron en su an\u00e1lisis y defendieron a Madhyamaka contra sus oponentes. Estos incluyeron a Aryadeva (circa Siglo III d.C.), alumno de N\u0101g\u0101rjuna; Chandrakirti (circa 600-650 d.C.), quien escribi\u00f3 un importante comentario sobre el M\u016blamadhyamakak\u0101rik\u0101; y Shantideva (circa siglo VIII). Buddhapalita (470-550) se ha entendido como el creador de la tradici\u00f3n \u00abpr\u0101sa\u1e45gika\u00bb que se basa en criticar el esencialismo solo a trav\u00e9s de prueba ad absurdum. El fue criticado por Bhavaviveka (500-578), quien abog\u00f3 por el uso de silogismos de estilo pramana, para exponer argumentos l\u00f3gicos. Estos dos enfoques se denominaron m\u00e1s tarde \u00abPr\u0101sa\u1e45gika Madhyamaka\u00bb y \u00abSv\u0101tantrika Madhyamaka\u00bb por fil\u00f3sofos y comentaristas tibetanos.<\/p>\n

Influenciado por el trabajo de Dign\u0101ga, la filosof\u00eda de Bhavaviveka incorpora la epistemolog\u00eda budista. Chandrakirti, por otro lado, critic\u00f3 la adopci\u00f3n por Bh\u0101vaviveka de la tradici\u00f3n epistemol\u00f3gica (pramana) en base a que conten\u00eda un esencialismo sutil. Cita la famosa afirmaci\u00f3n de Nagarjuna en el Vigrahavyavartani que dice \u00abno tengo tesis\u00bb por su rechazo a las declaraciones positivas epist\u00e9micas de Madhyamaka.\u200b Chandrakirti sostuvo que un verdadero Madhyamika solo pod\u00eda usar \u201cconsecuencia\u201d (prasanga) en el que se se\u00f1alan las incoherencias de la posici\u00f3n de sus oponentes sin afirmar una inferencia \u201cautonoma\u201d (svatantra), porque tal inferencia no puede ser verdadera desde el punto de vista de Madhyamaka.<\/p>\n

En China, la escuela Madhyamaka (conocida como S\u0101nl\u00f9n) fue fundada por Kumarajiva (344-413 d.C.) quien tradujo las obras de Nagarjuna al chino. Otros Madhyamikas chinos incluyen al alumno de Kumarajiva llamado Sengzhao, Jizang (549-623 d.C.), quien escribi\u00f3 m\u00e1s de 50 obras sobre Madhyamaka y Hyegwan, un monje coreano que trajo las ense\u00f1anzas de Madhyamaka a Jap\u00f3n.<\/p>\n

Yog\u0101c\u0101ra<\/p>\n

El Yog\u0101c\u0101ra (practicantes de yoga), Citta-m\u0101tra (solo mente) o Vij\u00f1\u0101nav\u0101da (escuela de conciencia), floreci\u00f3 en la India alrededor del siglo III al IV hasta el siglo IX.<\/p>\n

Est\u00e1 asociada con los fil\u00f3sofos Asanga y Vasubandhu y con varios sutras como el Sandhinirmocana y el Lankavatara. El Sandhinirmocana Sutra fue el sutra fundamental del Yogachara y a\u00fan contin\u00faa siendo uno de sus referentes principales.<\/p>\n

Rechaza el realismo total del budismo Therav\u0101da y el realismo emp\u00edrico de la escuela Madhyamaka, inclin\u00e1ndose por una postura m\u00e1s compleja en la cual la realidad percibida por el ser humano no existe sino que solo parece real en virtud de la capacidad de la mente para percibir patrones de continuidad y regularidad.<\/p>\n

La caracter\u00edstica central del pensamiento Yog\u0101c\u0101ra es el concepto de \u00abvij\u00f1apti-m\u0101tra\u00bb, a menudo traducido como \u00absolo impresiones\u00bb o \u00abapariencia solamente\u00bb y esto se ha interpretado como una forma de idealismo o como fenomenolog\u00eda.<\/p>\n

Tathagatagarbha
\nLos sutras tath\u0101gathagarbha (o naturaleza b\u00fadica), en una desviaci\u00f3n del lenguaje budista dominante, insisten en que el potencial para el despertar es inherente a todo ser consciente. Marcaron un cambio de una tendencia filos\u00f3fica apof\u00e1tica (negativa) dentro del budismo a un modo decididamente m\u00e1s catap\u00e1tico (positivo). Antes del per\u00edodo de estas escrituras, la metaf\u00edsica Mah\u0101y\u0101na hab\u00eda estado dominada por ense\u00f1anzas sobre el vac\u00edo en forma de la filosof\u00eda Madhyamaka. El lenguaje utilizado por este enfoque es principalmente negativo, y el g\u00e9nero de sutras tath\u0101gatagarbha puede verse como un intento de declarar ense\u00f1anzas budistas ortodoxas usando un lenguaje positivo en su lugar, para evitar que las personas se aparten del budismo por una falsa impresi\u00f3n de nihilismo.<\/p>\n

La palabra \u201cyo\u201d (atman) se usa de una manera idiosincr\u00e1sica para estos sutras; el \u00abverdadero yo\u00bb se describe como la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda del no-yo en el \u00abTratado de la Naturaleza del Buda\u00bb, por ejemplo. El lenguaje que previamente hab\u00eda sido utilizado por los fil\u00f3sofos esencialistas hind\u00faes fue adoptado ahora, con nuevas definiciones, por Budistas para promover las ense\u00f1anzas ortodoxas. El tath\u0101gatagarbha, seg\u00fan algunos budistas, no representa un yo sustancial; m\u00e1s bien, es una expresi\u00f3n positiva del lenguaje de la vacuidad y representa la posibilidad de realizar la Budeidad a trav\u00e9s de las pr\u00e1cticas budistas. En esta interpretaci\u00f3n, la intenci\u00f3n de la ense\u00f1anza de tath\u0101gatagarbha es soteriol\u00f3gica en lugar de te\u00f3rica.<\/p>\n

En el Mahayana Mahaparinirvana Sutra, el Buda insiste en que, si bien es vital considerar el Dharma, uno debe renunciar a la fijaci\u00f3n de palabras y letras, ya que est\u00e1n completamente divorciadas de la liberaci\u00f3n y de la naturaleza de Buda.<\/p>\n

La escuela de Pram\u0101\u1e47a<\/p>\n

Estatua de Dign\u0101ga debatiendo
\nDign\u0101ga (c.480-540) y Dharmakirti (circ Siglo VI-VII) fueron fil\u00f3sofos budistas que desarrollaron un sistema de epistemolog\u00eda (pram\u0101\u1e47a) y l\u00f3gica en sus debates con los fil\u00f3sofos brahm\u00ednicos para defender la doctrina budista. Esta tradici\u00f3n se llama \u201clos que siguen el razonamiento\u201d (tibetano: rigs pa rjes su \u2018brang ba); en la literatura moderna a veces es conocido como \u00abpram\u0101\u1e47av\u0101da\u00bb o \u00abla Escuela Epistemol\u00f3gica\u00bb.\u200b Se asociaron con las escuelas Yogacara y Sautrantika, y defendieron las teor\u00edas de ambas escuelas.83\u200b La influencia de Dign\u0101ga fue profunda y llev\u00f3 a un \u201cgiro epistemol\u00f3gico\u201d entre todos los budistas y tambi\u00e9n todos los fil\u00f3sofos s\u00e1nscritos en la India despu\u00e9s de su muerte. En los siglos posteriores a la obra de Dign\u0101ga, los fil\u00f3sofos s\u00e1nscritos se centraron mucho m\u00e1s en la defensa de todas sus proposiciones con teor\u00edas del conocimiento.<\/p>\n

La \u201cEscuela de Dign\u0101ga\u201d incluye fil\u00f3sofos y comentaristas posteriores como Santabhadra, Dharmottara (siglo VIII), J\u00f1anasrimitra (975-1025), Ratnak\u012brti (siglo XI) y Samkarananda. La epistemolog\u00eda que desarrollaron defiende la teor\u00eda de que solo hay dos \u00abinstrumentos de conocimiento\u00bb o \u00abcogniciones v\u00e1lidas\u00bb (pram\u0101\u1e47a); \u00abpercepci\u00f3n\u00bb (pratyaksa) e \u00abinferencia\u00bb (anum\u0101\u1e47a). La percepci\u00f3n es una conciencia no conceptual de los particulares que est\u00e1 vinculada por la causalidad, mientras que la inferencia es razonable, ling\u00fc\u00edstica y conceptual.<\/p>\n

Estos fil\u00f3sofos budistas argumentaron a favor de la teor\u00eda de la momentitud, la \u00abvij\u00f1apti-m\u0101tra\u00bb o \u00absolo impresiones\u00bb, las \u00abcaracter\u00edsticas espec\u00edficas\u00bb (svalak\u1e63a\u1e47a), el atomismo, el nominalismo y la naturaleza autorreflexiva de la conciencia (svasa\u1e43vedana). Atacaron las teor\u00edas hind\u00faes de Dios, los universales, la autoridad de los Vedas y la existencia de un alma permanente (atman).<\/p>\n

Tantra<\/p>\n

Abhay\u0101karagupta (circa Siglo XII), un maestro t\u00e1ntrico (vajracarya) y fil\u00f3sofo de Tantra.
\nLa tradici\u00f3n de Vajrayana (el veh\u00edculo de diamante), asociada con un grupo de textos conocidos como \u00ablos tantras budistas\u00bb, se desarroll\u00f3 durante el siglo VIII en el norte de la India. El tantra era una caracter\u00edstica clave del budismo indio posterior, y los eruditos t\u00e1ntricos indios desarrollaron defensas filos\u00f3ficas, hermen\u00e9uticas y explicaciones de los sistemas t\u00e1ntricos budistas, especialmente a trav\u00e9s de comentarios sobre tantras como el Guhyasam\u0101ja y el Guhyagarbha.<\/p>\n

Si bien la filos\u00f3fia del Vajrayana se bas\u00f3 en las teor\u00edas de Madhyamaka, Yogacara y la naturaleza b\u00fadica,86\u200b87\u200b se ve\u00eda a s\u00ed misma como un veh\u00edculo m\u00e1s r\u00e1pido para la liberaci\u00f3n que conten\u00eda muchos m\u00e9todos h\u00e1biles (upaya) de ritual t\u00e1ntrico. La necesidad de una explicaci\u00f3n y defensa de los Tantras surgi\u00f3 de la naturaleza inusual de los rituales asociados con ellos, que inclu\u00eda el uso de mantras secretos, alcohol, yoga sexual, visualizaciones complejas de mandalas llenos de deidades iracundas y otras pr\u00e1cticas y mandamientos que fueron discordantes con, o al menos novela, en comparaci\u00f3n con el pensamiento budista tradicional. El tantra Guhyasam\u0101ja, por ejemplo, afirma que \u00abdebes matar a los seres vivos, decir palabras mentirosas, tomar cosas que no se dan y tener relaciones sexuales con muchas mujeres\u00bb.88\u200b Otras caracter\u00edsticas del tantra incluyen un enfoque en el cuerpo f\u00edsico como medio para la liberaci\u00f3n y una reafirmaci\u00f3n de elementos femeninos, deidades femeninas y sexualidad.<\/p>\n

La defensa de estas pr\u00e1cticas se basa en la teor\u00eda de la transformaci\u00f3n, que establece que los factores mentales negativos y las acciones f\u00edsicas pueden cultivarse y transformarse en un entorno ritual, como dice el tantra Hevajra:<\/p>\n

\u00abEsas cosas por las cuales los hombres malvados est\u00e1n atados, otros las convierten en medios y ganan por lo tanto la liberaci\u00f3n de los lazos de la existencia. Por la pasi\u00f3n, el mundo est\u00e1 atado, por la pasi\u00f3n tambi\u00e9n se libera, pero por los budistas herejes esta pr\u00e1ctica de reversos no se conoce\u00bb.
\nOtra hermen\u00e9utica de los comentarios t\u00e1ntricos budistas como el \u00abVimalaprabha\u00bb de Pundarika (un comentario sobre el Kalachakra tantra) es la de interpretar afirmaciones tab\u00fa en los Tantras como afirmaciones metaf\u00f3ricas sobre la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica. Por ejemplo, en el Vimalaprabha, \u00abmatar seres vivos\u00bb se refiere a detener el prana en la parte superior de la cabeza. En el \u00abPradipoddyotana\u00bb de el Candrakirti T\u00e1ntrico, un comentario al tantra Guhyasamaja, matar a los seres vivientes se glosa como \u00abhacerlos vac\u00edos\u00bb por medio de un \u00absamadhi especial\u00bb que seg\u00fan Bus-ton est\u00e1 asociado con la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica de la etapa de consumaci\u00f3n.\u200b<\/p>\n

Douglas Duckworth se\u00f1ala que la perspectiva filos\u00f3fica de Vajrayana es una de encarnaci\u00f3n, que considera que el cuerpo f\u00edsico y cosmol\u00f3gico ya contiene sabidur\u00eda y divinidad. La liberaci\u00f3n y la Budeidad no se ven como algo exterior o evento en el futuro, sino como presente inmanentemente y accesible ahora mismo a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas, y por lo tanto Vajrayana tambi\u00e9n se llama el \u00abveh\u00edculo resultante\u00bb. Duckworth nombra la visi\u00f3n filos\u00f3fica del Vajrayana como una forma de pante\u00edsmo, con lo cual se refiere a la creencia de que cada entidad existente es, en cierto sentido, divina y que todas las cosas expresan alguna forma de unidad.<\/p>\n

Los principales fil\u00f3sofos budistas t\u00e1ntricos indios como Buddhaguhya, Padmavajra (autor del Guhyasiddhi), Nagarjuna (circa Siglo VII, disc\u00edpulo de Saraha), Indrabhuti (autor del J\u00f1\u0101nasiddhi), Anangavajra, Dombiheruka, Durjayacandra, Ratn\u0101kara\u015b\u0101nti y Abhayakaragupta escribieron textos y comentarios t\u00e1ntricos que sistematizaron la tradici\u00f3n. Otros como Vajrabodhi y \u015aubhakarasi\u1e43ha trajeron el Tantra a China (circa 716-720). La filosof\u00eda t\u00e1ntrica continu\u00f3 desarroll\u00e1ndose en chino y japon\u00e9s por pensadores como Yi Xing y K\u016bkai. En el T\u00edbet, fil\u00f3sofos como Sakya Pandita (1182-28 \u2013 1251), Longchenpa (1308-1364) y Tsongkhapa (1357-1419) continuaron la tradici\u00f3n de la filosof\u00eda budista t\u00e1ntrica en tibetano.<\/p>\n

Filosof\u00eda tibetana
\nLa filosof\u00eda budista tibetana es principalmente una continuaci\u00f3n y refinamiento de las tradiciones indias de Madhyamaka, Yogacara y la escuela de epistemolog\u00eda de Dign\u0101ga. Los esfuerzos iniciales de \u015a\u0101ntarak\u1e63ita y Kamala\u015b\u012bla llevaron su tradici\u00f3n ecl\u00e9ctica al T\u00edbet. Otras influencias incluyen los Tantras budistas y los sutras de tath\u0101gathagarbha.<\/p>\n

El trabajo inicial de los primeros fil\u00f3sofos budistas tibetanos fue la traducci\u00f3n de cl\u00e1sicos Indios y la redacci\u00f3n de comentarios, este per\u00edodo inicial es del siglo VIII al siglo X. Los primeros fil\u00f3sofos comentaristas tibetanos fueron fuertemente influenciados por el trabajo de Dharmakirti y estos incluyen Ngok Lo-dza-wa (1059-1109) y Cha-ba (1182-1251). Sus obras se han perdido.96\u200b Los siglos XII y XIII vieron la traducci\u00f3n de las obras de Chandrakirti, la promulgaci\u00f3n de sus puntos de vista en el T\u00edbet por parte de eruditos como Patsab Nyima Drakpa, Kanakavarman97\u200b y Jayananda (siglo XII) y el desarrollo del el debate tibetano entre los puntos de vista \u00abprasangika\u00bb y \u00absvatantrika\u00bb que contin\u00faa hasta nuestros d\u00edas entre las escuelas budistas tibetanas.98\u200b El desacuerdo principal entre estos puntos de vista es el uso de argumentos razonados. Para \u015a\u0101ntarak\u1e63ita, Kamala\u015b\u012bla y sus defensores, la raz\u00f3n es \u00fatil para establecer argumentos que nos llevan a una comprensi\u00f3n correcta de la vacuidad, luego, mediante de la meditaci\u00f3n, uno puede alcanzar la gnosis no conceptual que no depende de la raz\u00f3n. Para Chandrakirti, sin embargo, esto es problem\u00e1tico porque la meditaci\u00f3n sobre vacuidad no puede involucrar ning\u00fan objeto intentional. El papel de la raz\u00f3n aqu\u00ed es negar cualquier esencia o puntos de vista esencialistas, y luego eventualmente negarse a s\u00ed mismo junto con cualquier proliferaci\u00f3n conceptual.99\u200b<\/p>\n

Hay varias escuelas budistas tibetanas o \u00f3rdenes mon\u00e1sticas. Seg\u00fan Georges B. J. Dreyfus, dentro del pensamiento tibetano, la escuela Sakya tiene una posici\u00f3n filos\u00f3fica mayormente antirrealista, mientras que la escuela Gelug tiende a defender una forma de realismo filos\u00f3fico. Las escuelas Kagyu y Nyingma tambi\u00e9n tienden a seguir el antirrealismo de Sakya (con algunas diferencias).100\u200b<\/p>\n

Shengtong
\nEl siglo XIV vio un inter\u00e9s creciente en los textos y las doctrinas de la \u00abnaturaleza b\u00fadica\u00bb. Esto se puede ver en el trabajo del tercer Kagyu Karmapa Rangjung Dorje (1284-1339), especialmente su tratado \u00abSentido profundo interno\u00bb. Este tratado describe la naturaleza \u00faltima como la naturaleza b\u00fadica que es la base de el nirvana y el samsara, radiante en naturaleza y vac\u00edo en esencia.<\/p>\n

Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361), fundador de la escuela Jonang, desarroll\u00f3 una teor\u00eda llamada shentong (Wylie: gzhan stong, \u00abotro vac\u00edo\u00bb), que est\u00e1 estrechamente relacionado con Yogacara. Este punto de vista sostiene que las cualidades de la Budeidad o naturaleza b\u00fadica ya est\u00e1n presentes en la mente, y que est\u00e1 vac\u00eda de toda realidad convencional que ocluye su propia naturaleza como Budeidad o Dharmakaya. Seg\u00fan Dolpopa, se dice que todos los seres tienen una naturaleza b\u00fadica que es real, inmutable, permanente, no condicionada, eterna, dichosa y compasiva. Dolpopa ense\u00f1\u00f3 que la realidad suprema era verdaderamente un \u201cGran Ser\u201d o \u201cSer Supremo\u201d refiri\u00e9ndose a obras tales como el Mah\u0101parinirv\u0101\u1e47a S\u016btra, el A\u1e45gulim\u0101l\u012bya S\u016btra y el \u015ar\u012bm\u0101l\u0101dev\u012b Si\u1e43han\u0101da S\u016btra. Este punto de vista influy\u00f3 a los fil\u00f3sofos de otras escuelas, como Nyingma y Kagyu y tambi\u00e9n fue ampliamente criticado en algunos c\u00edrculos por ser similar a las nociones hind\u00faes de Atman.\u200b La filosof\u00eda de Shentong tambi\u00e9n fue expuesta en T\u00edbet y Mongolia por el erudito de Jonang posterior T\u0101ran\u0101tha (1575-1634).<\/p>\n

A fines del siglo XVII, la orden de Jonang y sus ense\u00f1anzas fueron atacadas por el 5\u00ba Dalai Lama, que convirti\u00f3 la mayor\u00eda de sus monasterios en T\u00edbet a la orden Gelug, aunque varios sobrevivieron en secreto.<\/p>\n

Gelug
\nJe Tsongkhapa (Dzong-ka-ba) (1357-1419) fund\u00f3 la escuela Gelug que lleg\u00f3 a dominar a T\u00edbet a trav\u00e9s de la oficina del Dalai Lama y es el mayor defensor de la visi\u00f3n de \u00abPrasa\u1e45gika Madhyamaka\u00bb, su obra est\u00e1 influenciada por las filosof\u00edas de Candrakirti y Dharmakirti. La obra maestra filos\u00f3fica de Tsongkhapa es \u00abOc\u00e9ano de la Raz\u00f3n\u00bb, un comentario sobre el Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna. La filosof\u00eda Gelug se basa en el estudio de los textos de Madhyamaka y las obras de Tsongkhapa, as\u00ed como en el debate formal (rtsod pa).<\/p>\n

Tsongkhapa defendi\u00f3 Prasangika Madhyamaka como la visi\u00f3n m\u00e1s alta y critic\u00f3 a Svatantrika. Tsongkhapa argument\u00f3 que debido a que el Svatantrika convencionalmente establece las cosas por sus propias caracter\u00edsticas, no logran comprender completamente el vac\u00edo de los fen\u00f3menos y por lo tanto no logran la \u00faltima realizaci\u00f3n.\u200b Bas\u00e1ndose en Candrakirti, Tsongkhapa rechaz\u00f3 algunas ense\u00f1anzas de Yogacara.\u200b Tsongkhapa tambi\u00e9n critic\u00f3 la visi\u00f3n Shengtong de Dolpopa, a la que consider\u00f3 peligrosamente absolutista y, por lo tanto, fuera del camino medio. Tsongkhapa identific\u00f3 dos grandes fallas en las interpretaciones de Madhyamaka, sub-negaci\u00f3n (de svabhava o esencia propia) que podr\u00edan conducir al absolutismo y a la sobre-negaci\u00f3n que podr\u00eda llevar al nihilismo. La soluci\u00f3n de Tsongkhapa a este dilema fue la promoci\u00f3n del uso del razonamiento inferencial solo dentro del \u00e1mbito convencional de las dos verdades, esto permite el uso de la raz\u00f3n para la \u00e9tica, las reglas mon\u00e1sticas convencionales y la promoci\u00f3n de un realismo epist\u00e9mico convencional mientras sosteniendo que del punto de vista de la \u00faltima verdad (paramarthika satya), todas las cosas (incluyendo la naturaleza budica y el Nirvana) est\u00e1n vac\u00edas de existencia inherente (svabhava) y por eso la verdadera iluminaci\u00f3n es esta realizaci\u00f3n de vacuidad.<\/p>\n

Los fil\u00f3sofos de Sakya como Rongt\u00f6n y Gorampa discreparon con Tsongkhapa, y argumentaron que la distinci\u00f3n prasangika-svatantrika era meramente pedag\u00f3gica. Gorampa tambi\u00e9n critic\u00f3 el realismo de Tsongkhapa, argumentando que las estructuras que permiten que un objeto vac\u00edo sea presentado como convencionalmente real finalmente se disuelven bajo an\u00e1lisis y, por lo tanto, son desestructuradas y no conceptuales (spros bral). Los estudiantes de Tsongkhapa, Gyel-tsap, Kay-drup y Ge-dun-drup presentaron un realismo epistemol\u00f3gico en contra del antirrealismo de los eruditos Sakya.<\/p>\n

Sakya
\nSakya Pandita (Sa-pan, 1182-1251) fue l\u00edder de la escuela Sakya en el siglo XIII y gobernante del T\u00edbet. Tambi\u00e9n fue uno de los fil\u00f3sofos budistas m\u00e1s importantes en la tradici\u00f3n tibetana, escribiendo obras sobre l\u00f3gica y epistemolog\u00eda y promoviendo el Pramanavarttika (Comentario sobre la cognici\u00f3n v\u00e1lida) de Dharmakirti como un texto central para el estudio escol\u00e1stico budista. En su \u00abTesorer\u00eda de la L\u00f3gica en Cognici\u00f3n v\u00e1lida\u00bb (Tib. Tshad ma rigs pa\u2019i gter), Sa-pan expone la cl\u00e1sica posici\u00f3n Sakya de epistemol\u00f3gia antirrealista, argumentando que conceptos como los universales no son conocidos a trav\u00e9s de la cognici\u00f3n v\u00e1lida (pramana) y por lo tanto no son objetos reales del conocimiento.109\u200b Sakya Pandita tambi\u00e9n critic\u00f3 las teor\u00edas de la iluminaci\u00f3n repentina que ten\u00edan algunos maestros de la \u00abGran Perfecci\u00f3n China\u00bb en el T\u00edbet.<\/p>\n

M\u00e1s tarde, Sakyas como Gorampa (1429-1489) y Sakya Chokden (1428-1507) desarrollar\u00edan y defender\u00edan el antirrealismo Sakya, y son vistos como los principales int\u00e9rpretes y cr\u00edticos de la filosof\u00eda de Sakya Pandita. Sakya Chokden tambi\u00e9n critic\u00f3 la interpretaci\u00f3n de Tsongkhapa de Madhyamaka y el Shentong de Dolpopa. Chokden critic\u00f3 la visi\u00f3n de Tsongkhapa como demasiado centrada en la l\u00f3gica y todav\u00eda atrapada en la conceptualizaci\u00f3n sobre la realidad \u00faltima, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del lenguaje. La filosof\u00eda de Sakya Chokden intent\u00f3 reconciliar los puntos de vista de Yogacara y Madhyamaka, vi\u00e9ndolos como perspectivas v\u00e1lidas y complementarias de la verdad \u00faltima. Madhyamaka es visto por Chokden como eliminando la falta de tomar lo irreal como real, y Yogacara elimina la falla de la negaci\u00f3n de la Realidad.\u200b As\u00ed mismo, las vistas de Shentong y Rangtong son complementarias para Sakya Chokden. La negaci\u00f3n de Rangtong es efectiva para cortar todo apego a puntos de vista err\u00f3neos y conceptuales, mientras que Shentong es m\u00e1s efectivo para describir y mejorar la experiencia y realizaci\u00f3n meditativa.\u200b Por lo tanto, para Sakya Chokden, la misma realizaci\u00f3n de la realidad \u00faltima se puede acceder y describir de dos maneras diferentes pero compatibles.<\/p>\n

Nyingma y Rim\u00e9<\/p>\n

Jamgon Ju Mipham Gyatso.
\nLa escuela Nyingma est\u00e1 fuertemente influenciada por la visi\u00f3n de Dzogchen (Gran Perfecci\u00f3n) y la literatura t\u00e1ntrica de Dzogchen. Longchenpa (1308-1364) fue un importante fil\u00f3sofo de la escuela Nyingma y escribi\u00f3 un extenso n\u00famero de obras sobre la pr\u00e1ctica tibetana de Dzogchen y sobre Tantra. Estos incluyen los \u00abSiete Tesoro\u00bb, la \u00abTrilog\u00eda de la Facilidad Natural\u00bb y la \u00abTrilog\u00eda de la Disipaci\u00f3n de la Oscuridad\u00bb. Las obras de Longchenpa proporcionan una comprensi\u00f3n filos\u00f3fica de Dzogchen, una defensa de Dzogchen a la luz de los sutras, as\u00ed como tambi\u00e9n instrucciones pr\u00e1cticas. Para Longchenpa, la base de la realidad es la claridad luminosa, \u00abrigpa\u00bb o la naturaleza bud\u00edca y este suelo es tambi\u00e9n el puente entre el sutra y el tantra. La filosof\u00eda de Longchenpa buscaba establecer los aspectos positivos del pensamiento de la naturaleza bud\u00edca contra la teolog\u00eda totalmente negativa de Madhyamaka sin desviarse hacia el absolutismo de Dolpopa. Para Longchenpa, la base de la pr\u00e1ctica Dzogchen y t\u00e1ntrica en Vajrayana es la \u00abbase\u00bb (gzhi), la naturaleza inmanente de Buda, \u00abla realidad primordialmente luminosa que est\u00e1 incondicional y espont\u00e1neamente presente\u00bb que es \u00ablibre de todos los extremos elaborados\u00bb.\u200b<\/p>\n

El siglo XIX vio el surgimiento del movimiento Rim\u00e9 (no sectario, imparcial) que buscaba rechazar las cr\u00edticas pol\u00edticamente dominantes de la escuela Gelug sobre las visiones filos\u00f3ficas Sakya, Kagyu, Nyingma y Bon y desarrollar un sistema textual m\u00e1s ecl\u00e9ctico o universal. Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) y Jamg\u00f6n Kongtr\u00fcl (1813-1899) fueron los fundadores del Rim\u00e9. El movimiento Rim\u00e9 salt\u00f3 a la fama en un momento de la historia tibetana cuando el clima religioso se volvi\u00f3 partidista.\u200b El objetivo del movimiento era \u00abun avance hacia un terreno intermedio donde se apreciaban los diferentes puntos de vista y las contribuciones de las diferentes tradiciones individuales en lugar de refutarlas, marginarlas o prohibirlas.\u00bb\u200b Filos\u00f3ficamente, Jamg\u00f6n Kongtr\u00fcl defendi\u00f3 a Shentong como compatible con Madhyamaka, mientras que otros eruditos de Rim\u00e9, como Ju Mipham Gyatso (1846-1912) criticaron a Tsongkhapa. Mipham argument\u00f3 que la visi\u00f3n del camino del medio es la Unidad (zung \u2018jug), lo que significa que desde la perspectiva final la dualidad de los seres conscientes y los Budas tambi\u00e9n se disuelve. Mipham tambi\u00e9n afirm\u00f3 la visi\u00f3n del rangtong (vac\u00edo propio).\u200b Otro erudito de Nyingma, Botrul (1894-1959) clasific\u00f3 las principales posiciones tibetanas de Madhyamaka como shentong (otro vac\u00edo), Nyingma rangtong (autovac\u00edo) y Gelug bdentong (vac\u00edo de verdadera existencia). La principal diferencia entre ellos es su \u00abobjeto de negaci\u00f3n\u00bb; shengtong declara que la experiencia inaut\u00e9ntica est\u00e1 vac\u00eda, rangtong niega toda referencia conceptual y bdentong niega cualquier existencia verdadera.<\/p>\n

El Dalai Lama Tenzin Gyatso tambi\u00e9n fue influenciado por este enfoque ecl\u00e9ctico. Despu\u00e9s de haber estudiado con maestros de todas las principales escuelas budistas tibetanas, su posici\u00f3n filos\u00f3fica tiende a ser que las diferentes perspectivas sobre el vac\u00edo son complementarias:<\/p>\n

Existe una tradici\u00f3n de hacer una distinci\u00f3n entre dos perspectivas diferentes sobre la naturaleza del vac\u00edo: una es cuando el vac\u00edo se presenta dentro de un an\u00e1lisis filos\u00f3fico de la realidad \u00faltima de las cosas, en cuyo caso debe entenderse en t\u00e9rminos de fen\u00f3menos negativos no-afirmativos. Al otro lado, cuando se discute desde el punto de vista de la experiencia, debe entenderse m\u00e1s en t\u00e9rminos de una negaci\u00f3n afirmativa \u2013 14\u00ba Dalai Lama.<\/p>\n

Budismo en Asia Oriental<\/p>\n

\u015arama\u1e47a Zhiyi
\nTiantai
\nLas escuelas de budismo que exist\u00edan en China antes del surgimiento de Tiantai generalmente representan trasplantes directos desde la India, con pocas modificaciones a sus doctrinas y m\u00e9todos b\u00e1sicos. La escuela Tiantai, fundada por Zhiyi (538-597), fue la primera escuela filos\u00f3fica budista china verdaderamente \u00fanica.\u200b La doctrina de Tiantai se bas\u00f3 en la doctrina ekayana o \u00ab\u00fanico veh\u00edculo\u00bb ense\u00f1ada en el sutra del loto y buscaba reunir todas las ense\u00f1anzas y textos budistas en un sistema jer\u00e1rquico e inclusivo, que coloc\u00f3 el sutra del loto en la parte superior de esta jerarqu\u00eda.<\/p>\n

La metaf\u00edsica de Tiantai es un holismo inmanente, que ve cada fen\u00f3meno, momento o evento como condicionado y manifestado por la totalidad de la realidad. Cada instante de experiencia es un reflejo de todos los dem\u00e1s, y por lo tanto, el sufrimiento y el nirvana, el bien y el mal, la Budeidad y el mal, est\u00e1n \u00abintr\u00ednsecamente vinculados\u00bb uno dentro del otro. Cada momento de conciencia es simplemente el Absoluto, infinitamente inmanente y auto-reflexivo.<\/p>\n

Esta metaf\u00edsica est\u00e1 implicada en la ense\u00f1anza Tiantai de las \u00abtres verdades\u00bb, que es una extensi\u00f3n de la doctrina de las dos verdades de M\u0101dhyamaka. Las tres verdades son: la verdad convencional de la apariencia, la verdad del vac\u00edo (shunyata) y la tercera verdad del \u00abCentro exclusivo\u00bb (danzhong) o camino medio. Esta tercera verdad es el Absoluto y es expresada por la afirmaci\u00f3n de que nada es \u00abni lo mismo ni diferente\u00bb que cualquier otra cosa, sino que cada fen\u00f3meno o dharma es la totalidad absoluta de todas las cosas que se manifiestan como un particular. Todo se contiene mutuamente en cada cosa individual. Todo es un reflejo de \u00abLa Realidad \u00daltima de Todas las Apariencias\u00bb (chino: \u8af8\u6cd5\u5be6\u76f8, zhufashixiang) y cada pensamiento \u00abcontiene tres mil mundos\u00bb. Esta perspectiva le permite a la escuela Tiantai decir cosas aparentemente parad\u00f3jicas como \u00abel mal es imposible de erradicar del mayor bien, la Budeidad\u00bb.\u200b Adem\u00e1s, en Tiantai, el nirvana y el samsara son en \u00faltima instancia los mismos, como Zhiyi escribe \u00abuna \u00fanica realidad pura es todo lo que hay \u2013 ninguna entidad existe fuera de ella.\u00bb124\u200b<\/p>\n

Aunque Zhiyi escribi\u00f3 \u00abun pensamiento contiene tres mil mundos\u00bb, esto no implica idealismo. Seg\u00fan Zhiyi, \u00ablos objetos de los aspectos verdaderos de la realidad no son algo producido por budas, dioses o hombres. Existen inherentemente por s\u00ed mismos y no tienen principio.\u00bb Esto es entonces una forma de realismo, que ve a la mente como interconectada e inseparable del mundo.125\u200b En el pensamiento de Tiantai, la realidad \u00faltima es simplemente el mundo fenomenal de los eventos o dharmas interconectados.<\/p>\n

Otras figuras clave del pensamiento de Tiantai son Zhanran (711-782) y Siming Zhili (960-1028).<\/p>\n

Huayan<\/p>\n

La Red de Indra.
\nLa escuela Huayan desarrollo la doctrina de \u00abinterpenetraci\u00f3n\u00bb o \u00abcoalescencia\u00bb (Wylie: zung-\u2018jug; s\u00e1nscrito: yuganaddha), basada en el Avata\u1e43saka S\u016btra (sutra de la guirnalda), una escritura Mah\u0101y\u0101na.\u200b Huayan sostiene que todos los fen\u00f3menos (S\u00e1nscrito: dharmas) est\u00e1n profundamente interconectados, surgiendo mutuamente y cada fen\u00f3meno contiene a todos los dem\u00e1s fen\u00f3menos. Se usan varias met\u00e1foras e im\u00e1genes para ilustrar esta idea. Una se conoce como la red de Indra. La red se establece con joyas que tienen la extraordinaria propiedad de que reflejan todas las otras joyas, mientras que las reflexiones tambi\u00e9n contienen todos los dem\u00e1s reflejos, hasta el infinito.<\/p>\n

Fazang (Fa-tsang, 643-712), uno de los pensadores m\u00e1s importantes de Huayan, escribi\u00f3 \u00abEnsayo sobre el Le\u00f3n de Oro\u00bb y \u00abTratado de las Cinco Ense\u00f1anzas\u00bb, que contiene otras met\u00e1foras para la interpenetraci\u00f3n de la realidad como la casa de los espejos. Fazang introdujo la distinci\u00f3n de \u00abel Reino de los Principios\u00bb y \u00abel Reino de las Cosas\u00bb. Esta teor\u00eda fue desarrollada por Cheng-guan (738-839) en la gran tesis de Huayan de \u00ablos cuatro Dharmadhatu\u00bb, que son: el Reino de Principio, el Reino de las Cosas, el Reino de la No Interferencia entre Principio y Cosas, y el Reino de la No Interferencia de Todas las Cosas.\u200b Los dos primeros son lo universal y lo particular, el tercero es la interpenetraci\u00f3n de lo universal y lo particular, y el cuarto es la interpenetraci\u00f3n de todos los particulares. La tercera verdad fue explicada por la met\u00e1fora de un le\u00f3n dorado, el oro es lo universal y lo particular es la forma y las caracter\u00edsticas del le\u00f3n.\u200b<\/p>\n

Aunque Tiantai y Huayan mantienen la interpenetraci\u00f3n e interconexi\u00f3n de todas las cosas, su metaf\u00edsica tiene algunas diferencias. La metaf\u00edsica de Huayan est\u00e1 influenciada por el pensamiento Yogachara y es m\u00e1s cerca al idealismo. El sutra Avatamsaka compara el mundo fenom\u00e9nico con un sue\u00f1o, una ilusi\u00f3n y el conjuro de un mago. El sutra dice que nada tiene verdadera realidad, ubicaci\u00f3n, comienzo y fin, o naturaleza sustancial. El Avatamsaka tambi\u00e9n afirma que \u00abel mundo triple es ilusorio, solo lo hace una sola mente\u00bb y Fazang se hace eco de esto escribiendo \u00abfuera de la mente no hay una sola cosa que pueda ser aprehendida\u00bb.\u200b Adem\u00e1s, seg\u00fan el pensamiento de Huayan, cada mente crea su propio mundo \u00abde acuerdo con sus patrones mentales\u00bb, y \u00abestos mundos son de naturaleza infinita\u00bb y constantemente surgen y desaparecen.\u200b Sin embargo, en Huayan, la mente tampoco es real, sino tambi\u00e9n vac\u00eda. La verdadera realidad en Huayan, el no\u00fameno, o \u00abPrincipio\u00bb se compara con un espejo, mientras que los fen\u00f3menos se comparan con los reflejos en el espejo. Tambi\u00e9n se lo compara con el oc\u00e9ano y los fen\u00f3menos con las olas.\u200b<\/p>\n

En Corea, esta escuela era conocida como Hwaeom y est\u00e1 representada en el trabajo de Wonhyo (617-686), quien tambi\u00e9n escribi\u00f3 sobre la idea de la funci\u00f3n y la esencia, un tema central en el pensamiento budista coreano. En Jap\u00f3n, Huayan es conocido como Kegon y uno de sus principales defensores fue My\u014de, quien tambi\u00e9n introdujo las pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas.<\/p>\n

Chan y Zen
\nLa filosof\u00eda del budismo chan chino y el zen japon\u00e9s se basa en varias fuentes, entre las que se incluyen Madhyamaka, Yogacara, el La\u1e45k\u0101vat\u0101ra S\u016btra, Huayan y los textos de la naturaleza b\u00fadica. Un tema importante en Chan es el del subitismo o \u00abiluminaci\u00f3n repentina\u00bb, la idea de que la iluminaci\u00f3n sucede de una sola vez en un destello de perspicacia. Esta visi\u00f3n fue promovida por Shenhui y es un tema central discutido en el Sutra de Huineng, una escritura clave de Chan compuesta en China.<\/p>\n

La filosof\u00eda de Huayan tambi\u00e9n influy\u00f3 en Chan. La teor\u00eda del cu\u00e1druple Dharmadhatu influy\u00f3 en los Cinco Rangos de Dongshan Liangjie (806-869), el fundador del linaje Caodong. Guifeng Zongmi, que tambi\u00e9n era un patriarca del budismo Huayan, escribi\u00f3 extensamente sobre la filosof\u00eda de Chan y sobre el sutra Avatamsaka.<\/p>\n

En Jap\u00f3n, el fundador de Soto Zen, Dogen (1200-1253), escribi\u00f3 muchas obras sobre la filosof\u00eda del Zen, y el Shobogenzo es su obra maestra. En Corea, Chinul es un importante exponente del Budismo Seon.<\/p>\n

Zhenyan y Shingon<\/p>\n

El budismo esot\u00e9rico chino se refiere a las tradiciones t\u00e1ntricas que florecieron entre los chinos. Los maestros t\u00e1ntricos \u015aubhakarasi\u1e43ha, Vajrabodhi y Amoghavajra, establecieron la tradici\u00f3n budista esot\u00e9rica de Zhenyan (\u771f\u8a00, palabra verdadera o mantra) en la dinast\u00eda Tang desde el a\u00f1o 716 hasta el 720 durante el reinado del emperador Tang Xuanzong. K\u016bkai (774-835) es un importante fil\u00f3sofo budista japon\u00e9s y el fundador de la escuela japonesa Shingon. Escribi\u00f3 sobre una amplia variedad de temas tales como la pol\u00edtica, el lenguaje, las artes, la literatura, la m\u00fasica y la religi\u00f3n. Despu\u00e9s de estudiar en China bajo Huiguo, K\u016bkai reuni\u00f3 varios elementos en un sistema filos\u00f3fico cohesivo de Shingon.<\/p>\n

La filosof\u00eda de K\u016bkai se basa en el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra (ambos del siglo VII). Su \u00abBenkenmitsu nikky\u00f4ron\u00bb (\u00abTratado sobre las diferencias entre ense\u00f1anzas esot\u00e9ricas y exot\u00e9ricas\u00bb) esboza la diferencia entre el budismo Mahayana exot\u00e9rico y tradicional (kengy\u00f6) y el budismo t\u00e1ntrico esot\u00e9rico (mikky\u00f4).\u200b En la base del pensamiento de K\u016bkai est\u00e1 la doctrina Trikaya, que sostiene all\u00ed son tres \u00abcuerpos del Buda\u00bb. Seg\u00fan K\u016bkai, el budismo esot\u00e9rico tiene el Dharmakaya (Jpn: hosshin, la encarnaci\u00f3n de la verdad) como su fuente, que est\u00e1 asociada con el Buda Vairocana (Dainichi). Hosshin est\u00e1 encarnado en la realidad y la verdad absolutas. Hosshin es en su mayor\u00eda inefable, pero puede ser contactado a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas tales como mudras y mantras. Como Mahayana es ense\u00f1ado por el Buda hist\u00f3rico (nirmankaya), no tiene la realidad \u00faltima como su fuente o las pr\u00e1cticas esot\u00e9ricas. En Shingon, desde una perspectiva iluminada, todo el mundo fenom\u00e9nico mismo es tambi\u00e9n la ense\u00f1anza del Buda Vairocana.\u200b El cuerpo del mundo, sus sonidos y movimientos, es el cuerpo de la verdad (Dharma) y, adem\u00e1s, tambi\u00e9n es id\u00e9ntico al cuerpo personal del Buda c\u00f3smico. Para K\u016bkai, el mundo, las acciones, las personas y los Budas son todos parte del mon\u00f3logo c\u00f3smico de Vairocana, son la verdad que predica a sus manifestaciones propias. Esto es \u00abhosshin sepp\u00f4\u00bb (literalmente: \u00abla exposici\u00f3n del Dharma del Dharmakaya\u00bb) al que se puede acceder a trav\u00e9s del mantra que es el lenguaje c\u00f3smico de Vairocana que emana a trav\u00e9s de la vibraci\u00f3n c\u00f3smica concentrada en el sonido.\u200b En un sentido amplio, el universo mismo es un texto enorme expresando la \u00faltima verdad o Dharma que debe ser \u00able\u00edda\u00bb.<\/p>\n

Dainichi significa \u00abGran Sol\u00bb y K\u016bkai usa esto como una met\u00e1fora para el gran Buda primordial, cuya ense\u00f1anza y presencia ilumina e impregna todo, como la luz del sol. Esta presencia inmanente tambi\u00e9n significa que cada ser ya tiene acceso a la iluminaci\u00f3n (hongaku) y la naturaleza budica, y que debido a esto, existe la posibilidad de \u00abconvertirse en Buda en esta existencia encarnada\u00bb (sokushinj\u00f4butsu). Esto se logra porque de la relaci\u00f3n no dual entre el macrocosmos de Hosshin y el microcosmos del practicante de Shingon.<\/p>\n

Filosof\u00eda moderna<\/p>\n

Anagarika Dharmapala.
\nEn Sri Lanka, los modernistas budistas como Anagarika Dharmapala (1864-1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott intentaron demostrar que el budismo era racional y compatible con ideas cient\u00edficas modernas, como la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n. Dharmapala tambi\u00e9n argument\u00f3 que el budismo inclu\u00eda un elemento social, interpret\u00e1ndolo como liberal, altruista y democr\u00e1tico. K. N. Jayatilleke escribi\u00f3 el cl\u00e1sico relato moderno de la epistemolog\u00eda budista (\u00abEarly Buddhist Theory of Knowledge\u00bb, 1963) y su alumno David Kalupahana escribi\u00f3 sobre la historia del pensamiento y la psicolog\u00eda budistas. Otros pensadores budistas de Sri Lanka importantes incluyen Ven \u00d1\u0101\u1e47ananda (\u00abConcept and Reality\u00bb), Walpola Rahula, Hammalawa Saddhatissa (\u00c9tica Budista, 1987), Gunapala Dharmasiri (Una cr\u00edtica budista del concepto cristiano de Dios, 1988), PD Premasiri y RG de S. Wettimuny.\u200b<\/p>\n

En la China del siglo XX, el modernista Taixu (1890-1947) abog\u00f3 por una reforma del budismo. Promovi\u00f3 la idea de una Tierra Pura budista, no como un lugar metaf\u00edsico en la cosmolog\u00eda budista, sino como algo posible de crear aqu\u00ed y ahora en este mismo mundo y que se podr\u00eda lograr a trav\u00e9s de un \u00abBudismo para la vida humana\u00bb (chino: \u4eba\u751f \u4f5b\u6559; pinyin: r\u00e9nsh\u0113ng f\u00f3ji\u00e0o), libre de creencias sobrenaturales.\u200b Taixu tambi\u00e9n escribi\u00f3 sobre las conexiones entre la ciencia moderna y el budismo, sosteniendo en \u00faltima instancia que \u00ablos m\u00e9todos cient\u00edficos solo pueden corroborar la doctrina budista, nunca pueden avanzar m\u00e1s all\u00e1 de ella\u00bb. Como Taixu, Yin Shun (1906-2005) abog\u00f3 por una forma de budismo humanista basada en la preocupaci\u00f3n por cuestiones humanitarias y sus estudiantes y seguidores han sido influyentes en la promoci\u00f3n del budismo humanista en Taiw\u00e1n. Este per\u00edodo tambi\u00e9n vio un renacimiento del estudio de Weishi (Yogachara), por Yang Rensan (1837-1911), Ouyang Jinwu (1871-1943) y Liang Shuming (1893-1988).\u200b<\/p>\n

Gend\u00fcn Ch\u00f6phel en India, 1936.
\nUno de los pensadores modernistas m\u00e1s influyentes del budismo tibetano es Gend\u00fcn Ch\u00f6phel (1903-1951), quien, de acuerdo con Donald S. L\u00f3pez Jr. \u00abfue sin duda el intelectual tibetano m\u00e1s importante del siglo XX\u00bb.\u200b Gend\u00fcn Ch\u00f6phel viaj\u00f3 por toda la India con el budista Rahul Sankrityayan y escribi\u00f3 una gran variedad de material, incluidas obras que promocionan la importancia de la ciencia moderna para sus compatriotas tibetanos y tambi\u00e9n textos filos\u00f3ficos. Otro modernista budista tibetano muy influyente fue Ch\u00f6gyam Trungpa, cuyo \u00abentrenamiento Shambhala\u00bb fue dise\u00f1ado para las sensibilidades occidentales modernas, ofreciendo una \u00abiluminaci\u00f3n secular\u00bb.<\/p>\n

En el Sudeste Asi\u00e1tico, pensadores como Buddhadasa, Thich Nh\u1ea5t H\u1ea1nh, Sulak Sivaraksa y Aung San Suu Kyi han promovido una filosof\u00eda del budismo socialmente comprometido y han escrito sobre la aplicaci\u00f3n pol\u00edtica del budismo. Del mismo modo, los enfoques budistas a la \u00e9tica econ\u00f3mica (econom\u00eda budista) han sido explorados en los trabajos de E. F. Schumacher, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva. El estudio de la tradici\u00f3n de Pali Abhidhamma continu\u00f3 siendo influyente en Birmania, donde fue desarrollado por monjes como Ledi Sayadaw y Mahasi Sayadaw.<\/p>\n

Kitar\u014d Nishida.
\nLa filosof\u00eda budista japonesa estuvo fuertemente influenciada por el trabajo de la Escuela de Kioto, y incluye pensadores como Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe y Masao Abe. Ellos trajeron las ideas budistas en di\u00e1logo con la filosof\u00eda occidental, especialmente fenomen\u00f3logos y existencialistas europeos. La tendencia m\u00e1s importante en el pensamiento budista japon\u00e9s despu\u00e9s de la formaci\u00f3n de la escuela de Kioto es el \u00abbudismo cr\u00edtico\u00bb, que contradice varios conceptos Mahayana como la naturaleza b\u00fadica y la iluminaci\u00f3n original. En el budismo de Nichiren, el trabajo de Daisaku Ikeda tambi\u00e9n ha sido popular.<\/p>\n

El budista zen japon\u00e9s D.T. Suzuki (1870-1966) jug\u00f3 un papel decisivo en llevar el budismo Zen al Occidente y sus obras modernistas fueron muy influyentes en los Estados Unidos. La visi\u00f3n de Suzuki era un budismo Zen influenciado por el romanticismo y el trascendentalismo, que promov\u00eda la libertad espiritual como \u00abuna conciencia emancipatoria espont\u00e1nea que trasciende el intelecto racional y la convenci\u00f3n social\u00bb.\u200b Esta idea del budismo influy\u00f3 en los escritores Beat como el representante contempor\u00e1neo del romanticismo budista occidental, Gary Snyder. El monje budista Theravada estadounidense Thanissaro Bhikkhu ha criticado el \u00abromanticismo budista\u00bb en sus escritos.<\/p>\n

Los monjes y sacerdotes budistas occidentales como Nanavira Thera, Bhikkhu Bodhi, Nyanaponika Thera, Robert Aitken, Taigen Dan Leighton y Matthieu Ricard han escrito textos sobre filosof\u00eda budista. Una caracter\u00edstica del pensamiento budista en el Occidente ha sido el deseo de di\u00e1logo e integraci\u00f3n con la ciencia y la psicolog\u00eda moderna, y varios budistas modernos como Alan Wallace, James H. Austin, Mark Epstein y el XIV Dalai Lama han escrito sobre este tema.\u200b Otra tendencia filos\u00f3fica budista occidental ha sido el proyecto de secularizar el budismo, como se ve en las obras de Stephen Batchelor.<\/p>\n

La filosof\u00eda comparativa entre el pensamiento budista y el occidental comenz\u00f3 con el trabajo de Charles A. Moore, que fund\u00f3 la revista acad\u00e9mica, \u00abPhilosophy East and West\u00bb. Los acad\u00e9micos occidentales contempor\u00e1neos como Mark Siderits, Jan Westerhoff, Jonardon Ganeri, Miri Albahari, Owen Flanagan, Damien Keown, Tom Tillemans, David Loy, Evan Thompson y Jay Garfield han escrito varios trabajos que interpretan las ideas budistas a trav\u00e9s de la filosof\u00eda occidental.<\/p>\n

Fuente:\u00a0Wikipedia<\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/article>\n

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La filosof\u00eda budista es la suma de las investigaciones filos\u00f3ficas de las varias escuelas budistas. La principal preocupaci\u00f3n<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[92,1006],"class_list":["post-3581","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo","tag-filosofia-budista"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3581","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3581"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3581\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3582,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3581\/revisions\/3582"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3581"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3581"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3581"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}