Dzogchen (Wylie: rdzogs chen, “Gran perfecci\u00f3n” o “Gran finalizaci\u00f3n”; tambi\u00e9n conocido como Atiyoga), es una tradici\u00f3n de ense\u00f1anzas en el budismo indo-tibetano. Se basa en descubrir el estado primordial y condici\u00f3n natural de los seres,\u200b tambi\u00e9n llamado “la naturaleza de la mente”. Se dice que esta base primordial (ghzi) tiene las cualidades de pureza (es decir, vacuidad o shunyata), espontaneidad (lhun grub, asociado con claridad luminosa) y compasi\u00f3n (thugs rje).\u200b El objetivo de Dzogchen es el conocimiento de esta base, este conocimiento se llama rigpa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Hay diferentes tradiciones Dzogchen dentro de la escuela Nyingma (y tambi\u00e9n fuera de ella) con sus propias colecciones textuales, como las de el Longchen Nyingtig, Dudjom Tersar y Nyingtig Yabzhi. Existen numerosas pr\u00e1cticas espirituales que se ense\u00f1an en los diversos sistemas Dzogchen para despertar el conocimiento rigpa. Dzogchen se desarroll\u00f3 en el per\u00edodo del Imperio Tibetano y en la Era de la Fragmentaci\u00f3n (siglos IX-XI) y contin\u00faa practic\u00e1ndose hoy tanto en el T\u00edbet como en todo el mundo. Tanto la escuela budista Nyingma como la tradici\u00f3n B\u00f6n consideran esta ense\u00f1anza y m\u00e9todo como su ense\u00f1anza central y m\u00e1s importante, y como el veh\u00edculo o sendero supremo y definitivo para obtener el Nirvana.En estas tradiciones, Dzogchen es el camino m\u00e1s alto y definitivo de los “nueve veh\u00edculos” hacia la liberaci\u00f3n.3\u200b Dzogchen tambi\u00e9n se practica (en menor medida) en otras escuelas budistas tibetanas, como la escuela Kagyu y la escuela Gelug.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Historia
Mito<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El Buda primordial, Samantabhadra
Los antiguos or\u00edgenes de la ense\u00f1anza de Dzogchen en la escuela Nyingma se atribuyen a 12 budas que tomaron forma en varios mundos en tiempos pasados.\u200b Se dice que el duod\u00e9cimo maestro primordial es Buda Shakyamuni.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tambi\u00e9n seg\u00fan la tradici\u00f3n Nyingma, el Buda primordial Samantabhadra ense\u00f1\u00f3 Dzogchen al Buda Vajrasattva, quien lo transmiti\u00f3 al primer poseedor de linaje humano, el indio Garab Dorje (fl. 55 CE).\u200b Seg\u00fan la tradici\u00f3n, las ense\u00f1anzas Dzogchen fueron tra\u00eddas al T\u00edbet por Padmasambhava a fines del siglo VIII y principios del IX. Fue ayudado por dos maestros indios, Vimalamitra y Vairocana. Seg\u00fan la tradici\u00f3n, estas ense\u00f1anzas se ocultaron poco despu\u00e9s, durante el siglo IX, cuando el imperio tibetano se desintegr\u00f3. Desde el siglo X en adelante, se introdujeron como revelaciones de escrituras ocultas, conocidas como terma.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En Bon, se dice que Dzogchen se origin\u00f3 con el fundador de la tradici\u00f3n Bon, T\u00f6npa Shenrab Miwoche, quien vivi\u00f3 hace 18,000 a\u00f1os, gobernando el reino de Tazik, que supuestamente se encontraba al oeste del T\u00edbet.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Or\u00edgenes y desarrollo
Los t\u00e9rminos atiyoga y dzogchen aparecen en los textos t\u00e1ntricos indios de los siglos VIII y IX, aunque no se refieren a un veh\u00edculo separado (yana) en estos textos. No existe un testimonio independiente de la existencia de tradiciones separadas bajo el nombre de Dzogchen fuera del T\u00edbet, y puede ser una ense\u00f1anza tibetana \u00fanica, basada en m\u00faltiples influencias, incluidas las creencias nativas tibetanas y las ense\u00f1anzas chinas e indias.\u200b Hay dos interpretaciones principales de la relaci\u00f3n entre Dzogchen y las pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas entre los acad\u00e9micos modernos:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
que el Dzogchen temprano representaba una tradici\u00f3n distinta separada del Mah\u0101yoga t\u00e1ntrico (Germano)
que el Dzogchen temprano no era una tradici\u00f3n separada y siempre se desarroll\u00f3 dentro de Mah\u0101yoga (van Schaik)
Movimiento distinto
La idea de que Dzogchen era un movimiento distinto fue propuesta por Samten Karmay. Samten propuso que Dzogchen fue una “nueva filosof\u00eda” basada en las doctrinas de “espontaneidad primaria” (ye nas lhun gyis grub pa) y “pureza primordial” (kadag) que se desarroll\u00f3 entre los siglos IX y X. Tambi\u00e9n explica c\u00f3mo el Dzogchen temprano ten\u00eda una conexi\u00f3n cercana con el Mah\u0101yoga t\u00e1ntrico.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El tibet\u00f3logo estadounidense David Germano tambi\u00e9n ha defendido una visi\u00f3n similar del desarrollo temprano del Dzogchen que enfatiza la diferencia entre el Dzogchen temprano y la pr\u00e1ctica de yoga t\u00e1ntrico. Sostiene que el Dzogchen temprano:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
se defini\u00f3 por el rechazo ret\u00f3rico de las categor\u00edas normativas que constituyen el budismo indio t\u00e1ntrico y no t\u00e1ntrico. Este pr\u00edstino estado de cosas conocido como el movimiento “Serie de la Mente” (sems sde) surgi\u00f3 de el tantra budista, pero tambi\u00e9n fue influenciado por otras fuentes como el Chan chino y elementos ind\u00edgenas desconocidos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Germano se\u00f1ala que los primeros textos de Dzogchen se caracteriza por constantes negaciones ret\u00f3ricas de la validez y relevancia de la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica. Un ejemplo de esta ret\u00f3rica se ve en el cap\u00edtulo noveno del Kun byed rgyal po, donde los principios t\u00e1ntricos normativos se niegan bajo la r\u00fabrica de las “diez facetas del propio ser de la mente iluminadora” (rang bzhin bcu). Germano llama a las primeras tradiciones Dzogchen “Gran Perfecci\u00f3n pr\u00edstina” porque est\u00e1 marcada “por la ausencia de presentaciones de rituales detallados y t\u00e9cnicas contemplativas”, as\u00ed como por la falta de im\u00e1genes funerarias, de cementerios y de muerte. Estas son caracter\u00edsticas de las tradiciones Dzogchen posteriores que Germano denomina “Gran Perfecci\u00f3n funeraria”. En cambio, el Dzogchen temprano “consiste en poes\u00eda filos\u00f3fica afor\u00edstica con descripciones de la experiencia concisas que carecen de un esquema detallado de pr\u00e1ctica”.En lugar de las t\u00e9cnicas t\u00e1ntricas convencionales, Germano sostiene que a principios de Dzogchen,<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La base de la contemplaci\u00f3n parece haber sido en gran parte una forma de la pr\u00e1ctica “calmante” que a veces implican ejercicios de concentraci\u00f3n como t\u00e9cnicas preparatorias. Apunta a una t\u00e9cnica de inmersi\u00f3n libre en la mera inmediatez de los niveles m\u00e1s profundos de conciencia. As\u00ed, los tipos de meditaci\u00f3n sin forma se valorizaron sobre la compleja fabricaci\u00f3n de im\u00e1genes visuales encontradas en otros sistemas t\u00e1ntricos como Mahayoga, aunque es muy posible que durante estas primeras fases se practicara en gran medida junto con otros tipos de pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas m\u00e1s normativas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Una forma de Mah\u0101yoga<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las feroces deidades del Guhyagarbha Tantra. Thangka tibetano del siglo XVIII.
Seg\u00fan Sam van Schaik, que estudia los primeros manuscritos Dzogchen de las cuevas de Dunhuang, los textos Dzogchen est\u00e1n influenciados por fuentes Mahayana anteriores como el La\u1e45k\u0101vat\u0101ra S\u016btra y los Tantras budistas indios con su ense\u00f1anza de la vacuidad y la luminosidad. En los textos Dzogchen estas doctrinas se presentan como ‘pureza eterna’ (ka-dag) y ‘presencia espont\u00e1nea’ (lhun-grub).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan van Schaik, en los textos t\u00e1ntricos del siglo VIII, el t\u00e9rmino “atiyoga” es la etapa en la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica de la realizaci\u00f3n de la “naturaleza de la realidad”. Atiyoga aqu\u00ed no es un veh\u00edculo (yana) independiente, sino una etapa o aspecto de la pr\u00e1ctica del yoga. De manera similar, el concepto de “Dzogchen” apareci\u00f3 por primera vez como la culminaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica meditativa del yoga de deidades (la visualizaci\u00f3n de la deidad y recitaci\u00f3n de su mantra) alrededor del siglo VIII. El t\u00e9rmino Dzogchen probablemente fue tomado del Guhyagarbha tantra. Este tantra describe c\u00f3mo en la etapa de creaci\u00f3n se genera una visualizaci\u00f3n de una deidad y su mandala. Esto es seguido por la etapa de finalizaci\u00f3n, en la cual uno disuelve la deidad y el mandala en uno mismo, fusion\u00e1ndose con la deidad. En el Guhyagarbha tantra y algunos otros tantras, sigue una etapa llamada Dzogchen, en la que uno descansa en el estado innato natural de la mente pura y luminosa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sam van Schaik se\u00f1ala que fue solo en el siglo XI cuando Atiyoga lleg\u00f3 a ser tratado como un veh\u00edculo o camino espiritual separado en la tradici\u00f3n Nyingma. Sin embargo, incluso en el siglo XIII (y m\u00e1s tarde) la idea de Atiyoga como un veh\u00edculo independiente fue controvertida en otras escuelas budistas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dzogchen temprano (siglos IX-X)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Nubchen Sanggye Yeshe (832-962)
La mayor parte de la literatura Dzogchen temprana son composiciones del siglo IX, siendo una serie de textos breves atribuidos a santos indios. Seg\u00fan van Schaik, los primeros manuscritos de Dzogchen se encontraron en Dunhuang.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los m\u00e1s importantes de estos textos Dzogchen son las “Dieciocho Grandes Escrituras” (Lung-chen bco-brgyad), que m\u00e1s tarde se conocieron como la “serie de la mente” (sems de). Otro grupo de textos antiguos son las “cinco traducciones tempranas” (sNga-‘gyur lnga). El foco de todos estos textos es la “mente del despertar” (byang-chub-kyi sems, sct. bodhicitta). Seg\u00fan Sten Anspal, “se refiere a la verdadera naturaleza de la conciencia de una persona, que es esencialmente id\u00e9ntica al estado de Buda. Los textos explican c\u00f3mo al acceder y permanecer en este estado puro y perfecto de conciencia se supera todas las diversas pr\u00e1cticas y m\u00e9todos budistas.”\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los primeros textos del Dzogchen contienen una ret\u00f3rica antinomiana que rechaza todas las formas de pr\u00e1ctica y afirman que luchar por la liberaci\u00f3n crea m\u00e1s enga\u00f1os.24\u200b25\u200b Uno simplemente tiene que reconocer la naturaleza de la propia mente, que es naturalmente vac\u00eda (stong pa), luminosa (‘od gsal ba) y pura.26\u200b Sin embargo, estos textos todav\u00eda est\u00e1n inextricablemente ligados al Mah\u0101yoga t\u00e1ntrico con sus visualizaciones de deidades y mandalas.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Christopher Hatchell explica que para los primeros Dzogchen “todos los seres y todas las apariencias son en s\u00ed mismos la singular gnosis iluminada del buda Todo Bien (Samantabhadra, Kuntu Zangpo)”. El Dzogchen temprano “tambi\u00e9n muestra un desinter\u00e9s en especificar cualquier tipo de pr\u00e1cticas estructuradas o conceptos a trav\u00e9s de los cuales uno pueda conectarse con esa gnosis. M\u00e1s bien, argumenta la tradici\u00f3n, no hay nada que hacer ni nada por lo que luchar. La realidad del buda Todo Bien se manifestar\u00e1 en su inmediatez si uno simplemente se relaja y deja ir.” Esta tendencia se puede ver en el breve texto de Dzogchen “Cuco de la conciencia”:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
“En variedad, no hay diferencia.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Y en partes hay libertad de elaboraciones.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las cosas como son, no son conceptuales,<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El resplandor de las apariencias es Todo Bien.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ya que has terminado, \u00a1desecha la enfermedad del esfuerzo!<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Descansando naturalmente, deja las cosas como est\u00e1n.”\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Este m\u00e9todo de se\u00f1alar al meditador la experiencia directa de la verdadera naturaleza de la realidad que est\u00e1 inmediatamente presente fue visto como superior a todos los otros m\u00e9todos budistas, que fueron vistos como fabricaciones intelectuales. Sin embargo, seg\u00fan van Schaik, esta ret\u00f3rica no significa necesariamente que los practicantes del Dzogchen temprano no se involucraron en estas pr\u00e1cticas “inferiores”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante los siglos IX y X, estos textos se transformaron gradualmente en tantras completos, culminando en el Kulayar\u0101ja Tantra (kun byed rgyal po, “El Rey Todo Creador”, el t\u00edtulo se refiere al poder creativo de la conciencia), en la \u00faltima mitad del siglo X o la primera mitad del siglo XI. Seg\u00fan Germano, este tantra fue hist\u00f3ricamente la m\u00e1s importante y ampliamente citada de todas las escrituras Dzogchen.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las obras de Nubchen Sangye Yeshe (siglo IX), como su Samten Migdr\u00f6n, son una fuente importante de las tradiciones de Dzochen temprano. Hacia el siglo XI, el Dzogchen se desarroll\u00f3 en diferentes sistemas como el Kham, el Rong y el Nyang. Seg\u00fan Ronald Davidson “est\u00e1n representados por textos sobrevivientes de los siglos XIII al XVI”.\u200bEl yogui de Kham, Aro Yeshe Jungne (a ro ye shes ‘byun gnas, siglo X) es particularmente interesante, ya que se dice que uni\u00f3 las ense\u00f1anzas del Dzogchen y el linaje Chan de Heshang Moheyan en su propio sistema Kham llamado A-ro lugs).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el siglo XIII, estas tradiciones comenzaron a ser desplazadas lentamente “por el \u00e9xito abrumador de movimientos m\u00e1s orientados a la visi\u00f3n, como el Coraz\u00f3n Seminal”. Sin embargo, elementos de Dzogchen temprano continuaron apareciendo en trabajos posteriores, como en Trilogy of Natural Ease de Longchenpa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El renacimiento tibetano (siglos XI-XIV)
Con el renacimiento de la cultura tibetana desde finales del siglo X hasta principios del siglo XII (lo que se conoce como la posterior difusi\u00f3n del budismo), la tradici\u00f3n Dzogchen se transform\u00f3 por completo.\u200b Se introdujeron nuevas t\u00e9cnicas y doctrinas de la India, lo que dio como resultado nuevas escuelas de budismo tibetano (las escuelas Sarma, “Nueva traducci\u00f3n”). Estas nuevas escuelas criticaron los textos y pr\u00e1cticas de los “antiguos” (Nyingmapas) por no ser aut\u00e9nticos, ya que muchos no pod\u00edan rastrearse hasta fuentes indias.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Este desaf\u00edo condujo a una explosi\u00f3n de nuevos desarrollos en la doctrina y la pr\u00e1ctica Dzogchen, con un \u00e9nfasis en el nuevo tantrismo. Las tradiciones Bon y Nyingma incorporaron estas nuevas influencias a trav\u00e9s del proceso de revelaci\u00f3n de textos tesoro (ter ma).\u200b Estos nuevos textos fueron considerados tesoros ocultos, enterrados por figuras anteriores como Bairotsana, Songtsen Gampo, Vimalamitra y Padmasambhava que luego fueron descubiertos por “reveladores de tesoros” (ter tons). Estos textos “terma”, as\u00ed como las obras de comentaristas como Rongzom Ch\u00f6kyi Zangpo (siglo XI), se utilizaron para montar una defensa acad\u00e9mica de Dzogchen contra las cr\u00edticas Sarma.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los Yogini Tantras y otros Anuttarayoga Tantras influyeron en el desarrollo de nuevos textos Dzogchen en este per\u00edodo, especialmente los textos de la serie de Instrucci\u00f3n. Estos tantras budistas hac\u00edan uso de im\u00e1genes tab\u00fa que eran violentas, horribles y er\u00f3ticas. Estas influencias se reflejan en el surgimiento de pr\u00e1cticas del cuerpo sutil, nuevos panteones de budas feroces, ret\u00f3rica antinomiana y un enfoque en los motivos de la muerte dentro de la nueva literatura Dzogchen.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las series del espacio (klong sde)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La serie de Espacio (Long de), refleja los desarrollos de los siglos XI-XIV y enfatiza el “espacio” o “la extensi\u00f3n” (long). Seg\u00fan Sten Anspal, esta clase de textos “es dif\u00edcil de definir o caracterizar uniformemente” y “no se unificaron en un solo sistema”. Debido a esto, ha sido visto como casi id\u00e9ntico a la Serie Semde anterior, o como “ocupando una posici\u00f3n doctrinal entre la Serie de la Mente y la Serie de Instrucci\u00f3n”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan Anspal, “Espacio” en estos textos “se utiliza para describir aspectos en los que la verdadera naturaleza de la mente del individuo es an\u00e1loga al espacio. Por ejemplo, el espacio est\u00e1 presente en todas partes y no se necesita ning\u00fan esfuerzo para llegar a \u00e9l; no se puede trascender: es inmenso, lo abarca todo; est\u00e1 desprovisto de caracter\u00edsticas y no se puede aprehender; no tiene centro ni periferia; es eterno y sin causa; no hay soporte en el espacio y nada en lo que enfocarse\u2026”<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Uno de los temas centrales de estos textos es la doctrina de “los Nueve Espacios” (Visi\u00f3n, Comportamiento, Mandala, Iniciaci\u00f3n, Compromiso, Actividad, Realizaci\u00f3n, Niveles-Caminos y Fruto). Cada uno de estos t\u00e9rminos se refiere a las caracter\u00edsticas del tantra budista, que se dice que son espaciosas y completas dentro de la verdadera naturaleza de uno. Por lo tanto, las pr\u00e1cticas gradualistas y t\u00e1ntricas se consideran innecesarias para quienes comprenden la verdadera naturaleza de su mente. Por ejemplo, no es necesario crear un mandala en la mente para practicar, ya que cuando uno se da cuenta de la verdadera naturaleza de la mente, todas las percepciones son el mandala. Del mismo modo, no es necesario pasar por la iniciaci\u00f3n ritual, ya que darse cuenta de la propia naturaleza ya es una iniciaci\u00f3n. En este sentido, se considera que Dzogchen trasciende el tantra.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Como se\u00f1al\u00f3 Anspal, algunos tantras de la serie de espacio como Igual al Fin del Cielo (Nam-mkha’i mtha’-dang mnyam-pa) “no prescriben ninguna t\u00e9cnica particular para el practicante, como posturas o movimientos f\u00edsicos, meditaci\u00f3n estructurada o ejercicios, etc. ” En este sentido, son similares a los Tantras de la Serie Mental.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otra tradici\u00f3n que a menudo se agrupa como parte de la Serie de Espacio es la tradici\u00f3n del Puente Vajra (rdo rje zam pa). Sus textos incluyen numerosos ritos t\u00e1ntricos relacionados con Heruka y tres Dakinis. Sin embargo, los comentarios sobre los textos del Puente Vajra indican que estos rituales t\u00e1ntricos son pr\u00e1cticas auxiliares que “son secundarias a la pr\u00e1ctica principal que es la contemplaci\u00f3n de la Gran Perfecci\u00f3n de la naturaleza de la mente, y que no se practica aqu\u00ed en el contexto formalizado de la sadhana t\u00e1ntrica”.\u200b Una figura clave en esta tradici\u00f3n es ‘Dzeng Dharmabodhi (1052-1168). Su alumno, Kun-bzang rdo-rje, escribi\u00f3 numerosos comentarios sobre Puente Vajra. El Tantra clave de esta tradici\u00f3n se titul\u00f3 Sabidur\u00eda secreta (Ye-shes gsang-ba).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El siguiente verso fue interpretado como el resumen esencial del camino de la contemplaci\u00f3n en el Puente Vajra:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Con el cuerpo en un lugar apartado, corte el apego a lo externo y lo interno. Asume la postura de siete caracter\u00edsticas y equilibra los elementos f\u00edsicos. Sin bloquear los seis agregados de los sentidos, col\u00f3cate en la mera conciencia ordinaria. Externamente, los elementos del cuerpo est\u00e1n equilibrados; internamente, la inhalaci\u00f3n y la exhalaci\u00f3n est\u00e1n ausentes. Se llega al significado de naturalidad incontrolada. Eso que se llama “ser humano” es Buda. No hay Vajrasattva aparte de uno mismo.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En la tradici\u00f3n del Puente Vajra, la contemplaci\u00f3n de la verdadera naturaleza de la mente (tambi\u00e9n conocida como “no meditaci\u00f3n”), se introdujo usando “cuatro signos”. Estas “son las experiencias de no-conceptualidad (mi-rtog-pa), claridad (gsal-ba), dicha (bde-ba) y la inseparabilidad (dbyer mi-phyed-pa) de estas tres experiencias.”\u200b Algunos de los textos del Puente Vajra tambi\u00e9n utilizan yogas de las energ\u00edas o vientos (vayus), aunque son relativamente simples y “sin esfuerzo” (rtsol-bral) en comparaci\u00f3n con los yogas de viento de la etapa de consumaci\u00f3n que se encuentran en los tantras Sarma, que son vistos como inferiores y toscos por los autores del Puente Vajra como Kun-bzang rdo-rje.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las series de instrucci\u00f3n (man ngag sde)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Rigdzin Kumaradza, una figura importante en la tradici\u00f3n de la Esencia del Coraz\u00f3n.
Los textos m\u00e1s influyentes de La Serie de Instrucci\u00f3n son los “Diecisiete Tantras” (rgyud bcu bdun), el Vima Nyingthig, (bi ma snying thig, “Esencia del coraz\u00f3n de Vimalamitra”) y el Khandro Nyingthig (mkha ” gro snying thig, “Esencia del coraz\u00f3n de Dakini”). La Esencia del Coraz\u00f3n de Vimalamitra se atribuye a Vimalamitra, pero fue compuesta en gran parte por sus descubridores, en los siglos XI y XII, como Zhangton Tashi Dorje (1097-1127).\u200b La Esencia del Coraz\u00f3n de Dakini fue producida por Tsultrim Dorje (1291-1315 \/ 17).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Como se\u00f1al\u00f3 Hatchell, estos textos se presentan como ense\u00f1anzas de Budas como Samantabhadra y cubren numerosos temas que incluyen: “cosmogon\u00eda, el cuerpo sutil, especulaci\u00f3n sobre el terreno gn\u00f3stico que subyace al mundo, la naturaleza de Buda, discusiones sobre la energ\u00eda de la luz , t\u00e9cnicas pr\u00e1cticas para calmar la mente y producir visiones, empoderamientos rituales, construcci\u00f3n de mandalas, signos de logro meditativo, estados posteriores a la muerte, lograr la liberaci\u00f3n despu\u00e9s de morir, rituales funerarios, reliquias, pron\u00f3sticos para el momento de la muerte, rituales de subyugaci\u00f3n, recetas extra\u00f1as y consejos para lidiar con zombies”.\u200b Se hace hincapi\u00e9 en la importancia de los temas “funerarios” como la muerte y el estado intermedio (bar do), as\u00ed como las visiones de deidades pac\u00edficas y feroces.Los textos de La Serie de Instrucci\u00f3n se vieron a s\u00ed mismos como la m\u00e1s alta de todas las ense\u00f1anzas de Dzogchen, y eventualmente eclipsaron a las otras dos clases.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Hatchell explica la cosmovisi\u00f3n central de los textos de Esencia del Coraz\u00f3n de la siguiente manera:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
“Se dice que todos los seres, objetos y apariencias del mundo surgen del “fundamento” (gzhi) de la realidad, que en su estado primordial es un campo de pura posibilidad, m\u00e1s all\u00e1 de la diferenciaci\u00f3n. La conciencia sirve como la dimensi\u00f3n din\u00e1mica y consciente de este fundamento. Act\u00faa como una especie de vibraci\u00f3n luminosa que “se ilumina” (snang) desde el fundamento, creando apariencias a trav\u00e9s de su “energ\u00eda din\u00e1mica” (rtsal). En esta visi\u00f3n, todas las apariencias son simplemente el “juego” (rol pa) o la “radiaci\u00f3n” (gdangs) de la conciencia. Algunas apariencias (como las visionarias) son la conciencia que aparece en su intensidad despejada, mientras que otras (como los objetos ordinarios) son s\u00f3lo sus derivaciones atenuadas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En la Gran Perfecci\u00f3n, la conciencia juega un papel principal en la iluminaci\u00f3n de los seres, as\u00ed como en sus andanzas por el samsara. La cuesti\u00f3n crucial que separa a estos dos es si la conciencia se “reconoce” (ngoshes pa) por lo que es o no. Dado que los seres y sus entornos est\u00e1n constituidos de hecho por la misma conciencia, los seres pueden reconocer eso o pueden ver err\u00f3neamente que el mundo contiene objetos externos, absolutamente separados de ellos mismos como sujetos perceptores. El “reconocimiento”, entonces, es el acto simple que conduce a la iluminaci\u00f3n. El “no reconocimiento”, por otro lado, es la versi\u00f3n del Coraz\u00f3n Seminal de la ignorancia b\u00e1sica que, seg\u00fan los budistas, aflige a todos los seres. Es lo que hace que dividan el mundo en facciones, lo que lleva a una divisi\u00f3n entre un “yo” que necesita ser protegido y “otros” que se convierten en objetos de apego u odio”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La divisi\u00f3n de Instrucci\u00f3n se centra en dos aspectos de la pr\u00e1ctica espiritual: kadag trekch\u00f6, “el corte de la pureza primordial”, y lh\u00fcndrub t\u00f6gal, “el cruce directo de la presencia espont\u00e1nea”. Seg\u00fan Hatchell, trekch\u00f6 es una clase de meditaciones que cultivan “una conciencia viva y estable con el objetivo de sintonizarse con la vacuidad y la pureza primordial de la mente”. Esto est\u00e1 influenciado por las ense\u00f1anzas anteriores de la serie Mente y tambi\u00e9n por la meditaciones cl\u00e1sicas de calmar la mente (samatha, Tib. zhi gnas) y la percepci\u00f3n especial (vipasyana, Tib. lhag mthong).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
T\u00f6gal constituye una caracter\u00edstica \u00fanica de la tradici\u00f3n de la Instrucci\u00f3n. Se refiere principalmente a meditaciones visionarias a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas como el “retiro en la oscuridad” y la “contemplaci\u00f3n del cielo”. La teor\u00eda detr\u00e1s de estas pr\u00e1cticas es que, a trav\u00e9s de t\u00e9cnicas y\u00f3guicas, se puede inducir a la conciencia pura a emerger a trav\u00e9s de los ojos y aparecer como una serie de visiones. Seg\u00fan Hatchell, esta es una oportunidad “para que el yogui se d\u00e9 cuenta de que las apariencias visionarias que aparecen “afuera” no son m\u00e1s que presencias de una conciencia interna, y as\u00ed deshacer el error b\u00e1sico de la ignorancia”.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El Vima Nyingthig categoriz\u00f3 los textos de Dzogchen (y la ense\u00f1anza de Atiyoga en general) en tres clases que luego se convirtieron en la forma normativa de clasificar la literatura de Dzogchen:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La serie de la mente (sems sde; las primeras ense\u00f1anzas existentes antes de la difusi\u00f3n del siglo XI),52\u200b
La serie del espacio (klong sde, siglos XI-XIV),
La serie de instrucciones (man ngag sde, siglos XI-XIV).
Durante los siglos XIII al XIV, las ense\u00f1anzas de La Esencia del Coraz\u00f3n se difundieron ampliamente por figuras como Melong Dorje, Rigdzin Kumaradza y el 3er Karmapa Rangjung Dorje.\u200b Con el tiempo, la tradici\u00f3n de La Esencia del Coraz\u00f3n se convirti\u00f3 en la tradici\u00f3n dominante de Dzogchen y sus divisiones textuales se volvieron est\u00e1ndar.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las tradiciones de la m\u00e9dula<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Nyangrel Nyima Ozer, terton del siglo XI del la tradici\u00f3n “Corona M\u00e9dula”.
Tambi\u00e9n hab\u00eda otras tradiciones Dzogchen, como las tradiciones de “m\u00e9dula” (ti) (como la Corona M\u00e9dula y la M\u00e9dula Ultra) que eran contempor\u00e1neas con el desarrollo de los textos Nyingthig. Algunos de estos representaron una reafirmaci\u00f3n de las tendencias Dzogchen anteriores que eran algo cr\u00edticas con los sistemas Nyingthig.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Una de las voces conservadoras m\u00e1s importantes del siglo XII, Nyangrel Nyima \u00d6zer (Nyang ral nyi ma ‘od zer, 1136\u20131204), desarroll\u00f3 su sistema “Corona M\u00e9dula” (spyi ti) para reafirmar las tradiciones m\u00e1s antiguas en una nueva forma.\u200b Como se\u00f1al\u00f3 Germano, un motivo com\u00fan de estos textos es que Corona M\u00e9dula es superior al Yoga de la Gran Perfecci\u00f3n, a veces incluso afirmando que Corona M\u00e9dula es un d\u00e9cimo veh\u00edculo. Esto indica que Nyima \u00d6zer fue un cr\u00edtico de las otras tendencias Dzogchen de su tiempo.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Germano se\u00f1ala que en textos de la Corona M\u00e9dula “en lugar de la sangre y la violencia del Tantra posterior, encontramos versos l\u00edricos y elegantes sobre la luz y la oscuridad, la pureza y la contaminaci\u00f3n, la libertad y la esclavitud, la ilusi\u00f3n y la realidad, la pluralidad y la unidad, la encarnaci\u00f3n y la mente”.\u200b Seg\u00fan Germano, en los textos de Corona M\u00e9dula, las otras tradiciones dzogchen se consideran “reteniendo un grado de esfuerzo, conceptualidad y enfoque en las apariencias”.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Longchen Rabjam (siglo XIV)
Una figura fundamental en la historia de Dzogchen fue Longchenpa Rabjampa (kLong chen rab ‘byams pa, 1308-1364, posiblemente 1369). Revivi\u00f3 las ense\u00f1anzas de La Esencia del Coraz\u00f3n al unir los dos ciclos principales (Vima y Khandro). A estas, a\u00f1adi\u00f3 dos nuevas colecciones de su autor\u00eda, el Lama Yangtig y el Khadro Yangtig, as\u00ed como una tercera colecci\u00f3n, el Zabmo Yangtig. Este esfuerzo de compilaci\u00f3n finalmente llev\u00f3 a que todos estos ciclos se transmitieran en un gran ciclo combinado llamado Nyingtig Yabzhi.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En su influyente corpus de comentarios se incluyen los Siete Tesoros (mdzod bdun), la “Trilog\u00eda de la libertad natural” (rang grol skor gsum) y la Trilog\u00eda de la facilidad natural (ngal gso skor gsum). Los trabajos de Longchenpa sistematizaron las numerosas ense\u00f1anzas Dzogchen en una forma estructurada coherente. Refin\u00f3 la terminolog\u00eda y las interpretaciones del Dzogchen e integr\u00f3 las ense\u00f1anzas de La Esencia del Coraz\u00f3n con la literatura Mahayana y Vajrayana m\u00e1s amplia.”\u200b Con la s\u00edntesis altamente influyente de Longchenpa, las ense\u00f1anzas de La Esencia del Coraz\u00f3n llegaron a dominar el discurso de Dzgochen en la escuela Nyingma, mientras que las tradiciones anteriores quedaron marginadas. Todos los ciclos posteriores de Dzogchen fueron influenciados por el corpus de Longchenpa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Desarrollos posteriores<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Deidades pac\u00edficas y feroces del estado intermedio (bardo).
En los siglos siguientes, se revelaron otros termas, incluido el “Dharma profundo de la auto-liberaci\u00f3n por los dioses pac\u00edficos y feroces” (kar-gling zhi-khro) por Karma Lingpa, (1326-1386), que incluye los dos textos del Bar-do thos-grol, el “Libro tibetano de los muertos”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otros termas importantes son “La sabidur\u00eda penetrante” (dgongs pa zang thal), revelada por Rinzin G\u00f6dem (rig ‘dzin rgod ldem, 1337-1409); y “El n\u00facleo del profundo significado de Ati” (rDzogs pa chen po a ti zab don snying po) de Terdak Lingpa (gter bdag gling pa, 1646-1714).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sin embargo, las m\u00e1s influyentes de estas \u00faltimas revelaciones son las obras de Jigme Lingpa (1730-1798). Se supone que su Longchen Nyingthig (klong chen snying thig), “La esencia del coraz\u00f3n de la vasta extensi\u00f3n” es un terma de Padmasambhava.64\u200b Seg\u00fan Germano, este ciclo “funcion\u00f3 para simplificar gran parte de la sistematizaci\u00f3n de la esencia del coraz\u00f3n de Longchen Rabjam, pero tambi\u00e9n alter\u00f3 la estructura fundamental de su literatura y praxis al basarse en pr\u00e1cticas normativas (y transformadas) orientadas a la visualizaci\u00f3n de la deidad.” Es una de las ense\u00f1anzas m\u00e1s practicadas en la escuela Nyingmapa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El siguiente gran desarrollo en la historia de Dzogchen es el movimiento Ri-me (movimiento no sectario o no partidista) del siglo XIX.\u200b Seg\u00fan Germano, este per\u00edodo vio la continuaci\u00f3n de un movimiento hacia una doctrina t\u00e1ntrica m\u00e1s normativa. Hubo un aumento en la producci\u00f3n de literatura escol\u00e1stica y filos\u00f3fica sobre temas Mahayana desde la perspectiva Dzogchen, que culmin\u00f3 con las obras de Ju Mipham (1846-1912), quien escribi\u00f3 numerosos comentarios y textos sobre la filosof\u00eda budista Mahayana. Tambi\u00e9n hubo un mayor enfoque en las instituciones mon\u00e1sticas en Nyingma.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dzogchen se ha popularizado y difundido fuera del T\u00edbet por la di\u00e1spora tibetana, comenzando con el exilio tibetano de 1959. Entre los maestros conocidos que han ense\u00f1ado el dzogchen en el mundo occidental se incluyen El segundo Dudjom Rinpoche, Nyoshul Khenpo, Tulku Urgyen, Dilgo Khyentse, Namkhai Norbu, Dzogchen Ponlop y Mingyur Rinpoche. Algunas de estas figuras tambi\u00e9n eran tertons (reveladores de tesoros), como Dudjom Rinpoche y Namkhai Norbu y, por lo tanto, revelaron nuevos termas. Algunas de estas figuras de la di\u00e1spora tibetana tambi\u00e9n fundaron organizaciones para la preservaci\u00f3n y pr\u00e1ctica del Dzogchen, como la Comunidad Dzogchen de Namkhai Norbu.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Cosmovisi\u00f3n<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las im\u00e1genes del cielo y la amplitud se utilizan a menudo para describir la naturaleza de la mente en Dzogchen.
Los textos de Dzogchen utilizan una terminolog\u00eda \u00fanica para describir su cosmovisi\u00f3n y filosof\u00eda. Algunos de estos t\u00e9rminos tratan de los diferentes elementos y caracter\u00edsticas de la mente. El t\u00e9rmino gen\u00e9rico para la conciencia es shes pa, e incluye las seis conciencias sensoriales. Las diferentes formas de shes pa incluyen ye shes (j\u00f1\u0101na, ‘conciencia pr\u00edstina’) y shes rab (praj\u00f1\u0101, sabidur\u00eda).66\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan Sam van Schaik, dos t\u00e9rminos importantes usados en la literatura Dzogchen son el Fundamento (gzhi) y Gnosis (rig pa), que representan los “aspectos ontol\u00f3gicos y gnoseol\u00f3gicos del estado nirv\u00e1nico” respectivamente.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La filosof\u00eda Dzogchen de los textos de la Serie de Instrucciones (man ngag sde) se explica cl\u00e1sicamente a trav\u00e9s de los “once temas Vajra”. Estos se pueden encontrar en el Tantra del hilo de perlas (Mu tig phreng ba), el Gran comentario de Vimalamitra, as\u00ed como en el Tesoro de palabras y significado (Tsik D\u00f6n Dz\u00f6) de Longchenpa.67\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los once temas son:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El fundamento o base de la realidad (gzhi), y c\u00f3mo se manifiesta din\u00e1micamente (gzhi snang);
Como los seres se desv\u00edan de la base
La esencia de la iluminaci\u00f3n presente en todos los seres;
C\u00f3mo la sabidur\u00eda primordial (ye shes) existe en todos los seres
Los caminos de la sabidur\u00eda primordial en los seres
Las puertas de entrada de la sabidur\u00eda primordial en los seres
La esfera objetiva para la sabidur\u00eda primordial brillando
C\u00f3mo se accede a la sabidur\u00eda primordial a trav\u00e9s de la contemplaci\u00f3n;
Signos de realizaci\u00f3n,
Oportunidades para morir y despu\u00e9s de la muerte en los estados intermedios (bar do)
El fruto final (Budeidad)
La Base<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El gankyil simboliza la inseparabilidad de todos los grupos de tres en la ense\u00f1anza del Dzogchen, como la Base, el Camino y el Fruto.\u200b
Un concepto clave en Dzogchen es la ‘base’, ‘fundamento’ o ‘estado primordial’ (tibetano: gzhi, s\u00e1nscrito: sthana), tambi\u00e9n llamado base general (spyi gzhi) o base original (gdod ma’i gzhi). La base es el estado original “antes de que la realizaci\u00f3n produjo a budas y la no realizaci\u00f3n produjo a seres sintientes”. Se define como “la mente no fabricada de uno” (rang sems ma bcos pa) en el Gran Comentario de Vimalamitra. La base es atemporal e inmutable y, sin embargo, es “no\u00e9ticamente potente”, creando a la mente, la conciencia, la ignorancia y el conocimiento.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dado que la base trasciende el tiempo, cualquier lenguaje temporal utilizado para describirla, como “primordial”, “auto-originaci\u00f3n”, etc., es puramente convencional. Adem\u00e1s, la base no se define como “una cosa” (es decir, el monismo absoluto), ya que existe la producci\u00f3n de diversidad.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La base tambi\u00e9n est\u00e1 asociada con el t\u00e9rmino Dharmat\u0101, es decir la “pureza original, est\u00e1 libre de toda proliferaci\u00f3n. Dado que no se ve afectado por la ignorancia, est\u00e1 libre de todos los oscurecimientos”.\u200b La base (gzhi, sthana) tampoco debe confundirse con la “base de todo” (kun gzhi, \u0101l\u0101ya) o con la conciencia fundamental (\u0101l\u0101yavij\u00f1\u0101na). La base (gzhi) es pura, pero la “base de todo” contiene ignorancia.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La base, una conciencia pura y vac\u00eda, es lo que hay que reconocer o comprender para lograr el despertar en Dzogchen. Por lo tanto, yes shes (j\u00f1\u0101na, ‘conciencia pr\u00edstina’) es “una mera conciencia que aprehende la liberaci\u00f3n primordial y la base gen\u00e9rica como lo \u00faltimo”.\u200b En otras palabras, el conocimiento espiritual en Dzogchen es reconocer nuestra propia base.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La base tiene tres cualidades. Cada uno est\u00e1 emparejado con uno de los tres cuerpos del Buda y con una de las tres joyas (lo que indica que est\u00e1n completamente incluidas en cada ser sensible):<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Esencia (svabh\u0101va), es pureza (\u015buddha), que se refiere a la vacuidad (\u015bunyata, stong pa nyid). Esto est\u00e1 asociado con el Dharmakaya y el Buda.
Naturaleza (prak\u1e5bti), es perfecci\u00f3n natural (an\u0101bhoga, lhun grub), tambi\u00e9n traducida como “presencia espont\u00e1nea”. Tambi\u00e9n se refiere a la luminosidad o claridad (gsal). Est\u00e1 asociado con el Samboghakaya y el Dharma.
La compasi\u00f3n (karu\u1e47\u0101, thugs rje), se refiere a “la inseparabilidad de la claridad y la vacuidad” (Smith) o la “presencia inmanente del suelo en todas las apariencias” (van Schaik). Tambi\u00e9n se define en la L\u00e1mpara Iluminadora como “Thugs es el afecto (brtse ba) en el coraz\u00f3n por los seres sintientes. Rje es el surgimiento de una empat\u00eda especial (gdung sems) por ellos”. La compasi\u00f3n est\u00e1 asociada con el Nirmanakaya y la Sangha.
El texto, “Una oraci\u00f3n de aspiraci\u00f3n por la base, el camino y el resultado” define los tres aspectos de la base as\u00ed:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Porque su esencia es vac\u00eda, est\u00e1 libre del l\u00edmite del eternalismo. Por su naturaleza luminosa, est\u00e1 libre del extremo del nihilismo. Debido a que su compasi\u00f3n no tiene obst\u00e1culos, es la base de las m\u00faltiples manifestaciones
La base est\u00e1 asociada con la Budeidad primordial u original, tambi\u00e9n llamada Samantabhadra, que se dice que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y el espacio y, por lo tanto, la Budeidad no es algo que se obtenga, sino un acto de reconocer lo que ya es inmanente en todos los seres.\u200b Esta visi\u00f3n de la base proviene de la teor\u00eda india de la naturaleza b\u00fadica.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Rigpa<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Rigpa a menudo se explica a trav\u00e9s de la met\u00e1fora de un cristal o una bola de cristal.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Rigpa (s\u00e1nscrito: vidy\u0101, “conocimiento”, “gnosis”) es un concepto central en Dzogchen. Seg\u00fan \u0100c\u0101rya Malcolm Smith:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Un texto de la Esencia del Coraz\u00f3n de Vimalamitra llamado L\u00e1mpara Resumiendo Vidy\u0101 (Rig pa bsdus pa’i sgronma) define vidy\u0101 de la siguiente manera: “\u2026 vidy\u0101 es sabio, claro e inmutable.” En s\u00e1nscrito, el t\u00e9rmino vidy\u0101 y todo sus cognados implican conciencia, saber, conocimiento, ciencia, inteligencia, etc. En pocas palabras, vidy\u0101 significa conocimiento inconfundible de la base que es su propia condici\u00f3n.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Rigpa tambi\u00e9n se describe como “sabidur\u00eda primordial reflexivamente consciente de s\u00ed misma”, o “el reconocimiento de la sabidur\u00eda primordial como totalidad ilimitada”. Por tanto, la sabidur\u00eda (shes rab, praj\u00f1a) no es otra cosa que rigpa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La analog\u00eda dada por los maestros Dzogchen es que la verdadera naturaleza de uno es como un espejo que refleja con total apertura, pero no se ve afectado por los reflejos. Tambi\u00e9n es como una bola de cristal que adquiere el color del material sobre el que se coloca sin que se modifique. El conocimiento que se obtiene al reconocer esta claridad espejada se llama rigpa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sam van Schaik traduce rigpa como “gnosis”, y define esto como “una forma de conciencia alineada con el estado nirv\u00e1nico”. Se\u00f1ala que otras definiciones de rigpa incluyen “libre de elaboraciones” (srpos bral), “no conceptual” (rtog med) y “trascendente del intelecto” (blo ‘das). A menudo tambi\u00e9n se combina con la vacuidad, como en el t\u00e9rmino rig-stong (gnosis-vacuidad).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
John W. Pettit se\u00f1ala que rigpa se considera m\u00e1s all\u00e1 de la afirmaci\u00f3n y la negaci\u00f3n, la aceptaci\u00f3n y el rechazo, y por lo tanto se conoce como un estado “natural” (ma bcos pa) y “sin esfuerzo” (rtsol med).\u200b Debido a esto, Dzogchen tambi\u00e9n se conoce como el pin\u00e1culo y el destino final de todos los caminos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
\u0100c\u0101rya Malcolm Smith tambi\u00e9n se\u00f1ala que la naturaleza atemporal de la base tambi\u00e9n se aplica a la presencia de la base en los seres sintientes como rigpa:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dado que el tiempo no es un factor cuando se trata del an\u00e1lisis de la base, los textos de Gran Perfecci\u00f3n pueden definir la liberaci\u00f3n de los seres sintientes como atemporal. Esto significa que el estado de liberaci\u00f3n es su estado esencial incondicionado. No es algo para ganar; es algo por descubrir. M\u00e1s importante a\u00fan, la base es la budeidad y funciona como la budeidad.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los textos de Dzogchen se refieren a la base y su rigpa presente en los seres sintientes como sugatagarbha. El Comentario de Vimalamitra afirma que “Debido a que el objetivo de la budeidad existe a la manera de una semilla en la conciencia pr\u00edstina de la vidy\u0101 de uno, definitivamente hay \u00e9xito a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica”.90\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Una representaci\u00f3n del chakra del coraz\u00f3n de un texto de Medicina tibetana
Los textos de Dzogchen tambi\u00e9n describen c\u00f3mo rigpa est\u00e1 conectado al cuerpo energ\u00e9tico. Los tantras Dzogchen explican que rigpa se puede ubicar en el centro del cuerpo humano, en el chakra del coraz\u00f3n. El tantra de los reinos y las transformaciones del sonido dice: “La joya presente dentro del coraz\u00f3n en el centro del cuerpo es una gran conciencia pr\u00edstina”.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Adem\u00e1s, el Tantra de Vidy\u0101 auto-surgida afirma:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El estado trascendente de los budas perfectos esta apoyado. Se apoya en el agregado material, por ejemplo, como un \u00e1guila durmiendo en su nido. Tiene una ubicaci\u00f3n. Est\u00e1 ubicado en el coraz\u00f3n, por ejemplo, como una figura en un jarr\u00f3n.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los tantras Dzogchen tambi\u00e9n discuten el tema relacionado del cuerpo energ\u00e9tico, principalmente los n\u0101\u1e0d\u012bs, v\u0101yus y bindus (rtsa, rlung y thig le; canales, vientos y c\u00edrculos).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ma Rigpa (ignorancia)
Ma Rigpa (avidy\u0101) es lo opuesto a rigpa o conocimiento. Ma rigpa es ignorancia, enga\u00f1o o inconsciencia, el fracaso en reconocer la naturaleza de la base. Un tema importante en los textos de Dzogchen es explicar c\u00f3mo la ignorancia surge de la base, ya que es asociada a la “conciencia pr\u00edstina”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La inconsciencia que surge autom\u00e1ticamente (lhan-skyes ma-rigpa) existe porque se ve que la base tiene una potencialidad cognitiva natural y una “luminosidad” (gdangs) que trasciende la luz visible. Esta es la base del samsara y el nirvana.\u200b La ignorancia surge cuando la conciencia no reconoce que todos los fen\u00f3menos surgen como la creatividad (rtsal) de la naturaleza de la mente y falla de entender a su propia luminiscencia o no “reconoce su propio rostro”. Por eso los seres sintientes surgen en lugar de los Budas. Marigpa se explica en el comentario de Vimalamitra de la siguiente manera: “La ignorancia surge de la diferencia entre la base y el aspecto consciente de la base.”\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan la L\u00e1mpara Iluminadora de Vimalamitra, el enga\u00f1o surge porque los seres sintientes “caen hacia los objetos externos aprehendidos mentalmente”. Se dice entonces que este aferramiento externo produce seres sensibles a partir del surgimiento dependiente (prat\u012btyasamutp\u0101da). Este proceso de conceptualizaci\u00f3n dualista que conduce al samsara se denomina manas, as\u00ed como “conciencia alej\u00e1ndose del fundamento”.\u200b Sin embargo, como se\u00f1al\u00f3 Smith: “cuando las apariencias de la base aparecen en la facultad mental (el \u00f3rgano sensorial que surge de la base) de algunos seres sapientes, inmediatamente se convierten en budas, ya que no sufren una exteriorizaci\u00f3n que distraiga de su experiencia”. As\u00ed, de la base, surgen tanto los seres sintientes como los Budas, los seres sintientes surgen debido a la ignorancia \/ enga\u00f1o.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Como explica Tulku Urgyen:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el caso de un ser consciente ignorante, la mente se llama conocimiento vac\u00edo impregnado de ignorancia (marigpa). La mente de todos los Budas se llama conocimiento vac\u00edo impregnado de conciencia (rigpa).\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Inmanencia y distinci\u00f3n<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El garuda se utiliza como s\u00edmbolo de la naturaleza primordial, porque se dice que este animal mitol\u00f3gico nace completamente desarrollado.\u200b
Seg\u00fan Sam van Schaik, existe una cierta tensi\u00f3n en el pensamiento dzogchen (como en otras formas de budismo) entre la idea de que samsara y nirvana son inmanentes entre s\u00ed y, sin embargo, siguen siendo diferentes. En textos como el Longchen Nyingtig, por ejemplo, la base y rigpa se presentan como “intr\u00ednsecamente innatos a la mente individual”. El Tantra de la Gran Perfecci\u00f3n de la Expansi\u00f3n de la Sabidur\u00eda de Samantabhadra dice:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Si piensas que “la esencia del coraz\u00f3n de todos los budas, el Se\u00f1or Primordial, el noble Victorioso, Samantabhadra,” est\u00e1 contenido en una corriente mental separada del reino oce\u00e1nico de los seres sintientes, entonces esta es una visi\u00f3n nihilista en que samsara y nirvana permanecen desconectados.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Asimismo, Longchenpa (siglo XIV), escribe en su Iluminando la luz del sol:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Todo tipo de contenido experiencial que pertenece al samsara y al nirvana tiene, como base misma, un estado natural que es un buda presente espont\u00e1neamente, una dimensi\u00f3n de pureza y perfecci\u00f3n, que es perfecta por naturaleza. Este estado natural no es creado por un buda profundo ni por un ser sensible inteligente. Es independiente de la causalidad. Las causas no lo produjeron y las condiciones no pueden hacerlo perecer. Este estado es un desvelo autoexistente, desafiando todo lo que las palabras pueden describir, de una manera que tambi\u00e9n trasciende el alcance del intelecto y los pensamientos. Todos los fen\u00f3menos del samsara y el nirvana existen dentro de la inmensidad no emergente de un estado natural b\u00e1sico. Ellos son, esencialmente y sin excepci\u00f3n, un estado de Buda: pureza y perfecci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Esta falta de diferencia entre estos dos estados, su naturaleza no dual (advaya), se corresponde con la idea de que el cambio de uno a otro no ocurre debido a un proceso ordinario de causalidad. La iluminaci\u00f3n es en cambio un ‘autorreconocimiento’ instant\u00e1neo y perfecto (son\u00f3 ngo sprod) de lo que ya est\u00e1 all\u00ed de forma innata (lhan-skyes). Seg\u00fan John W. Pettit, esta idea tiene sus ra\u00edces en textos indios como el Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna, que establece que el samsara y el nirvana no est\u00e1n separados.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
A pesar de este \u00e9nfasis en la inmanencia, los textos de Dzogchen indican una sutil diferencia entre los t\u00e9rminos asociados con el enga\u00f1o (kun gzhi o alaya, sems o mente) y los t\u00e9rminos asociados con la iluminaci\u00f3n total (dharmakaya y rigpa). Alaya y \u0100layavij\u00f1\u0101na est\u00e1n asociados con impresiones k\u00e1rmicas (vasana) de la mente y con aflicciones mentales (klesa). El “alaya de los h\u00e1bitos” (kun gzhi) es la base (gzhi) junto con la ignorancia (marigpa) que incluye todo tipo de h\u00e1bitos que oscurecen y tendencias de aferramiento. Estos t\u00e9rminos provienen de textos de Yogacara indios, como el Ratnagotravibh\u0101ga.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Pr\u00e1ctica
La pr\u00e1ctica espiritual de Dzogchen se basa en la cosmovisi\u00f3n descrita anteriormente, as\u00ed como en una relaci\u00f3n con un gur\u00fa o lama que imparte instrucciones espec\u00edficas. Las “pr\u00e1cticas principales” a menudo se consideran avanzadas y, por lo tanto, las pr\u00e1cticas preliminares y la iniciaci\u00f3n ritual se consideran requisitos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las ense\u00f1anzas de Dzogchen enfatizan la naturalidad, la espontaneidad y la sencillez. Aunque el Dzogchen se presenta como algo distinto o m\u00e1s all\u00e1 del tantra, ha incorporado muchos conceptos y pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas. Dzogchen abarca una amplia variedad de tradiciones y sistemas de pr\u00e1ctica, que incorporan diferentes aspectos del tantra budista.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La tradici\u00f3n m\u00e1s influyente del Dzogchen es la de la “Esencia del Coraz\u00f3n” o “Fuente Esencial” (Nyingthig), la m\u00e1s popular de las cuales se encuentra en el Longchen Nyingthig de Jigme Lingpa (1730-1798).108\u200b La explicaci\u00f3n sobre la pr\u00e1ctica de Dzogchen que sigue se aplica principalmente a los sistemas de Esencia del Coraz\u00f3n como el Longchen Nyingthig, pero tambi\u00e9n al Dudjom Tersar, etc.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La tradici\u00f3n Nyingthig personific\u00f3 la ense\u00f1anza Dzogchen en tres principios, conocidos como: “Alcanzando el punto vital en tres declaraciones” (Tsik Sum N\u00e9 Dek). En resumen, dan el desarrollo que debe experimentar un estudiante:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Introduciendo directamente el rostro de rigpa (ong song tok tu tr\u00e9). Kyabje Dudjom Rinpoche afirma que esto se refiere a: “Presentar directamente el rostro de la mente desnuda como el mismo rigpa, la sabidur\u00eda primordial innata”.
Decidir sobre una cosa y solo una cosa (tak chik tok tu ch\u00e9). Dujdom Rinpoche comenta: “Debido a que todos los fen\u00f3menos que se manifiestan, ya sean sa\u1e43s\u0101ra o nirv\u0101\u1e47a, no son otros que el propio juego de rigpa, existe una decisi\u00f3n completa y directa de que no hay nada m\u00e1s que la permanencia del flujo continuo de rigpa”.
Confianza directa en la liberaci\u00f3n de pensamientos emergentes (deng drol tok tu cha). Dujdom Rinpoche comenta: “En el reconocimiento de los pensamientos emergentes (cualquier cosa que surja, sea burda o sutil), existe una confianza directa en la simultaneidad del surgimiento y disoluci\u00f3n en la expansi\u00f3n de dharmak\u0101ya, que es la unidad de rigpa y \u015b\u016bnyat\u0101”.
Estructura de la pr\u00e1ctica en la tradici\u00f3n “Esencia del Coraz\u00f3n”<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La sistematizaci\u00f3n de Jigme Lingpa de la tradici\u00f3n Nyingthig es uno de los sistemas m\u00e1s influyentes de la pr\u00e1ctica del Dzogchen.
La tradici\u00f3n Dzogchen contiene vastas antolog\u00edas de pr\u00e1cticas, incluidas las t\u00e9cnicas est\u00e1ndar de meditaci\u00f3n budista y pr\u00e1cticas tantra. Con la influencia del tantra y las sistematizaciones de Longchenpa, las principales pr\u00e1cticas de Dzogchen fueron precedidas por pr\u00e1cticas preliminares.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En “Encontrando alivio y tranquilidad en la naturaleza de la mente”, Longchenpa describe 141 pr\u00e1cticas contemplativas, divididas en tres secciones: budismo exot\u00e9rico o sutra (92), tantra (92) y Gran Perfecci\u00f3n (27). Las meditaciones budistas t\u00edpicas quedan relegadas a la fase preliminar, mientras que las principales pr\u00e1cticas meditativas son m\u00e9todos “directos”. Longchenpa incluye las t\u00e9cnicas de la “fase de perfecci\u00f3n” (que tratan con los canales, vientos y c\u00edrculos del cuerpo energ\u00e9tico) en las fases principal y final. La “fase final” incluye discusiones sobre nuevas t\u00e9cnicas contemplativas, que ayudan a la pr\u00e1ctica de la fase principal.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las ense\u00f1anzas basadas del Longchen Nyingthig tambi\u00e9n se dividen en pr\u00e1cticas preliminares (ngondro, subdividido en varias clases) y pr\u00e1cticas principales (que son trekch\u00f6 y t\u00f6gal). En El loto blanco (rGyab brten padma dkar po), Jigme Lingpa describe el camino de la pr\u00e1ctica de Nyingthig Dzogchen de la siguiente manera:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tu corriente mental es purificada por la iniciaci\u00f3n profunda, que es la causa de la maduraci\u00f3n, Luego comienzas con los preliminares externos, internos y secretos, que pueden equipararse con el camino de acumulaci\u00f3n en el Paramitayana. Para los principiantes, la forma de practicar se explica mediante las instrucciones de pr\u00e1ctica y las instrucciones del lama.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Pr\u00e1ctica simult\u00e1nea y gradual
Como se\u00f1al\u00f3 van Schaik, hay una tensi\u00f3n en Dzgochen entre los m\u00e9todos que enfatizan la pr\u00e1ctica y los logros graduales, y los m\u00e9todos que enfatizan la liberaci\u00f3n primordial, la iluminaci\u00f3n simult\u00e1nea y la no actividad. Esta aparente contradicci\u00f3n es explicada por los autores de la tradici\u00f3n Nyingthig como resultado de los diferentes niveles de habilidad entre los practicantes.\u200b En respuesta a la idea de que las ense\u00f1anzas gradualistas encontradas en los textos Nyingthig contradicen la visi\u00f3n Dzogchen de la liberaci\u00f3n primordial, Jigme Lingpa afirma:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Esto no es correcto, porque Vajradhara, usando su habilidad en los medios, ense\u00f1\u00f3 de acuerdo con las categor\u00edas de mejores, medianas y peores facultades (subdivididas en nueve niveles desde sravaka hasta atiyoga). Aunque la Gran Perfecci\u00f3n es el camino para aquellos con las facultades m\u00e1s agudas, los participantes no est\u00e1n compuestos exclusivamente por esos tipos. Con esto en mente, habiendo comprobado las caracter\u00edsticas de las facultades intermedias e inferiores de los poseedores de vidya, la tradici\u00f3n se estableci\u00f3 de esta manera.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Esta divisi\u00f3n de pr\u00e1cticas seg\u00fan el nivel de habilidad tambi\u00e9n se encuentra en el Tegcho Dzo de Longchenpa.\u200b Sin embargo, como se\u00f1ala van Schaik, “el sistema no debe tomarse demasiado literalmente.”\u200b Por lo tanto, aunque las instrucciones se dar\u00edan a todos los tipos de estudiantes, la capacidad real del practicante determinar\u00eda c\u00f3mo alcanzar\u00edan el despertar (ya sea a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n Dzogchen, en el bardo de la muerte o mediante la transferencia de la conciencia). Jigme Lingpa tambi\u00e9n cre\u00eda que los estudiantes de las facultades superiores eran extremadamente raros.\u200b Sostuvo que para la mayor\u00eda de las personas, lo que se necesita para alcanzar la realizaci\u00f3n es un camino gradual de entrenamiento.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Pr\u00e1cticas preliminares
Longchenpa divide las pr\u00e1cticas preliminares en:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
los preliminares generales sobre la impermanencia y la renuncia al samsara, que corresponde al Sravakayana;
los preliminares especiales sobre la compasi\u00f3n y la bodichita, que se corresponde con el Mahayana;
los preliminares supremos, que consisten en la yoga de deidades y guru yoga.\u200b
El sistema Longchen Nyingthig del siglo XVIII de Jigme Lingpa divide los preliminares en tipos ordinarios y extraordinarios. Los preliminares ordinarios son una serie de contemplaciones de las cuales hay dos textos instructivos principales. Uno se basa en el entrenamiento mental de siete puntos de Atisha (Lojong) y se llama Tarpai Temke. El segundo es el Laglenla Deblug, y contiene las siguientes contemplaciones:\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
apreciando nuestra preciosa existencia humana;
contemplando la muerte y la impermanencia;
contemplando las fallas de la existencia sams\u00e1rica;
contemplar la causa y el efecto k\u00e1rmico;
contemplando los beneficios de la liberaci\u00f3n;
contemplando las cualidades del lama (maestro);
Los preliminares extraordinarios, que se discuten en el Drenpa Nyerzhag, son los siguientes:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
refugi\u00e1ndose en las tres joyas;
cultivar bodichita y la mente compasiva;
practicar la recitaci\u00f3n de Vajrasattva, para la purificaci\u00f3n de los grandes obst\u00e1culos;
practicando ofrendas de mandala, en las que desarrollamos generosidad y fortalecemos nuestra red de fuerza positiva;
haciendo ofrendas kusali de ch\u00f6d, en las que imaginamos cortando y regalando nuestros cuerpos ordinarios;
Guru Yoga, en el que reconocemos y nos enfocamos en la naturaleza de buda en nuestros mentores espirituales y en nosotros mismos;
Seg\u00fan Jigme Lingpa, las pr\u00e1cticas preliminares son la base de las pr\u00e1cticas principales y, por lo tanto, no deben abandonarse en un momento posterior.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otro requisito importante para practicar Dzogchen seg\u00fan Jigme Lingpa es la iniciaci\u00f3n ritual o el empoderamiento (dbang) por parte de un lama. Seg\u00fan Tsoknyi Rinpoche, la iniciaci\u00f3n es necesario, ya que planta las “semillas de la realizaci\u00f3n” dentro de uno.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Despu\u00e9s de la iniciaci\u00f3n t\u00e1ntrica, uno tambi\u00e9n se involucra en las pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas de las etapas de generaci\u00f3n y finalizaci\u00f3n de mahayoga y anuyoga. Jigme Lingpa ve todas estas pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas como pasos graduales que deben cultivarse y que conducen a la pr\u00e1ctica de la Gran Perfecci\u00f3n. Jigme Lingpa afirma:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
\u00bfCu\u00e1l es el punto principal del excelente camino de la grandeza? No es m\u00e1s que limpiar las limitaciones intelectuales. Por lo tanto, los tres votos, las seis paramitas, las etapas de generaci\u00f3n y finalizaci\u00f3n, etc., son todos escalones en la escalera hacia la Gran Perfecci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Pr\u00e1ctica de Dzogchen propio
Los m\u00e9todos de meditaci\u00f3n propios de Dzogchen, que son exclusivos de la tradici\u00f3n, aparecen en textos como el Yeshe Lama de Jigme Lingpa y Tsigdon Dzo y Tegcho Dzo de Longchenpa. La presentaci\u00f3n de los m\u00e9todos de meditaci\u00f3n Dzogchen en el Yeshe Lama se divide en tres partes:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Instrucciones para aquellos con facultades agudas, que es donde se encuentran los m\u00e9todos de meditaci\u00f3n Dzogchen.
Instrucciones para los de facultades medias, que se centran en el bardo (estado intermedio) de la muerte.
Instrucciones para los de facultades menores, que se centran en la transferencia de la conciencia (phowa) a una tierra pura despu\u00e9s de la muerte.
Preliminares espec\u00edficos de Dzogchen
Jigme Lingpa menciona dos tipos de preliminares de Dzogchen, korday rushen y sbyong ba.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ru shan (“hacer una brecha entre samsara y nirvana”) es una serie de ejercicios de visualizaci\u00f3n y recitaci\u00f3n. El nombre refleja el dualismo de las distinciones entre mente y sabidur\u00eda, \u0101laya y dharmak\u0101ya.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sbyong ba es una variedad de ense\u00f1anzas para entrenar (sbyong ba) el cuerpo, el habla y la mente. El entrenamiento del cuerpo conlleva instrucciones para la postura f\u00edsica. El entrenamiento del habla implica principalmente la recitaci\u00f3n, especialmente de la s\u00edlaba h\u016bm. El entrenamiento de la mente es un an\u00e1lisis al estilo Madhyamaka de la mente. Son, en efecto, un establecimiento de el shunyata por medio del intelecto.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan Jigme Lingpa, estas pr\u00e1cticas sirven para purificar la mente y pacificar los obst\u00e1culos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Semdzin<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Letra tibetana A en un thigle
Las pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n Dzogchen tambi\u00e9n incluyen una serie de ejercicios conocidos como Semdzin, que literalmente significa “mantener la mente” o “fijar la mente”. Incluyen una amplia gama de m\u00e9todos con el objetivo de llevar a uno al estado de contemplaci\u00f3n.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Longchenpa los divide en tres categor\u00edas de siete ejercicios.\u200b Un ejemplo de un ejercicio de la primera categor\u00eda es el siguiente:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
“Fijarse en una letra tibetana blanca A en la punta de la nariz. Enlaza la letra con la respiraci\u00f3n. Sale al espacio con cada exhalaci\u00f3n y regresa a la punta de la nariz con cada inhalaci\u00f3n. Esta fijaci\u00f3n inhibe el surgimiento de pensamientos extra\u00f1os [\u2026] el segundo ejercicio en la misma categor\u00eda involucra el sonido de la s\u00edlaba PHAT! que instant\u00e1neamente rompe los pensamientos y apegos. Simb\u00f3licamente, las dos partes de la s\u00edlaba indican los dos aspectos de la iluminaci\u00f3n, es decir, PHA significa Medios (thabs) y TA significa Sabidur\u00eda (shes rab) “.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan Reynolds, es esta pr\u00e1ctica Semdzin espec\u00edfica la que utiliz\u00f3 Patrul Rinpoche para proporcionar una introducci\u00f3n directa al conocimiento de rigpa. Bloquea temporalmente el flujo del pensamiento y nos lleva temporalmente a un estado de vac\u00edo y claridad.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Trekch\u00f6
La pr\u00e1ctica de Trekch\u00f6 (khregs chod, “atravesar la solidez”, “romper”), refleja los primeros desarrollos de Dzogchen, con su enfoque en el acceso directo a la naturaleza fundamental. En esta pr\u00e1ctica, uno reconoce primero la propia conciencia vac\u00eda, innatamente pura, y luego practica repetidamente para mantener ese reconocimiento.\u200b Para practicar Trekch\u00f6, los estudiantes primero deben recibir el “se\u00f1alamiento” (sems khrid, ngos sprod) de la naturaleza de la mente por un maestro de Dzogchen.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La tradici\u00f3n de la Esencia del Coraz\u00f3n en general considera que las instrucciones de se\u00f1alamiento deben mantenerse en secreto hasta el momento en que el lama se las revele al estudiante. En el Yeshe Lama, Jigme Lingpa da el siguiente pasaje como introducci\u00f3n a la naturaleza de la mente:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
\u00a1Kye! No invente ni elabore la conciencia de este mismo momento. Deje que sea tal como es. No se establece como existente, no-existe o con direcci\u00f3n. No distingue entre el vacuidad y las apariencias y no tiene las caracter\u00edsticas del nihilismo y el eternismo. Dentro de este estado en el que no existe nada, es innecesario esforzarse a trav\u00e9s de la visi\u00f3n o la meditaci\u00f3n. La gran liberaci\u00f3n primordial no es como liberarse de la esclavitud. Es un resplandor natural que no es agarrado por el intelecto, una sabidur\u00eda que no est\u00e1 manchada por conceptos. La naturaleza de los fen\u00f3menos, no manchada por la visi\u00f3n y la meditaci\u00f3n. Es la igualdad sin ubicaci\u00f3n y la post-igualdad sin premeditaci\u00f3n. Es claridad sin caracter\u00edsticas y vastedad que no se pierde ante la uniformidad. Aunque todos los seres sintientes nunca se han separado de su propia sabidur\u00eda interior ni siquiera por un instante, al no reconocer esto, se convierte en como un flujo natural de agua solidific\u00e1ndose en hielo. Con la mente codiciosa interior como la causa ra\u00edz y el apego objetivo exterior como circunstancia, los seres vagan indefinidamente en el samsara. Ahora, con las instrucciones orales del gur\u00fa, en el momento de encontrar la conciencia, sin ninguna construcci\u00f3n mental, descanse en la forma en que realmente son las cosas, sin vacilar ni meditar en nada. Esto revela plenamente la intenci\u00f3n de la sabidur\u00eda del Buda primordial Kuntuzangpo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Jigme Lingpa divide la pr\u00e1ctica del trekch\u00f6 en instrucciones ordinarias y extraordinarias. La secci\u00f3n ordinaria comprende un establecimiento anal\u00edtico y conceptual de la vacuidad.\u200b Las extraordinarias instrucciones de Jigme Lingpa dan las instrucciones sobre el avance propiamente dicho, que consisten en el establecimiento de la vista (lta ba), las dudas y errores que pueden ocurrir en la pr\u00e1ctica, y algunas instrucciones generales llamadas “las cuatro formas de alivio” (cog bzhag). Jigme Lingpa describe los “cuatro chozags” (formas de “descansar libremente” o “dejarse ser f\u00e1cilmente”) en su Yeshe Lama de la siguiente manera:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
(a) La vista de monta\u00f1a: Despu\u00e9s de darse cuenta de como es la verdadera naturaleza, libre de pensamientos, permanezca en la gran conciencia naturalmente clara que no est\u00e1 sujeta a esfuerzos mentales, aferramiento o al uso de ant\u00eddotos de meditaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
(b) Meditaci\u00f3n del oc\u00e9ano: si\u00e9ntese en la postura del loto. Mira el espacio en un estado abierto. Evite aferrarse a las percepciones de las seis conciencias. Limpia tu cognici\u00f3n como un oc\u00e9ano sin olas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
(c) Habilidad en las actividades: relaje abruptamente las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente. Lib\u00e9rate del capullo de la vista y la meditaci\u00f3n. Simplemente mantenga su sabidur\u00eda clara y desnuda de forma natural.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
(d) Resultado incondicional: Deje que los cinco objetos mentales permanezcan naturalmente como est\u00e1n. Entonces la claridad natural surge v\u00edvidamente dentro de ti.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Para practicar la meditaci\u00f3n trekch\u00f6, Jigme Lingpa afirma que uno se sienta con las piernas cruzadas y los ojos abiertos.\u200b Sus instrucciones sobre trekch\u00f6 comienzan afirmando que uno debe “asentarse en el momento presente de gnosis [rigpa], sin extenderse ni reunirse”. Rigpa se define como aquel conocimiento en el que “los extremos de la existencia y la no existencia no se cumplen”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
T\u00f6gal
T\u00f6gal (thod rgal) significa “salto”, “cruce directo” o “trascendencia”.145\u200b146\u200b El significado literal es “proceder directamente a la meta sin tener que pasar por pasos intermedios”. Jigme Lingpa sigue a Longchenpa al ver la pr\u00e1ctica visionaria de t\u00f6gal como el nivel m\u00e1s alto de pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La pr\u00e1ctica de T\u00f6gal implica avanzar a trav\u00e9s de las “Cuatro Visiones” que son:148\u200b149\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
la manifestaci\u00f3n de la naturaleza absoluta
la experiencia de las apariencias crecientes
la conciencia alcanza sus mayores alturas
el agotamiento de los fen\u00f3menos en el Dharmata
Las pr\u00e1cticas T\u00f6gal usan el cuerpo sutil de canales ps\u00edquicos, vientos y esferas (rtsa rlung thig le).150\u200b Las pr\u00e1cticas tienen como objetivo generar un flujo espont\u00e1neo de im\u00e1genes luminosas de colores del arco iris (thigles) que se expanden gradualmente en extensi\u00f3n y complejidad. El meditador los usa para reconocer la naturaleza de su mente.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
T\u00f6gal puede conducir a la iluminaci\u00f3n completa y la autoliberaci\u00f3n del cuerpo humano en un “cuerpo arco iris” en el momento de la muerte, cuando toda la fijaci\u00f3n y el aferramiento se han agotado. Este cuerpo arco iris es un cuerpo de luz inmaterial con la capacidad de existir y habitar donde sea y cuando sea, seg\u00fan lo se\u00f1ale la compasi\u00f3n. Es una manifestaci\u00f3n del Sambhogak\u0101ya.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Meditaci\u00f3n en el bardo
Para aquellos con capacidades de nivel medio, Jigme Lingpa sostiene que alcanzar\u00e1n el despertar durante el bardo (estado intermedio durante la muerte), siguiendo ciertas instrucciones sobre c\u00f3mo reconocer los signos de la muerte y c\u00f3mo practicar durante este proceso. Jigme Lingpa describe el proceso de la siguiente manera:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
As\u00ed, asumiendo una de las tres posturas o permaneciendo en la postura del le\u00f3n dormido, concentre la atenci\u00f3n en los ojos. Con los ojos dirigidos al espacio de la conciencia, abandone la vida presente y rel\u00e1jese sin artificios dentro de la pureza original. En un instante se producir\u00e1 la liberaci\u00f3n.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Jigme Lingpa tambi\u00e9n afirma que uno debe practicar esta meditaci\u00f3n mientras est\u00e1 vivo, para prepararse para la meditaci\u00f3n del proceso de la muerte: “incluso mientras uno est\u00e1 vivo, cuando el cielo es pr\u00edstino, dirija la conciencia al espacio y piense: ‘Ha llegado el momento de la muerte’. Ahora debo pasar a la extensi\u00f3n de la paz sin elaboraci\u00f3n. Exhale la respiraci\u00f3n y s\u00edgala, permitiendo que la mente permanezca sin enfoque”.\u200b Tambi\u00e9n se ense\u00f1an otras meditaciones y t\u00e9cnicas, que deben practicarse mientras uno est\u00e1 vivo. Tambi\u00e9n se ense\u00f1an diversas pr\u00e1cticas para aquellos que est\u00e1n presentes cuando alguien m\u00e1s est\u00e1 muriendo. Estas pr\u00e1cticas est\u00e1n destinadas a ayudar a los moribundos a trav\u00e9s del proceso y llevarlos al despertar o un renacimiento superior.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tambi\u00e9n se ense\u00f1an otras pr\u00e1cticas relacionadas con el “bardo de la naturaleza de los fen\u00f3menos”. En este punto, se debe practicar trekch\u00f6 y t\u00f6gal. Tambi\u00e9n hay instrucciones espec\u00edficas para esta fase de la muerte, que ocurre cuando “la conexi\u00f3n entre cuerpo y mente ha terminado”. Seg\u00fan Jigme Lingpa, en esta etapa, la conciencia de la base de todo se disuelve en el espacio b\u00e1sico de los fen\u00f3menos y “en ese instante, la luz natural clara amanece como un cielo oto\u00f1al sin nubes”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Si uno no alcanza el despertar o no reconoce esta verdadera naturaleza, habr\u00e1 una serie de apariciones que ser\u00e1n “extremadamente brillantes y coloridas, desprovistas de distinciones tales como externa, interna, amplia o estrecha.”\u200b Tambi\u00e9n habr\u00e1 apariciones de los mandalas de deidades pac\u00edficas y feroces. Se supone que uno debe reconocer que todas estas apariencias son la propia mente y que carecen de existencia verdadera.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Jigme Lingpa describe el punto clave en la pr\u00e1ctica del bardo de la siguiente manera:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El punto clave para lograr la liberaci\u00f3n de esta manera es permanecer en la conciencia vac\u00eda sin obst\u00e1culos. Es la naturaleza de la pureza original, m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento y la expresi\u00f3n. Habiendo comprendido realmente el fundamento \u00faltimo de la liberaci\u00f3n, es necesario encontrar lo que ya es, decidir solo sobre eso y tener confianza en esta liberaci\u00f3n. Las apariencias por naturaleza, cuando se observan objetivamente, parecen no tener l\u00edmites; pero, cuando se observa subjetivamente, no existe nada en absoluto. Incluso la fijaci\u00f3n en el pensamiento de la inexistencia se libera naturalmente sin an\u00e1lisis mental en el primer instante en que la propia naturaleza se revela desnudamente. Este es el punto clave que define claramente el terreno original de la liberaci\u00f3n. De cualquier manera que la compasi\u00f3n se relacione con los objetos, no intentes detener o mantener esta b\u00fasqueda. Con la conciencia colocada precisamente sobre su propia fuente, la cognici\u00f3n sin obst\u00e1culos no tiene las distinciones de lo externo, lo interno y lo intermedio. De esta manera, las apariencias del bardo ser\u00e1n naturalmente puras en el resplandor de la conciencia.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Transferencia de conciencia<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Buda Amitayus en su tierra pura Sukhavati.
Aquellos seres de facultades menores y potencial limitado no alcanzar\u00e1n el despertar durante el bardo pero pueden transferir su conciencia (una pr\u00e1ctica llamada powa) a una tierra pura una vez que hayan llegado al “bardo de la existencia”. Una vez que lleguen a este bardo, reconocer\u00e1n que han muerto y luego recordar\u00e1n al gur\u00fa con fe y recordar\u00e1n las instrucciones de powa.\u200b Entonces pensar\u00e1n en la tierra pura y sus cualidades y renacer\u00e1n all\u00ed. En una tierra pura, los seres pueden escuchar el Dharma ense\u00f1ado directamente por Vajrasattva o alg\u00fan otro Buda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Jigme Lingpa recomienda que uno practique esto tambi\u00e9n en la vida diaria. Una forma de hacerlo es la siguiente:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
A”l quedarse dormido por la noche, con intensa concentraci\u00f3n uno debe pensar: ‘\u00a1Me estoy muriendo, as\u00ed que debo reconocer las etapas de disoluci\u00f3n e ir al reino puro natural de nirmanakaya!’ Entonces, uno se dormir\u00e1 imaginando la disposici\u00f3n y las cualidades del reino nirmanakaya. Entre las sesiones de pr\u00e1ctica, como se mencion\u00f3 anteriormente, es esencial haber desarrollado la habilidad de entrenar la conciencia que cabalga los vientos [del cuerpo sutil]<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
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