Daisetsu Teitaro Suzuki (\u9234\u6728 \u5927\u62d9 Suzuki Daisetsu?, 18 de octubre de 1870 – 12 de julio de 1966) fue un fil\u00f3sofo japon\u00e9s, reconocido como uno de los promotores del zen en Occidente. Su nombre de nacimiento fue Teitar\u014d (\u8c9e\u592a\u90ce?) y su nombre budista como monje fue Daisetsu, pero internacionalmente fue conocido con sus dos nombres juntos, as\u00ed como D. T. Suzuki o Daisetz Teitaro Suzuki.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ha sido uno de los pilares que prepararon el terreno para que otros maestros del Ch’an y el Zen pudieran darse a conocer posteriormente. Con sus numerosos libros y ensayos sobre Budismo, Zen y Shin, foment\u00f3 el inter\u00e9s de Occidente por la espiritualidad Zen y Shin. Fue adem\u00e1s un gran traductor de literatura china, japonesa y s\u00e1nscrita.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Aunque su lugar de nacimiento hace ya tiempo que dej\u00f3 de existir, un monumento marca su localizaci\u00f3n. Su nombre budista “Daisetsu”, cuyo significado es “Gran Simplicidad”, le fue dado por su maestro Zen Soyen Shaku.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Biograf\u00eda
Naci\u00f3 en Honda-machi, Kanazawa, en la prefectura de Ishikawa. Cuarto hijo del m\u00e9dico Ryojun Suzuki. La clase samur\u00e1i en la familia Suzuki decay\u00f3 con la ca\u00edda del feudalismo, lo que oblig\u00f3 a su madre, una budista Shin, a criarle en un entorno de pobreza tras la muerte de su padre. Cuando tuvo suficiente edad para tomar conciencia de la situaci\u00f3n en la que hab\u00eda nacido, comenz\u00f3 a buscar respuestas en las diferentes formas de religi\u00f3n. Su intelecto filos\u00f3fico, por naturaleza agudo, encontr\u00f3 dificultad para aceptar algunas de las cosmolog\u00edas a las que fue expuesto.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Su hermano, abogado, financi\u00f3 su vida y educaci\u00f3n en Tokio, en la Universidad de Waseda. En 1890 ingres\u00f3 en la Universidad de Tokio, pero intensamente atra\u00eddo por el budismo Zen, estudi\u00f3 en Kamakura con Imagita Kosen Roshi, abad del monasterio Engaku-ji, y tras su muerte con Soyen Shaku. Soyen fue un monje Zen excepcional. En su juventud, su maestro Kosen y otros le hab\u00edan reconocido como muy avanzado. Tres a\u00f1os despu\u00e9s de recibir la “Transmisi\u00f3n del Dharma” de Kosen, a la edad de 25 a\u00f1os, Soyen tom\u00f3 la determinaci\u00f3n de viajar a Ceil\u00e1n (actualmente, Sri Lanka) para estudiar Pali y Budismo Therav\u0101da, viviendo la vida retirada del bhiksu durante tres a\u00f1os.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Bajo la tutela de Soyen Shaku, los estudios de Suzuki fueron esencialmente internos y no-verbales, incluyendo largos per\u00edodos de zazen (meditaci\u00f3n sentado). Una labor comprometida que Suzuki describi\u00f3 como cuatro a\u00f1os de esfuerzo mental, f\u00edsico, moral e intelectual.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante sus per\u00edodos de entrenamiento en Engaku-ji, Suzuki vivi\u00f3 la vida de cualquier monje. El describe esta vida y su propia experiencia en Kamakura en su libro “El entrenamiento de un monje budista Zen”. Fue invitado por Shaku Soen a visitar los Estados Unidos en la d\u00e9cada de 1890.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En 1906 tradujo uno de sus libros al ingl\u00e9s, lo que signific\u00f3 el punto de partida en su carrera como escritor de libros en ingl\u00e9s.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Carrera profesional<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Suzuki alrededor de 1890.
En su juventud, Suzuki adquiri\u00f3 buenos conocimientos de diversas lenguas (chino, s\u00e1nscrito, pali), incluyendo varios idiomas europeos. Shaku Soen fue uno de los conferenciantes invitados al Parlamento Mundial de religiones en Chicago, en 1893. Cuando un erudito alem\u00e1n (que resid\u00eda en La Salle, Illinois), el Dr. Paul Carus, se dirigi\u00f3 a Shaku Soen para solicitarle ayuda en la traducci\u00f3n y preparaci\u00f3n de literatura espiritual oriental para su publicaci\u00f3n en Occidente, le recomend\u00f3 a su disc\u00edpulo Suzuki para dicha labor. Suzuki vivi\u00f3 en casa del Dr. Carus, trabajando con \u00e9l en un principio en la traducci\u00f3n del cl\u00e1sico chino Tao Te King. En Illinois, Suzuki comenz\u00f3 los primeros esbozos de su trabajo sobre el Budismo Mah\u0101y\u0101na. El mismo Carus hab\u00eda escrito un libro ofreciendo una visi\u00f3n del Budismo, titulado “El Evangelio de Buda”. Shaku Soen escribi\u00f3 una introducci\u00f3n para \u00e9l, y Suzuki tradujo el libro al japon\u00e9s. En esta \u00e9poca, a finales de siglo, un buen n\u00famero de occidentales y asi\u00e1ticos (Carus, Soen y Suzuki incluidos) se involucraron en el reavivamiento mundial del budismo, que hab\u00eda comenzado levemente en la d\u00e9cada de 1880.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Desde 1897 a 1909 residi\u00f3 en La Salle, Illinois, Estados Unidos, como traductor y editor de obras filos\u00f3ficas y religiosas para The Open Court Publishing Co., colaborando con el Dr. Paul Carus. Tambi\u00e9n fue int\u00e9rprete de Soyen Shaku durante su gira estadounidense (1905\/6) y en 1909 continu\u00f3 sus estudios de Zen en Kamakura con el citado maestro, alcanzando el satori (la iluminaci\u00f3n) bajo su gu\u00eda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Matrimonio
Mientras viv\u00eda en los Estados Unidos, Suzuki viaj\u00f3 por Europa antes de convertirse en profesor en Jap\u00f3n. Posteriormente fue profesor de la Peer\u00b4s School de Tokio (1909\/21) y en este per\u00edodo contrajo matrimonio (1911) con una estadounidense, Beatriz Erskine Lane, una te\u00f3sofa. Posteriormente, Suzuki se uni\u00f3 a la Sociedad Teos\u00f3fica convirti\u00e9ndose en un activo te\u00f3sofo. Dedicados a la propagaci\u00f3n del Budismo Mahayana, vivieron en una caba\u00f1a en los terrenos del Engaku-ji hasta 1919, en que se mudaron a Kioto, donde Suzuki comenz\u00f3 su carrera como profesor en la Universidad de Otani, en 1921. Mientras estaba en Kioto, visit\u00f3 al Dr. Hoseki Shinichi Hisamatsu, un famoso erudito Budista Zen, y discutieron sobre el Zen en el Templo Shunkoin en el complejo del Templo Myoshinji.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el mismo a\u00f1o en que ingres\u00f3 en la Universidad Otani, \u00e9l y su esposa, Beatrice, fundaron la “Eastern Buddhist Society” (Sociedad Budista Oriental), y el peri\u00f3dico The Eastern Buddhist (1921), para el cual escribi\u00f3 muchos art\u00edculos que fueron la base de sus futuros libros de los cuales ya hab\u00eda publicado dos en 1900 y 1907; la sociedad estaba enfocada al Budismo Mahayana y ofrec\u00eda lecturas y seminarios, publicando un peri\u00f3dico, el “Eastern Buddhist”. Ense\u00f1\u00f3 despu\u00e9s en las universidades Otani de Kioto (1921\/41) y en la de Universidad Columbia de Nueva York (1951\/57). Realiz\u00f3 muchos viajes disertando sobre Zen en las universidades de Oxford, Cambridge, Yale, Harvard, Cornell, Princeton y otras. Suzuki mantuvo contactos con Occidente, jugando un papel en el Congreso Mundial de las Diversas Fes en 1936, en la Universidad de Londres (durante este a\u00f1o, \u00e9l era un profesor de intercambio).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En 1949 fue designado miembro de la Academia Japonesa y condecorado por el Emperador con la medalla cultural, y anteriormente hab\u00eda recibido el grado de doctor honoris causa en la Universidad de Otani. En 1960 visit\u00f3 la India como hu\u00e9sped de honor del Estado.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Al tiempo que ense\u00f1aba sobre la pr\u00e1ctica y la historia del Budismo Zen (o Ch’an), Suzuki fue un experto erudito sobre la filosof\u00eda Kegon.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Siendo a\u00fan profesor de filosof\u00eda budista en las primeras d\u00e9cadas del siglo XX, Suzuki escribi\u00f3 algunas de las introducciones m\u00e1s celebradas sobre Budismo, y particularmente de la escuela china Ch’an (aunque \u00e9l siempre utiliz\u00f3 el t\u00e9rmino “Zen” para esta l\u00ednea de Budismo, ya que es la pronunciaci\u00f3n japonesa de su nombre).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Suzuki estaba especialmente interesado en los siglos formativos de esta tradici\u00f3n budista, en China. Muchos de los escritos de Suzuki en ingl\u00e9s rondan sobre los textos Ch’an de Biyan Lu (Registros del Precipicio Azul) y el Wumenkuan (Paso sin Entrada), que registra los estilos de ense\u00f1anza y las palabras de los maestros cl\u00e1sicos chinos. Tambi\u00e9n estaba interesado en c\u00f3mo esta tradici\u00f3n, una vez importada a Jap\u00f3n, influy\u00f3 en el car\u00e1cter y la historia de este pa\u00eds, y escribi\u00f3 en ingl\u00e9s sobre la cultura japonesa y el Zen. La reputaci\u00f3n de Suzuki estaba respaldada por la que ya ten\u00eda en los Estados Unidos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Aparte de estos trabajos, Suzuki escribi\u00f3 una traducci\u00f3n del Lankavatara Sutra y unos comentarios sobre su terminolog\u00eda s\u00e1nscrita. Posteriormente ser\u00eda un profesor visitante en la Universidad de Columbia. Influy\u00f3 en los trabajos de Saburo Hasegawa, Judith Tyberg, Alan Watts y otros que trabajaban en la Academia de California de Estudios Asi\u00e1ticos (ahora conocido como Instituto de California de Estudios Integrales), en San Francisco en la d\u00e9cada de 1950.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Suzuki es vinculado a menudo a la Escuela de Kioto de filosof\u00eda, pero no est\u00e1 considerado como uno de sus miembros oficiales. Suzuki se interes\u00f3 en otras tradiciones adem\u00e1s del Zen. Su libro “Zen y Budismo Japon\u00e9s” ahonda en la historia e influencia de la mayor\u00eda de las L\u00edneas de Budismo Japon\u00e9s. En sus \u00faltimos a\u00f1os, comenz\u00f3 a explorar en la fe Shin de su educaci\u00f3n materna, y escribi\u00f3 un peque\u00f1o volumen sobre Budismo Shin: “El Buda de la Luz Infinita”. D.T. Suzuki tambi\u00e9n produjo una traducci\u00f3n incompleta en ingl\u00e9s del Kyo gyo shin sho (“La Verdadera Ense\u00f1anza, Pr\u00e1ctica, Fe y Logro”), el trabajo principal de Shinran, el fundador de la escuela de Jodo Shinshu. Sin embargo, Suzuki no procur\u00f3 popularizar la doctrina Shin en Occidente, puesto que cre\u00eda que el Zen se ajustaba mejor a las preferencias occidentales por el Misticismo Oriental. Tambi\u00e9n se interes\u00f3 en el Misticismo Cristiano y en algunos de los m\u00edsticos m\u00e1s significativos de Occidente, especialmente en Meister Eckhart, a quien \u00e9l comparaba con el Budismo Jodo Shinshu.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El Dr. Suzuki fue un erudito de reputaci\u00f3n internacional y sus libros y conferencias ense\u00f1aron a Occidente la naturaleza y la finalidad del Zen. Maestro espiritual y fil\u00f3sofo, autor prol\u00edfico y profundo, y primera autoridad mundial en budismo Zen, su obra se\u00f1al\u00f3 una \u00fanica y efectiva labor de acercamiento espiritual entre Oriente y Occidente.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Obra
Estos ensayos fueron enormemente influyentes cuando salieron, haciendo que el Zen fuera conocido en Occidente por primera vez:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Essays in Zen Buddhism: First Series (1927), New York: Grove Press.
Essays in Zen Buddhism: Second Series (1933), New York: Samuel Weiser, Inc. 1953-1971. Editado por Christmas Humphreys.
Essays in Zen Buddhism: Third Series (1934), York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc. 1953. Editado por Christmas Humphreys.
El Dr. Suzuki tambi\u00e9n complet\u00f3 la traducci\u00f3n del Lankavatara sutra desde el original en s\u00e1nscrito. Boulder, CO: Praj\u00f1a Press, 1978, ISBN 0-87773-702-9, publicado por primera vez en Routledge Kegan Paul, 1932.
Poco despu\u00e9s le siguieron:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
An Introduction to Zen Buddhism, Kyoto: Eastern Buddhist Soc. 1934. Reeditado con pr\u00f3logo de C.G. Jung, London: Rider & Company, 1948.
The Training of the Zen Buddhist Monk, Kyoto: Eastern Buddhist Soc. 1934. New York: University Books, 1959.
Manual of Zen Buddhism, Kyoto: Eastern Buddhist Soc. 1934. London: Rider & Company, 1950, 1956. Una colecci\u00f3n de sutras budistas, textos cl\u00e1sicos de los maestros, iconos e im\u00e1genes, incluyendo “Ten Ox-Herding Pictures”.
Despu\u00e9s de la Segunda Guerra Mundial, una nueva interpretaci\u00f3n:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
The Zen Doctrine of No-Mind, London: Rider & Company, 1949. York Beach, Maine: Red Wheel\/Weiser 1972, ISBN 0-87728-182-3.
Living by Zen. London: Rider & Company, 1949.
Mysticism: Christian and Buddhist: The Eastern and Western Way, Macmillan, 1957. “A study of the qualities Meister Eckhart shares with Zen and Shin Buddhism”. Incluye la traducci\u00f3n de poemas myokonin Saichi.
Zen and Japanese Culture, New York: Pantheon Books, 1959. Un cl\u00e1sico.
Zen Buddhism and Psychoanalysis, Erich Fromm, D. T. Suzuki, y De Martino. Aproximadamente una tercera parte de este libro es una larga discusi\u00f3n de Suzuki proporcionando un an\u00e1lisis budista de la mente, sus niveles y la metodolog\u00eda para extender la conciencia m\u00e1s all\u00e1 del nivel meramente discursivo de pensamiento. En la elaboraci\u00f3n de este an\u00e1lisis, Suzuki ofrece una explicaci\u00f3n te\u00f3rica para muchas de las historias de la ense\u00f1anza en el manejo de la espada en Zen and Japanese Culture lo que de otra manera parecer\u00eda implicar la telepat\u00eda mental, la percepci\u00f3n extrasensorial, etc.
Miscel\u00e1nea:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Una antolog\u00eda de su obra hasta mediados de 1950: Zen Buddhism: Selected Writings of D.T. Suzuki, Doubleday, New York: 1956. Editado por William Barrett.
Temprana obra sobre el fil\u00f3sofo-m\u00edstico occidental. Swedenborg: Buddha of the North, West Chester, Pa: Swedenborg Foundation, 1996. Traducido por Andrew Bernstein de Swedenborugu, 1913.
A Miscellany on the Shin Teaching of Buddhism; Ky\u014dto, Shinsh\u016b \u014ctaniha, 1949.
Shin Buddhism; New York, Harper & Row, 1970.
Gutoku Shaku Shinran, The Ky\u014dgy\u014dshinsh\u014d, The Collection of Passages Expounding the True Teaching, Living, Faith, and Realizing of the Pure Land, traducido por Daisetz Teitar\u014d Suzuki (ed. por The Eastern Buddhist Society); Ky\u014dto, Shinsh\u016b \u014ctaniha, 1973.
Collected Writings on Shin Buddhism (ed. por The Eastern Buddhist Society); Ky\u014dto, Shinsh\u016b \u014ctaniha, 1973.
Transcripci\u00f3n de las conversaciones sobre budismo Shin. Buddha of Infinite Light. Boston: Shambhala Publications, 1998. Editado por Taitetsu Unno.
Homenaje; antolog\u00eda de ensayos de grandes pensadores. D.T. Suzuki: A Zen Life Remembered. Wheatherhill, 1986. Reimprimido por Shambhala Publications.
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Fuente: Wikipedia<\/a><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n <\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n