Las cuatro nobles verdades son consideradas como el fundamento central de las ense\u00f1anzas de Buda. Su importancia fundamental se refleja en el hecho de que se encuentra presente en todas o casi todas las tradiciones o escuelas budistas desde las primeras escuelas del budismo temprano hasta la actualidad. Las distintas versiones que puedan encontrarse de las cuatro nobles verdades siguen en general el mismo contenido y forma, sugiriendo que provienen todas de una misma fuente original de ense\u00f1anzas. La mayor\u00eda de los estudiosos de las distintas fuentes budistas (en idiomas p\u00e1li, s\u00e1nscrito, chino y tibetano) concuerdan en la opini\u00f3n general de que un registro en idioma p\u00e1li pudo con mayor verosimilitud ser la fuente original de esta ense\u00f1anza.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Debido a la complejidad y extensi\u00f3n del tema de las cuatro nobles verdades, se hace dif\u00edcil expresar en pocas palabras cu\u00e1l es el tema de esta ense\u00f1anza. Cada autor, erudito y comentador lo expone desde varios puntos de vista que pueden ser igualmente v\u00e1lidos. El Venerable Ajahn Sumedho resume el tema de las cuatro nobles verdades de la siguiente manera: \u201cque la infelicidad de la humanidad puede ser vencida por medios espirituales\u201d.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En resumen, las cuatro nobles verdades son: (1) la verdad del malestar, (2) la verdad de la causa del malestar, (3) la verdad del cese o extinci\u00f3n de la causa del malestar, y (4) la verdad del camino que conduce a la extinci\u00f3n del malestar. En los textos en p\u00e1li la palabra clave es dukkha, t\u00e9rmino general para \u201cmalestar\u201d, siendo el ant\u00f3nimo de sukha (bienestar). En las diversas traducciones, la palabra dukkha es traducida por una variedad de t\u00e9rminos similares: dolor, sufrimiento, pena, aflicci\u00f3n, angustia, estr\u00e9s, insatisfacci\u00f3n, descontento, etc, mientras que sukha es traducido como felicidad, dicha, placer, alegr\u00eda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las distintas tradiciones budistas otorgan un puesto central a las cuatro nobles verdades en el sentido en que ellas representan la iluminaci\u00f3n misma o Despertar (bodhi) del Buda Gotama, el iniciador o fundador del budismo. Como lo resume Jean Boisselier, el conocimiento de las cuatro nobles verdades es lo que convirti\u00f3 al pr\u00edncipe Siddharta Gautama en el Buda, el Despierto:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
\u201cA partir de este momento [la tercera vigilia en la noche de su iluminaci\u00f3n, el Buda] posee las Cuatro Nobles Verdades \u2015verdad sobre el dolor, verdad sobre el origen del dolor, verdad sobre el cese del dolor, verdad sobre la v\u00eda \u00f3ctuple (cuyas ocho ramas simbolizan el logro de las ocho perfecciones) que conduce al cese del dolor\u2015, y por tal hecho se convierte en Buda\u201d.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Origen de las cuatro nobles verdades
Las cuatro nobles verdades seg\u00fan las escrituras del Canon P\u00e1li.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seg\u00fan los registros m\u00e1s antiguos de las escrituras budistas, las cuatro nobles verdades son mencionadas y explicadas en una variedad de sutta (discursos). Por ejemplo, en el Canon P\u00e1li, las cuatro nobles verdades son mencionadas y\/o explicadas en los discursos n\u00fameros 16 del Digha Nikaya, el n\u00famero 28 del Majjhima Nikaya y el n\u00famero 56.11del Samyutta Nikaya. Sin embargo, parece haber un conceso general en aceptar que el discurso n\u00famero 56.11 del Samyutta Nikaya registra la primera vez que el Buda expuso la ense\u00f1anza de las cuatro nobles verdades.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Este discurso es conocido como Primer Serm\u00f3n de Benar\u00e9s, siendo pronunciado, seg\u00fan el Canon P\u00e1li, en la ciudad de Varanasi (en p\u00e1li), actual Benar\u00e9s. Este serm\u00f3n es tambi\u00e9n llamado \u201cla puesta en movimiento de la rueda de la ley\u201d, expresi\u00f3n que aparece tanto en el Lalitavistara como en los comentarios en idioma p\u00e1li.\u200b El serm\u00f3n o discurso n\u00famero 56.11 del Samyutta Nikaya de hecho se titula en p\u00e1li Dhammacakkappavattana Sutta, lo cual se traduce literalmente como Discurso (sutta) de la Puesta en movimiento (pavattana) de la Rueda (cakka) de la Dhamma. El contexto de este discurso se sit\u00faa en el momento en que el Buda ha logrado ya el Despertar y decide ense\u00f1arlo a los cinco ascetas con los cuales practic\u00f3 ciertos ejercicios meditativos antes del logro de la iluminaci\u00f3n. A esto se refiere la expresi\u00f3n \u201cel Sublime se dirigi\u00f3 al grupo de los cinco monjes\u201d que se lee al comienzo del Dhammacakkappavattana Sutta.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El nombre de las cuatro nobles verdades en idioma p\u00e1li (catt\u00e1ri ariyasacc\u00e1ni) sugiere que las cuatro verdades son nobles porque pertenecen a o son conocidas por los Sujetos Nobles (ariya), aquellos que han logrado alguno de los cuatro niveles del Despertar. El adjetivo sacca, que usualmente es traducida como \u201cverdadero\/a\u201d, tambi\u00e9n significa \u201creal\u201d, sugiriendo que las cuatro verdades no son declaraciones filos\u00f3ficas categ\u00f3ricas del Buda en el sentido de que s\u00f3lo ellas son la verdad, o s\u00f3lo ellas son verdaderas, sino de que son la realidad, la experiencia real o verdadera, de los Sujetos Nobles.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las cuatro nobles verdades en el Dhammacakkappavattana Sutta
En los textos en idioma p\u00e1li, las cuatro nobles verdades son las siguientes. Es importante resaltar que el Buda explica cada una de ellas con m\u00e1s detalle y extensi\u00f3n en otros discursos del Canon y que adem\u00e1s los contenidos de cada una de ellas se entienden en el marco general de la teor\u00eda budista del renacimiento (bhava) y del kamma (karma en s\u00e1nscrito).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
1- La verdad de dukkha: El malestar en todas sus formas (dolor, sufrimiento, pena, aflicci\u00f3n, angustia, estr\u00e9s) es inherente a la existencia en el mundo, es decir, en cualquiera de los 31 planos de existencia de sams\u00e1ra:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.\u200b
Esta declaraci\u00f3n no niega la felicidad o la dicha (sukha) que son posibles en la existencia: s\u00f3lo se\u00f1ala en detalle d\u00f3nde se encuentra dukkha en la existencia mundana. Los cuatro primeros procesos son frecuentemente mencionados por el Buda en otros textos como una descripci\u00f3n general de la existencia mundana: nacer, envejecer, enfermar, morir. Las siguientes tres situaciones tienen que ver con los venenos mentales del deseo (lobha) y del odio (dosa) y las expectativas que la mente no-despierta construye a partir de ellos: estar unido a lo que se desprecia u odia, estar separado de lo que se aprecia o ama, no obtener lo que deseamos. La expresi\u00f3n \u201ccinco agregados de adherencia\u201d se refiere a la noci\u00f3n pa\u00f1cakkhanda, tambi\u00e9n traducido como cinco agregados de apego y cinco agregados de existencia, se refiere en la filosof\u00eda del Buda a los cinco conjuntos de procesos psico-f\u00edsicos que constituyen lo que llamamos un ser humano. La caracter\u00edstica dukkha es tambi\u00e9n inherente a estos cinco agregados.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
2 – La verdad de la causa (samudaya) de dukkha: La palabra clave en la segunda verdad es el t\u00e9rmino tanh\u00e1, que generalmente es traducido como deseo pero que significa tambi\u00e9n sed, lujuria y apego.\u200b El Buda menciona aqu\u00ed adem\u00e1s tres tipos espec\u00edficos de tanh\u00e1:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es este deseo que genera nueva existencia, que asociado con placer y pasi\u00f3n se deleita aqu\u00ed y all\u00ed. Es decir, el deseo sexual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.\u200b
El deseo o sed sexual es kama-tanh\u00e1 (no confundir kama, sexualidad, con kamma, acci\u00f3n intencional)\u200b: es el deseo o lujuria asociada con los seis \u201cobjetos\u201d de los sentidos (visi\u00f3n, audici\u00f3n, olfato, gusto, tacto e intelecto). El deseo o sed por la existencia es bhava-tanh\u00e1: es el deseo por nacer y renacer, por ser esto o aquello, por vivir o existir en determinado plano de existencia. Y el deseo por la no-existencia es vibhava-tanh\u00e1: es el deseo por la aniquilaci\u00f3n del ser y de la existencia presente del ser, el deseo por acabar con esto o aquello, por terminar la existencia. El deseo sexual y el deseo por la existencia conducen al aferramiento, al apego. El deseo por la no-existencia no conduce al apego pero s\u00ed conduce a una actitud destructiva ante la vida, lo cual, seg\u00fan Buda, tambi\u00e9n produce m\u00e1s renacimiento (bhava) y m\u00e1s malestar (dukkha) para el ser en el futuro.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
3 – La verdad de la extinci\u00f3n (nirodha) de dukkha: Al determinar la causa del malestar de la existencia, podemos exterminar esa causa, con lo cual cesa su efecto. Si la causa de dukkha es tanh\u00e1, entonces la extinci\u00f3n de dukkha viene l\u00f3gicamente con la extinci\u00f3n de tanh\u00e1:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Esta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesaci\u00f3n del Sufrimiento. Es la total extinci\u00f3n y cesaci\u00f3n de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberaci\u00f3n, no dependencia.\u200b
La extinci\u00f3n del deseo viene con un largo y delicado proceso de estudio, contemplaci\u00f3n, evaluaci\u00f3n de la realidad, reflexi\u00f3n y meditaci\u00f3n. Para esto el Buda ense\u00f1\u00f3 una gran cantidad de pr\u00e1cticas \u00e9ticas y de ejercicios mentales y espirituales para lograr la extinci\u00f3n adecuada y correcta de tanh\u00e1. Sin embargo, la palabra clave detr\u00e1s de la tercera noble verdad no es tanto extinci\u00f3n sino nibb\u00e1na (nirvana en s\u00e1nscrito): el estado supremo de extinci\u00f3n total y definitiva de los tres venenos mentales (avaricia, odio, e ignorancia). Nibb\u00e1na, que significa \u201cfuego extinguido\u201d, no es la extinci\u00f3n del ser o la no-existencia: es un estado de liberaci\u00f3n suprema donde el ser ya no vuelve a renacer otra vez en sams\u00e1ra. Todo en sams\u00e1ra es perecedero (anicca) y causante de malestar (dukkha), pero m\u00e1s all\u00e1 de sams\u00e1ra (\u201cla Otra Orilla\u201d, como lo llama el Buda) existe el estado de nibb\u00e1na, que es no-perecedero y causa de dicha suprema. Esta verdad de hecho contiene el punto m\u00e1s importante de toda la ense\u00f1anza del Buda, puesto que nibb\u00e1na es el objeto y el fin de toda esta Ense\u00f1anza y Disciplina. Lo Supremo (nibb\u00e1na) es de hecho lo que da sentido y prop\u00f3sito a toda la filosof\u00eda y religi\u00f3n del Buda, siendo la cuarta noble verdad nada m\u00e1s que el entrenamiento que conduce a ello.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
4 – La verdad del sendero (magga) que conduce a la extinci\u00f3n de dukkha: La \u00faltima noble verdad resume el programa de entrenamiento que el Buda ense\u00f1\u00f3 para lograr la extinci\u00f3n de dukkha y alcanzar el estado de nibb\u00e1na:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesaci\u00f3n del Sufrimiento. Simplemente este \u00d3ctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acci\u00f3n, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atenci\u00f3n y Recta Concentraci\u00f3n.6\u200b
El Noble \u00d3ctuple Sendero seg\u00fan las escrituras del Canon P\u00e1li.
El Noble \u00d3ctuple Sendero seg\u00fan las escrituras del Canon P\u00e1li.
\u00c9ste es el c\u00e9lebre \u00d3ctuple Sendero, por estar constituido de ocho factores. El adjetivo p\u00e1li samm\u00e1 que antecede a cada uno de los factores tiene diversas traducciones, todas v\u00e1lidas: recto, correcto, perfecto, armonioso, hermoso. El adjetivo samm\u00e1 significa algo completo, perfecto, hermoso, sin falta, sin roturas. Esto sugiere que el Buda vio los ocho factores del sendero no como una declaraci\u00f3n moral categ\u00f3rica del tipo \u201cesto es correcto y todo lo dem\u00e1s es incorrecto\u201d sino como exposici\u00f3n de aquellos comportamientos, conductas y estados mentales que son hermosas, armoniosos, completos, perfectos en s\u00ed mismos. Sin embargo, tambi\u00e9n es cierto que los ocho factores son correctos en el sentido de que corrigen aquello que est\u00e1 desviado, que es inh\u00e1bil, que es oscuro o torcido.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tradicionalmente los ocho factores del noble sendero se dividen en tres secciones principales:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sabidur\u00eda o discernimiento (pa\u00f1\u00f1a): Entendimiento Correcto (samma-ditthi), Aspiraci\u00f3n Correcta (samma-sankappa).
Moralidad o virtud (sila): Habla Correcto (samma-vaca), Acci\u00f3n Correcta (samma-kammanta), Modo de Vida Correcto (samma-ajiva).
Concentraci\u00f3n (samadhi): Esfuerzo Correcto (samma-vayama), Atenci\u00f3n Correcta (samma-sati), Concentraci\u00f3n Correcta (samma-samadhi).
En el Dhammacakkappavattana Sutta no se explica en detalle qu\u00e9 significan cada uno de los ocho factores del noble sendero \u00f3ctuple. Dicha explicaci\u00f3n detallada aparece en otros discursos, como por ejemplo en el n\u00famero 45.8 del Samyutta Nikaya (Maggavibhanga Sutta, Discurso con el an\u00e1lisis del Sendero) donde los ocho factores son explicados de la siguiente manera:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Puntos de vista perfectos: conocimiento sobre el malestar (dukkha, kamma), conocimiento sobre la causa del malestar (tanha, bhava), conocimiento sobre la extinci\u00f3n del malestar (nibbana), conocimiento sobre el camino que conduce a la extinci\u00f3n del malestar (s\u00edla, pa\u00f1\u00f1a, samadhi).
Intenci\u00f3n perfecta: intenci\u00f3n de renuncia (nekkhama), intenci\u00f3n de benevolencia (metta), intenci\u00f3n de inofensividad (karuna y ahimsa).
Hablar perfecto: abstenerse del habla falso (musavada veramani), abstenerse del habla difamatoria (pisunaya vacaya veramani), abstenerse de hablar con dureza (pharusaya vacaya veramani), abstenerse del habla ocioso (samphappalapa veramani).
Obrar perfecto: abstenerse de tomar la vida (panatipata veramani), abstenerse de tomar lo que no es dado (adinnadana veramani), abstenerse de conducta sexual err\u00f3nea (kamesu miccha-cara veramani).
Medios de vida perfectos: ganancias deben adquirirse por medios legales, pac\u00edficamente, honestamente, sin causar da\u00f1o o sufrimiento a otros. Trabajos incorrectos: tr\u00e1fico de armas, de seres vivos, de producci\u00f3n de carne, de venenos y de intoxicantes.
Esfuerzo perfecto: prevenir el surgir de estados mentales insanos no surgidos, abandonar estados mentales insanos ya surgidos, hacer surgir estados mentales sanos no surgidos a\u00fan, mantener y perfeccionar estados mentales sanos ya surgidos.
Atenci\u00f3n perfecta: pr\u00e1ctica de los cuatro fundamentos de la atenci\u00f3n (cattaro satipatthana). Esto es contemplaci\u00f3n del cuerpo, contemplaci\u00f3n de las sensaciones en s\u00ed mismas, contemplaci\u00f3n de la mente en s\u00ed misma, y contemplaci\u00f3n de las cualidades mentales en s\u00ed mismas.
Concentraci\u00f3n perfecta: los cuatro jhana, absorciones meditativas, que son, el primer jhana (\u00e9xtasis y placer nacidos de la renuncia, acompa\u00f1ados de pensamiento dirigido y evaluaci\u00f3n), el segundo jhana (\u00e9xtasis y placer nacidos de la concentraci\u00f3n, unificaci\u00f3n de la consciencia libre del pensamiento dirigido y la evaluaci\u00f3n; seguridad interna), el tercer jhana (del que los Nobles declaran: \u201cEcu\u00e1nime y atento, tiene una morada placentera\u201d), y el cuarto jhana (la pureza de la ecuanimidad y la atenci\u00f3n, ni placer ni dolor).
Otras interpretaciones y tradiciones
Las Cuatro Nobles Verdades expresan la orientaci\u00f3n b\u00e1sica del Budismo refiri\u00e9ndose a que codiciamos y nos inclinamos a apegarnos a estados pasajeros y cosas que son incapaces de satisfacernos y son dolorosas (dukkha). Este af\u00e1n nos mantiene en samsara, el ciclo sin final de repetido renacer y morir y el dukkha que ello conlleva. Hay, sin embargo, una forma de finalizar con este ciclo, llegando al Nirvana (espiritualidad), donde termina el apego y donde el renacimiento y el dukkha no reaparece. Esto es posible lograrlo siguiendo el Noble camino \u00f3ctuple, restringiendo nuestras adherencias, cultivando la disciplina y practicando la meditaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En forma resumida, las cuatro nobles verdades son dukha, samudaya (ascensi\u00f3n o ir juntos), nirodha (cesaci\u00f3n) y marga, el camino hacia la cesaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En los Sutras (budismo), los textos religiosos budistas, las cuatro verdades tienen una funci\u00f3n simb\u00f3lica, as\u00ed como tambi\u00e9n una proposici\u00f3n. Representan el despertar y la liberaci\u00f3n del Buddha, pero tambi\u00e9n describen los m\u00e9todos para las personas sensibles de liberarse de la adhesi\u00f3n al materialismo. En las escrituras del Pal Canon, las cuatro verdades aparecen como una red de ense\u00f1anzas, como parte de la Dharma que deben aprenderse en forma conjunta. Proveen \u00e9stas, la base conceptual para introducir y explicar el pensamiento Budista, el cual debe ser entendido completamente y practicado.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La funci\u00f3n de las cuatro nobles verdades y su importancia, se desarrollaron a trav\u00e9s del tiempo, cuando la visi\u00f3n liberadora (Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101-s\u016btra) obtuvo un puesto prominente en los Sutras y las cuatro verdades vinieron a representar esta visi\u00f3n liberadora, como parte de la iluminada historia de Buddha.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las cuatro verdades adquirieron particular importancia en la tradici\u00f3n Theravada del budismo, indicando que su simple conocimiento es liberador por s\u00ed mismo. Son, sin embargo, menos prominentes en la tradici\u00f3n Mah\u0101y\u0101na, que considera que el Camino Bodhisativa (la gran espont\u00e1nea compasi\u00f3n) es el elemento central de sus ense\u00f1anzas y pr\u00e1cticas. La tradici\u00f3n del Mah\u0101y\u0101na interpreta las cuatro verdades para explicar como una persona liberada puede ser todav\u00eda un operativo omnipresente en este mundo. Los eruditos occidentales que exploraron los conceptos budistas en el siglo XIX, as\u00ed como el Modernismo Budista, consideran que las cuatro verdades son las ense\u00f1anzas b\u00e1sicas y centrales del Budismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Algunos profesores contempor\u00e1neos tienden a explicar las Cuatro Nobles Verdades desde un punto de vista psicol\u00f3gico, indicando que dukha significa la angustia mental en adicci\u00f3n al dolor f\u00edsico de la vida, interpretando que las cuatro verdades es el camino para lograr la felicidad. En el contempor\u00e1neo movimiento Vipassana, este concepto emerge del budismo Theravada, que indica que la libertad y la b\u00fasqueda de la felicidad son los principales objetivos, no el fin del renacimiento, que apenas se menciona en sus ense\u00f1anzas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
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Fuente: Wikipedia<\/a><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n <\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n