La ceremonia japonesa del t\u00e9 (cha-no-yu, chad\u014d o sad\u014d?) es una forma ritual de preparar t\u00e9 verde o matcha (\u62b9\u8336?), influenciada por el budismo zen, sirvi\u00e9ndose a un peque\u00f1o grupo de invitados en un entorno tranquilo. Es una manifestaci\u00f3n significativa de la historia y la cultura japonesa tradicional. Aprender la pr\u00e1ctica de la ceremonia del t\u00e9 es estudiar la cultura japonesa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Cha-no-yu (\u8336\u306e\u6e6f? literalmente, “agua caliente para el t\u00e9”) se refiere usualmente a una ceremonia individual, mientras que sad\u014d o chad\u014d (\u8336\u9053? “el camino del t\u00e9”) se refiere al estudio o doctrina de la ceremonia del t\u00e9. La pronunciaci\u00f3n sad\u014d se prefiere en tradiciones de T\u00e9 de Samurai como Ueda S\u014dko-ry\u016b, mientras que chad\u014d se prefiere en la tradici\u00f3n Urasenke. Hay muchos otros “caminos de vida” en la cultura japonesa: el camino de la energ\u00eda y la armon\u00eda Aikid\u014d, el camino de las flores Ikebana, el camino de la caligraf\u00eda Shod\u014d, el camino de la pintura Kaiga, etc. La arquitectura, la jardiner\u00eda, la pintura y el arte de la cer\u00e1mica han sido tambi\u00e9n influenciados por la ceremonia del t\u00e9.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Cha-ji (\u8336\u4e8b?) alude a una ceremonia del t\u00e9 completa, incluyendo una frugal comida (kaiseki), t\u00e9 ligero (usucha) y t\u00e9 espeso (koicha), prolong\u00e1ndose aproximadamente cuatro horas. Chakai (\u8336\u4f1a literalmente “cita del t\u00e9”?) no incluye el kaiseki. Dado que quien realice la ceremonia debe estar familiarizado con la producci\u00f3n y los tipos de t\u00e9, adem\u00e1s del kimono, la caligraf\u00eda, el arreglo floral, la cer\u00e1mica, incienso, suiseki y un amplio abanico de otras disciplinas y artes tradicionales adem\u00e1s de las pr\u00e1cticas de la ceremonia en el colegio, el estudio de las mismas toma muchos a\u00f1os, a menudo una vida completa. Incluso para participar como invitado en una ceremonia del t\u00e9 formal se requieren conocimientos de los gestos y posturas adecuados y las frases que se esperan, la manera apropiada de tomar el t\u00e9 y los dulces y la conducta general en la sala del t\u00e9.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En las universidades japonesas, se ofrece la ense\u00f1anza de la ceremonia del t\u00e9 con los siguientes objetivos: hacer la vida cotidiana m\u00e1s agradable, vivir en armon\u00eda con los cambios de las estaciones, llegar a ser una persona de gusto refinado, llegar a ser una persona honesta y sin miedo, crear mejores relaciones humanas y tener buenos modales.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Historia
Historia del t\u00e9 en Jap\u00f3n
La ceremonia del t\u00e9 requiere a\u00f1os de pr\u00e1ctica y aprendizaje\u2026 con todo, el conjunto de este arte, en cuanto a sus detalles, no significa m\u00e1s que hacer y servir una taza de t\u00e9. El asunto supremamente importante es que dicho acto debe realizarse de la manera m\u00e1s perfecta, m\u00e1s educada, m\u00e1s graciosa y m\u00e1s encantadora posible<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Una maiko hace un t\u00e9 de estilo ry\u016brei donde se usan una mesa y una silla; se pueden ver de izquierda a derecha el contenedor de agua dulce, el carrito, el taz\u00f3n y la olla de hierro.
El t\u00e9 fue introducido en Jap\u00f3n durante el siglo IX por los monjes budistas de China, donde se conoc\u00eda, seg\u00fan la leyenda, desde hac\u00eda milenios. El t\u00e9 se hizo r\u00e1pidamente popular en Jap\u00f3n y se comenz\u00f3 a cultivar localmente.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La costumbre de beber t\u00e9, primero como bebida medicinal y luego simplemente por placer se hallaba ya extendida ampliamente en China. A comienzos del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribi\u00f3 el Ch’a Ching (Cl\u00e1sico de t\u00e9), un tratado sobre su cultivo y preparaci\u00f3n. La vida de Lu Yu se encontraba fuertemente influenciada por el budismo, particularmente por la escuela chan, que evolucion\u00f3 al zen en Jap\u00f3n, y sus ideas tuvieron gran importancia en el desarrollo de la ceremonia del t\u00e9 japonesa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el siglo XII, una nueva forma de t\u00e9, matcha, se introdujo. Este polvoriento t\u00e9 verde, extra\u00eddo de la misma planta que el t\u00e9 negro, pero sin fermentar, fue usado en rituales religiosos de los monasterios budistas. Para el siglo XIII, los samur\u00e1i comenzaron a preparar y beber matcha y los pilares de la ceremonia del t\u00e9 fueron erigidos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La ceremonia del t\u00e9 evolucion\u00f3 a una “pr\u00e1ctica transformativa” y comenz\u00f3 a desarrollar su propia est\u00e9tica, en particular el wabi. Wabi (\u4f57 significando quietud o refinamiento?) sobrio, o gusto sometido “es caracterizado por la humildad, moderaci\u00f3n, simplicidad, naturalidad, profundidad, imperfecci\u00f3n, y simples objetos y arquitectura, sin adornos, enf\u00e1ticamente asim\u00e9tricos, y la celebraci\u00f3n de la belleza suave que el tiempo y el cuidado imparten a los materiales”. (Introducci\u00f3n: Chanoyu, el Arte del T\u00e9, en la p\u00e1gina Urasenke de Seattle) . Ikkyu, que revitaliz\u00f3 el Zen en el siglo XV, tuvo una profunda influencia en la ceremonia del t\u00e9.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Para el siglo XVI, el t\u00e9 se hab\u00eda extendido a todos los niveles de la sociedad japonesa. Sen no Rikyu, quiz\u00e1s la m\u00e1s conocida y respetada figura hist\u00f3rica en la ceremonia del t\u00e9, introdujo el concepto de ichi-go ichi-e (\u4e00\u671f\u4e00\u4f1a? literalmente, “un encuentro, una oportunidad”), una creencia de que cada encuentro deber\u00eda ser atesorado ya que podr\u00eda no volver a repetirse. Sus ense\u00f1anzas derivaron en el desarrollo de nuevas formas de arquitectura y jardines en Jap\u00f3n, las Bellas Artes, las artes aplicadas, y en el desarrollo completo del sad\u014d. Los principios que asent\u00f3 -Armon\u00eda (\u548c wa), respeto (\u656c kei), pureza (\u6e05 sei) y tranquilidad (\u5bc2 jaku)- son, todav\u00eda, el centro de la ceremonia del t\u00e9.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La casa de t\u00e9<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Monjes budistas y su relaci\u00f3n con el t\u00e9
En las ciudades actuales donde no hay mucho espacio, la ceremonia del t\u00e9 puede hacerse en cualquier lugar de la casa adaptado para ello, puesto que lo importante es ofrecer un entorno tranquilo con el esp\u00edritu de la ceremonia.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Originalmente, la casa de t\u00e9 est\u00e1 situada en el jard\u00edn, los invitados esperan en el jard\u00edn y caminan a trav\u00e9s de un sendero llamado roji, que ha sido rociado con agua. Esto significa la limpieza de todos los embrollos mentales. Adem\u00e1s, los invitados aclaran su boca y se lavan las manos en un recipiente de piedra.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La casa de t\u00e9 es una peque\u00f1a caba\u00f1a construida con materiales naturales, tiene una entrada peque\u00f1a a trav\u00e9s de la cual los invitados entran de rodillas, lo que significa que cualquier tipo de arrogancia es dejada fuera, solo los humildes pueden entrar.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los invitados dejan fuera los zapatos y normalmente se ponen unos calcetines blancos llamados tabi. Se acercan al tokonoma, una alcoba con un rollo suspendido en la pared. Hay dos tipos de rollos: de caligraf\u00eda o de pintura. El rollo representa el esp\u00edritu de su creador, tambi\u00e9n se elige en funci\u00f3n de la persona invitada, y \u00e9sta se inclina ante \u00e9l. Adem\u00e1s hay un adorno de flores siempre naturales que tiene relaci\u00f3n con la estaci\u00f3n del a\u00f1o, y se llama chabana.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El anfitri\u00f3n alimenta el fog\u00f3n, cuyos cinco elementos representan el mundo material del tao\u00edsmo: el metal de la tetera, la madera del carb\u00f3n, la tierra de la cer\u00e1mica, el fuego y el agua.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
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Fuente: Wikipedia<\/a><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n <\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n