El budismo tibetano, tambi\u00e9n conocido como lama\u00edsmo, budismo vajray\u0101na, budismo t\u00e1ntrico o budismo indo-tibetano, es el budismo que se desarroll\u00f3 en los Himalayas. Esta forma de budismo es seguida por el 6 % de todos los budistas, siendo una de las escuelas budistas m\u00e1s practicadas y una de las mejor conocidas en Occidente.<\/p>\n
El budismo tibetano es una forma de budismo mahayana que surge de las \u00faltimas etapas del budismo indio (y tambi\u00e9n es parte de la tradici\u00f3n t\u00e1ntrica Vajrayana). Sin embargo, tambi\u00e9n incluye desarrollos y pr\u00e1cticas nativas tibetanas.<\/p>\n
Adem\u00e1s de las pr\u00e1cticas cl\u00e1sicas budistas de Mahayana como las seis perfecciones, el budismo tibetano tambi\u00e9n incluye pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas, como el yoga de la deidad y los seis yogas de Naropa. Su principal objetivo es la budeidad. El lenguaje principal del estudio de las escrituras en esta tradici\u00f3n es el tibetano.<\/p>\n
El budismo tibetano est\u00e1 presente en But\u00e1n, Mongolia, Nepal, varias regiones de la Rep\u00fablica Popular de China (como T\u00edbet y Manchuria), varias regiones de la Federaci\u00f3n Rusa (Buriatia, Kalmukia y Tuv\u00e1) y varias regiones de la India (como Ladakh, Sikkim y diversos municipios de los Himalayas indios como Dharamsala).<\/p>\n
Al tener unos 20 millones de seguidores,\u200b mayoritarios en diferentes pa\u00edses y regiones aut\u00f3nomas, es una de las ramas m\u00e1s grandes e importantes del budismo.<\/p>\n
Asociado a este tipo de budismo aparece la figura del lama, que puede ser laico o mon\u00e1stico. En la cl\u00e1sica divisi\u00f3n del budismo entre monjes y laicos, los lamas tibetanos suponen una figura con relevancia no solo religiosa sino que fueron centro de la vida social y econ\u00f3mica de T\u00edbet.<\/p>\n
Nombre
\nEl t\u00e9rmino tibetano nativo para el budismo es \u201cEl Dharma de las personas de dentro\u201d (nang chos) o \u201cEl Dharma de Buda de las personas de dentro\u201d (nang pa sangs rgyas pa\u2019i chos). Esto se contrasta con otras formas de religi\u00f3n organizada, que se denominan chos lugs (sistema dh\u00e1rmico), por ejemplo, el cristianismo se denomina Yi shu\u2019i chos lugs (sistema dh\u00e1rmico de Jes\u00fas).<\/p>\n
Los occidentales se dirigieron inicialmente a China en busca de un entendimiento del budismo tibetano. All\u00ed el t\u00e9rmino usado fue Lamaismo (lama jiao) para distinguirlo del budismo chino tradicional (fo jiao). El t\u00e9rmino fue tomado por eruditos occidentales, incluido Hegel, ya en 1822. En la medida en que implica una discontinuidad entre el budismo indio y tibetano, el t\u00e9rmino ha sido desacreditado.6\u200b<\/p>\n
Otro t\u00e9rmino, \u201cVajray\u0101na\u201d (Tib. dorje tegpa) se usa ocasionalmente para el budismo tibetano. M\u00e1s precisamente, Vajray\u0101na significa un cierto subconjunto de pr\u00e1cticas y tradiciones que no solo son parte del budismo tibetano, sino que tambi\u00e9n son prominentes en otras tradiciones budistas.<\/p>\n
En el oeste, el t\u00e9rmino \u201cbudismo indo-tibetano\u201d se ha vuelto actual, en reconocimiento de su derivaci\u00f3n de las \u00faltimas etapas del desarrollo budista en el norte de la India.\u200b<\/p>\n
Doctrina
\nEl budismo tibetano sostiene las ense\u00f1anzas budistas cl\u00e1sicas como las cuatro nobles verdades (Tib. Pakp\u00e9 denpa shyi), anatman (no-yo, bdag med), los cinco agregados (phung po) karma y renacimiento, y el surgimiento dependiente (rten cing \u2018brel bar \u2018byung ba). Tambi\u00e9n sostienen otras doctrinas budistas asociadas con el budismo Mah\u0101y\u0101na (theg pa chen po), as\u00ed como la tradici\u00f3n t\u00e1ntrica de Vajray\u0101na.\u200b<\/p>\n
Budeidad y bodhisattvas<\/p>\n
El budismo tibetano mantiene el objetivo del Mah\u0101y\u0101na, que es lograr la budeidad para ayudar a todos los seres a alcanzar este estado de la manera m\u00e1s eficiente. Esta motivaci\u00f3n se llama bodhicitta, una intenci\u00f3n altruista dirigida a la budeidad.\u200b Los bodhisattvas (Tib. jangchup semba, literalmente \u201ch\u00e9roes del despertar\u201d) son seres venerados que dedican su existencia a este camino.<\/p>\n
Bodhisattvas ampliamente venerados en el budismo tibetano incluyen Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, Vajrasattva y Tara. Los budas m\u00e1s importantes son Sakyamuni, los cinco budas del mandala Vajradhatu (Vairocana, Akshobhya, Amit\u0101bha, Amoghasiddhi, y Ratnasambhava),\u200b as\u00ed como el Adi-Buda (primer Buda), llamado Vajradhara o Samantabhadra.<\/p>\n
En el budismo tibetano, la budeidad se define como un estado libre de obstrucciones a la liberaci\u00f3n y a la omnisciencia (sarvaj\u00f1ana).\u200b Cuando uno se libera de todos los oscurecimientos mentales, se dice que alcanza un estado de felicidad continua mezclado con un conocimiento simult\u00e1neo del shunyata, la verdadera naturaleza de la realidad. En este estado, se eliminan todas las limitaciones en la capacidad de uno para ayudar a otros seres vivos. El budismo tibetano afirma que ense\u00f1a m\u00e9todos para alcanzar la Budeidad m\u00e1s r\u00e1pidamente (el camino Vajray\u0101na).\u200b<\/p>\n
Un esquema importante que se usa para comprender la naturaleza de la budeidad es la doctrina Trikaya (Tres cuerpos) que sostiene que la budeidad consiste en tres k\u0101yas o cuerpos:<\/p>\n
El Dharmak\u0101ya, tambi\u00e9n conocido como la naturaleza b\u00fadica, o cuerpo de la verdad, que significa la verdadera naturaleza de la \u00faltima realidad, shunyata y el principio mismo de despertar que no tiene forma ni l\u00edmite.<\/p>\n
El camino del bodhisattva
\nCinco caminos
\nUn esquema central para el avance espiritual utilizado en el budismo tibetano es el de los cinco caminos (Skt. Pa\u00f1cam\u0101rga; Tib. Lam nga) que son:<\/p>\n
El camino de la acumulaci\u00f3n: en el que uno recoge sabidur\u00eda y m\u00e9rito, genera bodichita, cultiva los cuatro fundamentos de la atenci\u00f3n plena (satipatthana) y el esfuerzo correcto (los \u201ccuatro abandonos\u201d).
\nEl camino de la preparaci\u00f3n: se alcanza cuando uno llega a la uni\u00f3n de samatha y vipasyana y se familiariza con shunyata o vacuidad.
\nEl camino de la vista: uno percibe shunyata directamente, todos los pensamientos del sujeto y del objeto se superan, y uno se convierte en un arya (un ser noble e illuminado).
\nEl camino de la meditaci\u00f3n: uno remueve trazas m\u00e1s sutiles de la mente y perfecciona la comprensi\u00f3n.
\nEl camino de no m\u00e1s aprendizaje: que culmina en la budeidad.
\nEl esquema de los cinco caminos a menudo se elabora y se combina con el concepto de los niveles de bodhisattva (bhumis).<\/p>\n
Lamrim<\/p>\n
Lamrim (\u201cetapas del camino\u201d) es un esquema para presentar las etapas de la pr\u00e1ctica espiritual. En la historia del budismo tibetano ha habido muchas versiones diferentes de lamrim, presentadas por diferentes maestros de las escuelas Nyingma, Kagyu y Gelug. Sin embargo, todas las versiones de lamrim son elaboraciones del texto ra\u00edz de Ati\u015ba \u201cUna l\u00e1mpara para el camino del despertar\u201d (Bodhipathaprad\u012bpa).\u200b<\/p>\n
El sistema de lamrim de Atisha generalmente divide a los practicantes en los de \u00e1mbitos o actitudes menores, intermedios y superiores, y describe las pr\u00e1cticas y meditaciones de una manera progresiva utilizando este esquema:\u200b<\/p>\n
A pesar de que los varios textos lamrim cubren las mismas \u00e1reas tem\u00e1ticas, las materias dentro de ellos pueden organizarse de diferentes maneras y con diferentes \u00e9nfasis seg\u00fan la escuela y la tradici\u00f3n a la que pertenezcan. Gampopa y Tsongkhapa expandieron el breve texto ra\u00edz de Ati\u015ba en un extenso sistema para comprender toda la filosof\u00eda budista. De esta manera, los temas como el karma, el renacimiento, el vac\u00edo y la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n se explican gradualmente en un orden l\u00f3gico y progresivo.<\/p>\n
Budismo vajray\u0101na<\/p>\n
Una representaci\u00f3n de las figuras t\u00e1ntricas Hevajra y Nair\u0101tmy\u0101, T\u00edbet, siglo XVIII.
\nEl budismo tibetano incluye las pr\u00e1cticas de Vajray\u0101na (veh\u00edculo del Vajra), \u201cMantra secreto\u201d (Skt. Guhyamantra) o budismo t\u00e1ntrico, que se basa en los textos conocidos como \u201cTantras\u201d (que datan de alrededor del siglo VII EC).\u200b<\/p>\n
Tantra (rgyud) generalmente se refiere a formas de pr\u00e1ctica religiosa que enfatizan el uso de visualizaciones, ideas, s\u00edmbolos y rituales \u00fanicos para la transformaci\u00f3n espiritual.\u200b Vajray\u0101na es visto en budismo tibetano como el veh\u00edculo m\u00e1s r\u00e1pido y poderoso para la iluminaci\u00f3n porque contiene muchos medios h\u00e1biles (Skt. upaya).<\/p>\n
Un elemento importante de la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica son las deidades t\u00e1ntricas y sus mandalas. Estas deidades vienen en formas pac\u00edficas y feroces.<\/p>\n
Los textos t\u00e1ntricos tambi\u00e9n afirman el uso de los placeres de los sentidos y otras impurezas en el ritual t\u00e1ntrico como un camino hacia la iluminaci\u00f3n, en oposici\u00f3n a otros sectas budistas que afirma que uno debe renunciar a todos los placeres. Estas pr\u00e1cticas se basan en la teor\u00eda de la transformaci\u00f3n que establece que los factores mentales negativos y sensuales se pueden cultivar y transformar ritualmente.<\/p>\n
Otro elemento de los Tantras es el uso de pr\u00e1cticas transgresivas, como el consumo de sustancias tab\u00fa, como el alcohol o el yoga sexual. Si bien en muchos casos estas transgresiones fueron interpretadas simb\u00f3licamente, en otros casos se practican literalmente.<\/p>\n
Filosof\u00eda<\/p>\n
Estatua de Nagarjuna, uno de los fil\u00f3sofos m\u00e1s importantes para el pensamiento budista tibetano, en Samye Ling (Escocia).
\nMadhyamaka, tambi\u00e9n llamada shunyavada (la doctrina de la vacuidad) es la filosof\u00eda budista dominante del budismo tibetano y, en general, se ve como la visi\u00f3n m\u00e1s alta, pero tambi\u00e9n se interpreta de varias maneras. Shunyata, la verdadera naturaleza de la realidad, es la ausencia de existencia inherente (svabhava) de todas las cosas.<\/p>\n
La filosof\u00eda budista se estudia generalmente mediante el uso de un esquema denominado \u201ccuatro sistemas filos\u00f3ficos\u201d (drubta shyi), aunque diferentes escuelas pueden agregar otros puntos de vista, la filosof\u00eda \u201cshentong\u201d que se desarroll\u00f3 en el T\u00edbet.<\/p>\n
Dos de estos sistemas pertenecen al camino denominado Hinayana y se basan en dos principales sectas budistas indias. En la escol\u00e1stica tibetana, se derivan principalmente del Abhidharma-ko\u015ba de Vasubandhu No incluyen Theravada:<\/p>\n
Vaibh\u0101\u1e63ika (Wylie: bye brag smra ba). Este sistema afirma una visi\u00f3n atom\u00edstica de la realidad, as\u00ed como la idea que los objetos externos se perciben directamente.\u200b
\nSautr\u0101ntika (Wylie: mdo sde pa). A diferencia de Vaibh\u0101\u1e63ika, este punto de vista sostiene que no percibimos directamente el mundo externo, solo las formas fenomenales causadas por los objetos y nuestros sentidos.\u200b
\nLos otros dos se basan en escuelas de pensamiento Mahayana de la India:<\/p>\n
Yog\u0101c\u0101ra, tambi\u00e9n llamado Cittam\u0101tra \u201csolo mente\u201d (Wylie: sems-tsam-pa). Los yogac\u0101rins basan sus puntos de vista en los textos de Maitreya, Asa\u1e45ga y Vasubandhu. Yogacara se interpreta a menudo como una forma de idealismo.
\nMadhyamaka (Wylie: dbu-ma-pa). La filosof\u00eda de N\u0101g\u0101rjuna y \u0100ryadeva, que afirma que todo est\u00e1 vac\u00edo de esencia (svabhava) y, en \u00faltima instancia, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de los conceptos. En el T\u00edbet, la mayor\u00eda de los debates filos\u00f3ficos se centran en los puntos m\u00e1s finos de esta tradici\u00f3n y, a veces, se dividen en diferentes subcategor\u00edas, tales como:
\nRangtong, un t\u00e9rmino introducido por Dolpopa, que rechaza cualquier yo o naturaleza existente.\u200b Esto incluye:
\nSvatantrika, una forma de Madhyamaka que expone la teor\u00eda de la vacuidad a trav\u00e9s del uso de el silog\u00edsmo aut\u00f3nomo (sv\u0101tantra), incluye las subcategor\u00edas de:
\nSautrantika Sv\u0101tantrika Madhyamaka, asociado con Bh\u0101viveka
\nYog\u0101c\u0101ra Sv\u0101tantrika Madhyamaka, asociado con \u015a\u0101ntarak\u1e63ita y Kamala\u015b\u012bla, las ense\u00f1anzas budistas m\u00e1s antiguas introducidas en el T\u00edbet que mezclan el sistema Yog\u0101c\u0101ra con Madhyamaka.\u200b
\nPrasa\u1e45gika, basado en Buddhap\u0101lita and Candrak\u012brti. Se basa \u00fanicamente en un m\u00e9todo filos\u00f3fico de reductio ad absurdum. Esto generalmente se considera como la perspectiva m\u00e1s alta en la mayor\u00eda de las presentaciones escolares tibetanas. Se interpreta de diferentes maneras entre los diversos fil\u00f3sofos y escuelas.
\nShentong, sistematizado por Dolpopa y basado en ense\u00f1anzas de la naturaleza b\u00fadica e influenciado por Yog\u0101c\u0101ra. Afirma que la realidad \u00faltima no est\u00e1 vac\u00eda de su verdadera naturaleza luminosa. Este enfoque es dominante en la escuela Jonang, y tambi\u00e9n se puede encontrar en la tradici\u00f3n Kagyu pero se opone con vehemencia en la escuela Gelug.\u200b
\nEsta exposici\u00f3n sistem\u00e1tica se utiliza en monasterios y colegios para ense\u00f1ar filosof\u00eda budista de manera progresiva, y cada visi\u00f3n filos\u00f3fica se considera m\u00e1s sutil que su predecesora.<\/p>\n
La filosof\u00eda de Dzogchen es otra tradici\u00f3n diferente, que se encuentra en la escuela Nyingma. A veces se interpreta desde una perspectiva Yogacara-Madhyamaka, pero a veces se ve como su propia visi\u00f3n filos\u00f3fica que es m\u00e1s alta que Madhyamaka.<\/p>\n
Textos y estudio<\/p>\n
Canon del budismo tibetano
\nEl estudio de textos principales indios es fundamental para la educaci\u00f3n superior en las escuelas del budismo tibetano. Se espera la memorizaci\u00f3n de textos cl\u00e1sicos, as\u00ed como otros textos rituales, como parte de la educaci\u00f3n mon\u00e1stica tradicional. Otra parte importante de la educaci\u00f3n religiosa es la pr\u00e1ctica del debate formalizado.<\/p>\n
El canon tibetano se finaliz\u00f3 principalmente en el siglo XIII y se dividi\u00f3 en dos partes, el Kangyur (que contiene sutras y tantras) y el Tengyur (que contiene shastras y comentarios). La escuela Nyingma tambi\u00e9n mantiene una colecci\u00f3n separada de textos llamada Nyingma Gyubum, reunida por Ratna Lingpa en el siglo xv y revisada por Jigme Lingpa.<\/p>\n
Entre los tibetanos, el idioma principal de estudio es el tibetano cl\u00e1sico; sin embargo, el canon budista tibetano tambi\u00e9n se tradujo a otros idiomas, como el mongol y el manch\u00fa. Durante las dinast\u00edas Yuan, Ming y Qing, muchos textos del canon tibetano tambi\u00e9n se tradujeron al chino.\u200b<\/p>\n
Numerosos textos tambi\u00e9n han sido traducidos recientemente a idiomas occidentales por acad\u00e9micos y practicantes budistas occidentales.<\/p>\n
Sutras
\nLos sutras m\u00e1s estudiados en el budismo tibetano son textos Mahayana, como la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda o los sutras Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101, y otros como el Sa\u1e43dhinirmocana-s\u016btra y el Sam\u0101dhir\u0101ja S\u016btra.\u200b<\/p>\n
Gueshe Konchog Wangdu leyendo el Kangyur.
\nShastras
\nEl estudio de los textos budistas indios llamados shastras (tratados) es fundamental para la escol\u00e1stica budista tibetana. Desde finales del siglo XI, las universidades mon\u00e1sticas tibetanas tradicionales generalmente organizaron el estudio exot\u00e9rico del budismo en \u201ccinco grandes tradiciones textuales\u201d (zhungchen-nga).\u200b<\/p>\n
Abhidharma
\nAsanga \u2013 Abhidharma-samuccaya
\nVasubandhu \u2013 Abhidharma-ko\u015ba
\nPrajnaparamita (Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda)
\nAbhisamayalankara
\nShantideva \u2013 Bodhisattvacary\u0101vat\u0101ra
\nMadhyamaka (Centrismo)
\nNagarjuna \u2013 M\u016blamadhyamakak\u0101rik\u0101
\nAryadeva \u2013 Catuhsataka
\nCandrak\u012brti \u2013 Madhyamak\u0101vat\u0101ra
\n\u015a\u0101ntarak\u1e63ita \u2013 Madhyam\u0101kala\u1e43k\u0101ra
\nShantideva \u2013 Bodhisattvacary\u0101vat\u0101ra
\nPramana (Epistemolog\u00eda)
\nDharmakirti \u2013 Pram\u0101\u1e47avarttika
\nDign\u0101ga \u2013 Pram\u0101\u1e47a-samuccaya
\nVinaya (Regla mon\u00e1stica)
\nGunaprabha \u2013 Vinayamula Sutra
\nTambi\u00e9n son de gran importancia los \u201cCinco tratados de Maitreya\u201d, que incluyen el influyente Ratnagotravibh\u0101ga (Uttaratantra), un compendio de la literatura tath\u0101gatagarbha, y el Mahayanasutralankara, un texto sobre el camino Mahayana.<\/p>\n
El Yog\u0101c\u0101rabh\u016bmi-\u015a\u0101stra y el Bh\u0101van\u0101krama de Kamala\u015b\u012bla, son las principales fuentes de la pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Si bien los textos indios son a menudo centrales, el material original de los gran estudiosos tibetanos tambi\u00e9n se estudia ampliamente y se recopila en ediciones llamadas sungbum.45\u200b Los comentarios e interpretaciones que se utilizan difieren seg\u00fan la tradici\u00f3n. La escuela Gelug, por ejemplo, utiliza las escrituras de Tsongkhapa, mientras que otras escuelas siguen los pensadores del movimiento Rim\u00e9 como Jamgon Kongtrul y Jamgon Ju Mipham Gyatso y los l\u00edderes pasados de su linaje como Sakya Pandita para la escuela Sakya y el 8\u00ba Karmapa Migyur Dorje para la escuela Karma Kagyu.<\/p>\n
Literatura t\u00e1ntrica
\nEn el budismo tibetano, los tantras budistas se dividen en cuatro o seis categor\u00edas, con varias subcategor\u00edas.<\/p>\n
En las escuelas de la \u201cNueva traducci\u00f3n,\u201d (Sarma) la divisi\u00f3n es:<\/p>\n
Kriyayoga \u2013 Estos tienen un \u00e9nfasis en la purificaci\u00f3n y los actos rituales e incluyen textos como el Ma\u00f1ju\u015br\u012bm\u016blakalpa.
\nCharyayoga \u2013 Contiene \u201cun equilibrio entre las actividades externas y las pr\u00e1cticas internas\u201d, refiri\u00e9ndose principalmente al Mah\u0101vairocana Abhisa\u1e43bodhi Tantra.
\nYogatantra \u2013 Se ocupa principalmente de las t\u00e9cnicas internas de yoga e incluye el Tattvasa\u1e43graha Tantra.
\nAnuttarayogatantra \u2013 Contiene t\u00e9cnicas m\u00e1s avanzadas, como pr\u00e1cticas del cuerpo sutil y deidades feroz, y se subdivide en:
\nTantras Madre, que enfatizan las pr\u00e1cticas del cuerpo ilusorio y la etapa de finalizaci\u00f3n e incluye el tantra Guhyasamaja y el tantra Yamantaka.
\nTantras Padre, que enfatiza la etapa de desarrollo y la mente de luz clara e incluye el Hevajra Tantra y Cakrasamvara Tantra.
\nTantras no-duales, que equilibran los elementos anteriores y se refieren principalmente al Kalacakra Tantra
\nEn Nyingma, la divisi\u00f3n es en tantras externos (Kriyayoga, Charyayoga, Yogatantra); y los tantras internos (Mahayoga, Anuyoga, Atiyoga o Dzogchen), que corresponden al Anuttarayogatantra. Para la escuela Nyingma, los tantras importantes incluyen el Guhyagarbha tantra, el Guhyasamaja tantra,47\u200b el Kulayar\u0101ja tantra y los 17 Dzogchen tantras.<\/p>\n
Es importante tener en cuenta que los propios tantras ra\u00edz son casi ininteligibles sin los diversos comentarios de la India y el T\u00edbet, por lo tanto, nunca se estudian sin el uso de estos comentarios.<\/p>\n
Pr\u00e1cticas
\nEn el budismo tibetano, las pr\u00e1cticas generalmente se clasifican como Sutra (o P\u0101ramit\u0101y\u0101na) o Tantra (Vajray\u0101na o Mantray\u0101na), aunque exactamente lo que constituye cada categor\u00eda es un tema de debate entre los diversos linajes. De acuerdo con Tsongkhapa (y por lo tanto para la escuela Gelug) por ejemplo, lo que separa al Tantra del Sutra es la pr\u00e1ctica de la yoga de deidades.<\/p>\n
Si bien en general se sostiene que las pr\u00e1cticas de Vajray\u0101na no est\u00e1n incluidas en Sutray\u0101na, todas las pr\u00e1cticas de Sutray\u0101na son comunes a la pr\u00e1ctica de Vajray\u0101na. Tradicionalmente, se considera que Vajray\u0101na es un camino m\u00e1s poderoso y eficaz, pero potencialmente m\u00e1s dif\u00edcil y peligroso, por lo que solo debe ser practicado por estudiantes avanzados que han establecido una base s\u00f3lida en otras pr\u00e1cticas.<\/p>\n
P\u0101ramit\u0101<\/p>\n
Las P\u0101ramit\u0101s (perfecciones, virtudes trascendentes) es un conjunto clave de virtudes que constituyen las principales pr\u00e1cticas de un bodhisattva:<\/p>\n
D\u0101na p\u0101ramit\u0101: generosidad (Tibetano: \u0f66\u0f56\u0fb1\u0f72\u0f53\u0f0b\u0f54 sbyin-pa)
\n\u015a\u012bla p\u0101ramit\u0101: virtud, moralidad, disciplina, conducta propia (\u0f5a\u0f74\u0f63\u0f0b\u0f41\u0fb2\u0f72\u0f58\u0f66 tshul-khrims)
\nK\u1e63\u0101nti p\u0101ramit\u0101: paciencia, tolerancia, aceptaci\u00f3n (\u0f56\u0f5f\u0f7c\u0f51\u0f0b\u0f54 bzod-pa)
\nV\u012brya p\u0101ramit\u0101: energ\u00eda, diligencia, vigor, esfuerzo (\u0f56\u0f62\u0fa9\u0f7c\u0f53\u0f0b\u0f60\u0f42\u0fb2\u0f74\u0f66 brtson-\u2019grus)
\nDhy\u0101na p\u0101ramit\u0101: absorci\u00f3n meditativa(\u0f56\u0f66\u0f58\u0f0b\u0f42\u0f4f\u0f53 bsam-gtan)
\nPraj\u00f1\u0101 p\u0101ramit\u0101: sabidur\u00eda (\u0f64\u0f7a\u0f66\u0f0b\u0f62\u0f56 shes-rab)
\nLa pr\u00e1ctica de D\u0101na (dar) mientras se refiere tradicionalmente a las ofrendas de comida a los mon\u00e1sticos tambi\u00e9n puede referirse a la ofrenda ritual de agua, incienso, l\u00e1mparas de mantequilla y flores a los Budas y Bodhisattvas en un altar o altar del hogar. Tambi\u00e9n se ofrecen ofrendas similares a otros seres como a dakinis, deidades protectoras, divinidades locales, etc.<\/p>\n
Al igual que otras formas del budismo mahayana, la pr\u00e1ctica de los cinco preceptos y los votos del bodhisattva es parte de la pr\u00e1ctica moral (sila) budista tibetana. Adem\u00e1s de estos, tambi\u00e9n hay numerosos conjuntos de votos t\u00e1ntricos, denominados samaya, que se dan como parte de las iniciaciones t\u00e1ntricas.<\/p>\n
Las pr\u00e1cticas de compasi\u00f3n (karu\u1e47\u0101) tambi\u00e9n son particularmente importantes en el budismo tibetano. Uno de los principales textos autorizados sobre el camino del bodhisattva es el Bodhisattvacary\u0101vat\u0101ra de Shantideva. Una meditaci\u00f3n de compasi\u00f3n popular en el budismo tibetano es tonglen (enviar y recibir amor y sufrimiento, respectivamente). Las pr\u00e1cticas asociadas con Chenrezig (Avalokiteshvara) tambi\u00e9n est\u00e1n relacionadas con la compasi\u00f3n.<\/p>\n
Dhy\u0101na \u2013 \u015bamatha y vipa\u015byan\u0101<\/p>\n
Lachen Gomchen Rinpoche meditando, 1915.
\nEl 14\u00ba Dalai Lama define la meditaci\u00f3n (bsgom pa) como \u201cfamiliarizaci\u00f3n de la mente con un objeto de meditaci\u00f3n\u201d.51\u200b Tradicionalmente, el budismo tibetano sigue los dos enfoques principales del cultivo mental (bhavana) que se ense\u00f1an en todas las formas del budismo, \u015bamatha (Tib. shine) y vipa\u015byan\u0101 (lhaktong).<\/p>\n
La pr\u00e1ctica de \u015bamatha (tranquilidad, calma) es la pr\u00e1ctica de centrarse en un solo objeto, como una figura de Buda o la respiraci\u00f3n. A trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica repetida, la mente gradualmente se vuelve m\u00e1s estable, tranquila y feliz. Takpo Tashi Namgyal la define como \u201cfijando la mente sobre cualquier objeto para mantenerlo sin distracci\u00f3n.\u201d<\/p>\n
Los \u201cnueve niveles de meditaci\u00f3n\u201d son el principal marco progresivo utilizado para \u015bamatha en el budismo tibetano.\u200b Una vez que un meditador ha alcanzado el noveno nivel de este esquema, logran lo que se denomina \u201cflexibilidad\u201d (Tib. shin tu sbyangs pa, Skt. prasrabdhi), definido como \u201cuna disposici\u00f3n de la mente y el cuerpo que permite establecer la mente en cualquier objeto durante el tiempo que uno quiera. Tiene la funci\u00f3n de eliminar todas las obstrucciones\u201d.<\/p>\n
La otra forma de meditaci\u00f3n budista es vipa\u015byan\u0101, que en el budismo tibetano generalmente se practica despu\u00e9s de haber alcanzado la competencia en \u015bamatha.55\u200b Tiene dos aspectos. Uno es la meditaci\u00f3n anal\u00edtica, es decir, pensar racionalmente sobre ideas y conceptos de una manera filos\u00f3fica.56\u200b El otro tipo de vipa\u015byan\u0101 es un estilo y\u00f3guico \u201csimple\u201d, llamado tr\u00f6meh en tibetano, que significa \u201csin complicaciones\u201d.\u200b<\/p>\n
Una rutina de meditaci\u00f3n puede involucrar sesiones alternas de vipa\u015byan\u0101 para alcanzar niveles m\u00e1s profundos de realizaci\u00f3n, y de \u015bamatha para consolidarlos.\u200b<\/p>\n
Pr\u00e1cticas preliminares<\/p>\n
Budistas practicando postraciones frente al monasterio de Jokhang.
\nLos budistas tibetanos creen que vajray\u0101na es el m\u00e9todo m\u00e1s r\u00e1pido para alcanzar la Budeidad, pero para los practicantes no calificados puede ser peligroso. Para participar en \u00e9l, uno debe recibir una iniciaci\u00f3n adecuada (tambi\u00e9n conocida como \u201cempoderamiento\u201d) de un lama calificado..<\/p>\n
El objetivo de las pr\u00e1cticas preliminares (ng\u00f6ndro) es iniciar al estudiante en el camino correcto para tales ense\u00f1anzas superiores.\u200b Las pr\u00e1cticas preliminares incluyen todas las actividades de sutray\u0101na, como escuchar ense\u00f1anzas, postraciones, ofrendas, oraciones y actos de bondad y compasi\u00f3n. Los elementos m\u00e1s importantes de la pr\u00e1ctica de sutra son: renunciaci\u00f3n, bodichitta y praj\u00f1aparamita. Se dice que practicar vajray\u0101na sin la base de estos tres es como un ni\u00f1o peque\u00f1o que intenta montar un caballo salvaje.<\/p>\n
Las pr\u00e1cticas preliminares incluyen: refugio, postraci\u00f3n, meditaci\u00f3n de vajrasattva, ofrenda de mandala y guru yoga.\u200b<\/p>\n
El m\u00e9rito adquirido en las pr\u00e1cticas preliminares ayuda el progreso en pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas. Si bien muchos budistas pueden pasar toda una vida exclusivamente en pr\u00e1cticas de sutra, sin embargo, hasta cierto punto es com\u00fan racticaru na amalgama de los dos. Por ejemplo, para entrenar en \u015bamatha, uno puede usar una visualizaci\u00f3n t\u00e1ntrica como objeto de meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Guru yoga
\nAl igual que en otras tradiciones budistas, una actitud de reverencia por el maestro, lama o guru, tambi\u00e9n es muy importante.\u200b La interacci\u00f3n de uno con el maestro debe estar imbuida de reverencia y devoci\u00f3n.\u200b Al tratar al maestro con respeto y seguir con entusiasmo sus instrucciones, se acumula mucho m\u00e9rito y esto puede ayudar significativamente a mejorar la pr\u00e1ctica.<\/p>\n
Hay un sentido general en el que a cualquier maestro budista tibetano se le llama lama. Un estudiante puede haber tomado ense\u00f1anzas de muchas autoridades y en este sentido general todas son sus lamas. Sin embargo, normalmente tendr\u00e1 uno de ellos como su \u201cgur\u00fa de ra\u00edz\u201d o \u201cmaestro del coraz\u00f3n\u201d.<\/p>\n
Esoterismo y samaya
\nLos budistas tibetanos se suscriben a un c\u00f3digo voluntario de autocensura sobre los detalles de las pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas superiores. Los tibetanos hoy en d\u00eda mantienen mayor o menor grado de confidencialidad con respecto a las ense\u00f1anzas t\u00e1ntricas. En las ense\u00f1anzas budistas en general, tambi\u00e9n se advierte sobre revelar informaci\u00f3n a personas que quiz\u00e1s no est\u00e9n preparadas.<\/p>\n
La pr\u00e1ctica del tantra tambi\u00e9n incluye el mantenimiento de un conjunto separado de votos, que se llaman samaya (dam tshig). Existen varias listas de estos y pueden diferir seg\u00fan la pr\u00e1ctica y el linaje o el guru individual. Se dice que la defensa de estos votos es esencial para la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica y se dice que romperlos causa gran da\u00f1o.<\/p>\n
Instrumentos musicales rituales del T\u00edbet
\nRitos y rituales<\/p>\n
La lectura del texto \u2013 el \u2018lung\u2019 \u2013 durante un empoderamiento para Chenrezig.
\nSiempre hubo una asociaci\u00f3n estrecha entre lo religioso y lo secular, lo espiritual y lo temporal en el T\u00edbet premoderno. Tradicionalmente, los lamas tibetanos ayudaban a la poblaci\u00f3n laica con rituales de protecci\u00f3n y prosperidad. Los diversos ritos y rituales para fines mundanos, como la purificaci\u00f3n del karma, evitar el da\u00f1o de las fuerzas del mal y el promover de una cosecha exitosa.\u200b La adivinaci\u00f3n y el exorcismo son ejemplos de pr\u00e1cticas que un lama podr\u00eda usar para esto.<\/p>\n
El ritual budista tibetano es generalmente m\u00e1s elaborado que en otras formas de budismo, e incluye complejos arreglos de altares y obras de arte (como mandalas y thangkas), varios objetos rituales, gestos de mano (mudra), cantos e instrumentos musicales.\u200b<\/p>\n
Un tipo especial de ritual llamado iniciaci\u00f3n o empoderamiento (s\u00e1nscrito: abhi\u1e63eka, tibetano: wangkur) es fundamental para la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica. Estos rituales consagran a un iniciado en una pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica particular asociada con mandalas individuales de deidades y sus mantras. Sin haber pasado por la iniciaci\u00f3n, generalmente no se le permite a uno practicar los tantras superiores.\u200b<\/p>\n
Otra ocasi\u00f3n ritual importante en el budismo tibetano es la de los rituales de muerte que se supone que aseguran un renacimiento positivo y un buen camino espiritual en el futuro.\u200b De importancia central es la idea del bardo (s\u00e1nscrito: antar\u0101bhava), el estado intermedio o liminal entre la vida y la muerte. Los rituales y las lecturas de textos como el Bardo Thodol (conocido como el \u201cLibro tibetano de los muertos\u201d) se realizan para garantizar que la persona moribunda pueda navegar el estado intermedio. La cremaci\u00f3n y el \u201centierro celestial\u201d son tradicionalmente los principales ritos funerarios utilizados para deshacerse del cuerpo.<\/p>\n
Mantra<\/p>\n
Una tibetana con una rueda de oraci\u00f3n inscrita con mantras.
\nEl uso de f\u00f3rmulas de oraci\u00f3n, conjuros o frases, llamadas mantras (tibetano: sngags) es otra caracter\u00edstica general de la pr\u00e1ctica budista tibetana.\u200b Tan com\u00fan es el uso de mantras que a veces Vajrayana tambi\u00e9n se llama \u201cMantray\u0101na\u201d (el veh\u00edculo de mantra). Los mantras son ampliamente recitados, cantados, escritos o inscritos, y visualizados como parte de diferentes formas de meditaci\u00f3n. Cada mantra tiene un significado simb\u00f3lico y una conexi\u00f3n con un Buda o un Bodhisattva en particular.\u200b El mantra de cada deidad se considera que simboliza el poder de la deidad. Los practicantes budistas tibetanos repiten mantras para entrenar la mente y transformar sus pensamientos en l\u00ednea con las cualidades divinas de la deidad y el poder especial del mantra.\u200b<\/p>\n
Los budistas tibetanos consideran que la etimolog\u00eda del t\u00e9rmino mantra significa \u201cprotector de la mente\u201d, y los mantras se consideran una forma de proteger la mente contra la negatividad.\u200b<\/p>\n
Los mantras tambi\u00e9n sirven para enfocar la mente como una pr\u00e1ctica de samatha, as\u00ed como una forma de transformar la mente a trav\u00e9s del significado simb\u00f3lico del mantra. En el budismo, es importante tener la intenci\u00f3n, el enfoque y la fe apropiados al practicar mantras o no funcionar\u00e1n.<\/p>\n
Yoga t\u00e1ntrico<\/p>\n
Ritual Ch\u00f6d, tenga en cuenta el uso del tambor (\u2018damaru\u2019) y la campana de mano, as\u00ed como el kangling (trompeta de f\u00e9mur).
\nEn lo que se llama \u201ctantra yoga superior\u201d, el \u00e9nfasis est\u00e1 en varias pr\u00e1cticas de yoga que permiten al practicante darse cuenta de la verdadera naturaleza de la realidad.\u200b<\/p>\n
El \u201cyoga de deidades\u201d (tibetano: lha\u2019i rnal \u2018byor; s\u00e1nscrito: devata-yoga) es una pr\u00e1ctica fundamental del budismo vajrayana que implica la visualizaci\u00f3n de im\u00e1genes mentales que consisten principalmente en deidades budistas como los budas, bodhisattvas y deidades feroces, a lo largo de la repetici\u00f3n de mantras.<\/p>\n
El yoga de deidades implica dos etapas, la etapa de generaci\u00f3n y la etapa de finalizaci\u00f3n. En la etapa de generaci\u00f3n, uno disuelve el mundo mundano y visualiza la deidad elegida (yidam), su mandala y las deidades compa\u00f1eras, dando como resultado la identificaci\u00f3n con esta realidad divina.\u200b En la etapa de finalizaci\u00f3n, se disuelve la visualizaci\u00f3n en la realizaci\u00f3n de sunyata o vacuidad. Las pr\u00e1cticas de la etapa de finalizaci\u00f3n tambi\u00e9n pueden incluir pr\u00e1cticas de energ\u00eda o cuerpo sutil, as\u00ed como otras pr\u00e1cticas como de los Seis Yogas de Naropa, como el yoga del sue\u00f1o.<\/p>\n
Las opiniones y pr\u00e1cticas asociadas con Dzogchen y Mahamudra a menudo se consideran la culminaci\u00f3n del camino t\u00e1ntrico. Estas pr\u00e1cticas se centran en la naturaleza misma de la realidad y la experiencia, denominadas dharmakaya o rigpa.<\/p>\n
Los puntos de vista y las pr\u00e1cticas asociadas con las ense\u00f1anzas de Dzogchen y Mahamudra a menudo se consideran la culminaci\u00f3n del camino t\u00e1ntrico y las meditaciones m\u00e1s altas. Estas pr\u00e1cticas se centran en la realizaci\u00f3n directa de la naturaleza de la realidad, denominada dharmakaya o rigpa.<\/p>\n
Instituciones y clero<\/p>\n
Rangjung Rigpe Dorje, el 16\u00ba Karmapa, con Freda Bedi (la primera monja occidental en el budismo tibetano), en el Monasterio Rumtek, Sikkim.<\/p>\n
El monacato es una parte importante de la tradici\u00f3n budista tibetana, las escuelas principales y secundarias mantienen grandes instituciones mon\u00e1sticas basadas en el Vinaya (regla mon\u00e1stica) Mulasarvastivada y muchos l\u00edderes religiosos son de la comunidad mon\u00e1stica. Sin embargo, hay muchos l\u00edderes religiosos (llamados lamas o gur\u00fas) que no son mon\u00e1sticos c\u00e9libes. Seg\u00fan Geoffrey Samuel, aqu\u00ed es donde \u201cel liderazgo religioso en el budismo tibetano contrasta m\u00e1s fuertemente con el resto del mundo budista.\u201d\u200b Los lamas son practicantes t\u00e1ntricos y especialistas en rituales en un linaje de iniciaci\u00f3n espec\u00edfico y pueden ser laicos o mon\u00e1sticos. Act\u00faan como maestros, gu\u00edas espirituales y guardianes de las ense\u00f1anzas del linaje que han recibido a trav\u00e9s de un largo e \u00edntimo proceso de aprendizaje con sus lamas.<\/p>\n
El budismo tibetano tambi\u00e9n incluye varios cl\u00e9rigos y especialistas t\u00e1ntricos laicos, como ngagpas (Skt. mantr\u012b), gomchens, serkyims y ch\u00f6dpas (practicantes de Ch\u00f6d). Seg\u00fan Samuel, en las partes m\u00e1s remotas del Himalaya las comunidades a menudo son dirigidas por especialistas religiosos laicos.\u200b Mientras que las grandes instituciones mon\u00e1sticas est\u00e1n presentes en las regiones de la meseta tibetana que estaban m\u00e1s centralizadas pol\u00edticamente, en otras regiones estaban ausentes y en su lugar hay comunidades m\u00e1s peque\u00f1as de orientaci\u00f3n laica.<\/p>\n
Samuel describe cuatro tipos de comunidades religiosas en el T\u00edbet:<\/p>\n
Peque\u00f1as comunidades de practicantes laicos unidos a un templo y un lama. Los practicantes laicos pueden permanecer en la gompa para retiros peri\u00f3dicos.
\nPeque\u00f1as comunidades de mon\u00e1sticos c\u00e9libes unidos a un templo y un lama, a menudo parte de una aldea.
\nComunidades (mediana o grande) de mon\u00e1sticos c\u00e9libes. Estos podr\u00edan mantener cientos de monjes y podr\u00edan tener extensas propiedades. Tambi\u00e9n pueden ser financieramente independientes y actuar como centros comerciales.
\nGrandes monasterios escolares con miles de monjes, como los grandes establecimientos Gelug de Sera (con m\u00e1s de 6000 monjes en la primera mitad del siglo XX) y Drepung (m\u00e1s de 7000).
\nEn algunos casos, un lama es el l\u00edder de una comunidad espiritual. Algunos lamas obtienen su t\u00edtulo al ser parte de una familia que mantiene un linaje de lamas hereditarios (y, por lo tanto, son laicos). Un ejemplo es la familia Sakya de Kon, quien fund\u00f3 la escuela Sakya y otro ejemplo son los lamas hereditarios del monasterio Mindrolling.<\/p>\n
En otros casos, un lama puede verse como un \u201ct\u00fclku\u201d (\u201cencarnacion\u201d). Los t\u00fclkus son figuras reconocidas como reencarnaciones de un bodhisattva o una figura religiosa anterior. Por lo tanto, son capaces de recibir un entrenamiento religioso extenso. A veces son entrenados para ser l\u00edderes de instituciones mon\u00e1sticas.\u200b Dos ejemplos son los Dalai Lamas y los Karmapas.<\/p>\n
Otro t\u00edtulo exclusivo del budismo tibetano es el de tert\u00f6n (descubridor de tesoros), que se considera capaz de revelar o descubrir revelaciones especiales y textos llamados termas (lit. \u201ctesoro escondido\u201d). Tambi\u00e9n est\u00e1n asociados con la idea de beyul (\u201cvalles ocultos\u201d), que son lugares de poder asociados con deidades y tesoros religiosos.<\/p>\n
Las mujeres en el budismo tibetano.<\/p>\n
Ayu Khandro, un yogini, terton y chodma de la escuela Nyingma.
\nLas mujeres tradicionalmente asumieron muchos papeles en el budismo tibetano, desde laicos hasta mon\u00e1sticos, lamas y practicantes t\u00e1ntricos. Hay evidencia de la importancia de mujeres practicantes en el budismo t\u00e1ntrico indio y en el budismo tibetano premoderno. Un linaje de ense\u00f1anzas t\u00e1ntricas, el Shangpa Kagyu, se remonta a maestras indias y tambi\u00e9n ha habido una serie de importantes maestras tibetanas como Yeshe Tsogyal y Machig Labdr\u00f6n.\u200b<\/p>\n
Algunas mujeres tibetanas se convierten en lamas al nacer en una familia de lamas como Mindrolling Jets\u00fcn Khandro Rinpoche y Sakya Jets\u00fcn Kushok Chimey Luding. Tambi\u00e9n hubo casos de mujeres lamas influyentes que tambi\u00e9n fueron tert\u00f6ns, como Sera Khandro, Tare Lhamo y Ayu Khandro.<\/p>\n
Algunas de estas figuras tambi\u00e9n eran consortes t\u00e1ntricos (sangyum, kandroma) con lamas masculinos, y por lo tanto participaron en las pr\u00e1cticas sexuales asociadas con los niveles m\u00e1s altos del tantra.\u200b<\/p>\n
Monjas
\nSi bien las mujeres practican el monasticismo tibetano, es mucho menos com\u00fan (el 2 por ciento de la poblaci\u00f3n en el siglo xx en comparaci\u00f3n con el 12 por ciento para los hombres). Las monjas tambi\u00e9n fueron mucho menos respetadas por la sociedad tibetana que los monjes y pueden recibir menos apoyo laico que ellos.<\/p>\n
Tradicionalmente, las monjas budistas tibetanas tampoco estaban \u201ccompletamente ordenadas\u201d como bhik\u1e63u\u1e47\u012bs (que toman el conjunto completo de votos mon\u00e1sticos). Cuando el budismo viaj\u00f3 de la India al T\u00edbet, aparentemente el cu\u00f3rum de bhik\u1e63u\u1e47\u012bs requerido para otorgar la ordenaci\u00f3n completa nunca lleg\u00f3.<\/p>\n
Sin embargo, hay relatos de mujeres tibetanas totalmente ordenadas, como la Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que una vez fue clasificada como la m\u00e1s alta maestra tulku en el T\u00edbet, pero se sabe muy poco acerca de las circunstancias exactas de su ordenaci\u00f3n.\u200b<\/p>\n
En la era moderna, las monjas budistas tibetanas han tomado ordenaciones completas a trav\u00e9s de los linajes Vinaya de Asia Oriental.97\u200b El Dalai Lama ha autorizado que las monjas de la tradici\u00f3n tibetana sean ordenadas con estas tradiciones.\u200b<\/p>\n
La autora budista Michaela Haas se\u00f1ala que el budismo tibetano est\u00e1 experimentando un cambio radical en Occidente, donde las mujeres desempe\u00f1an un papel mucho m\u00e1s central.\u200b<\/p>\n
Historia
\nPrimera difusi\u00f3n (siglos VII-IX)
\nMientras que algunas historias representan el budismo en el T\u00edbet antes de este per\u00edodo, la religi\u00f3n se introdujo formalmente a T\u00edbet durante el Imperio Tibetano (siglos VII-IX). Las escrituras budistas de la India se tradujeron por primera vez al tibetano bajo el reinado de Songts\u00e4n Gampo (618-649 EC).\u200b Este per\u00edodo tambi\u00e9n vio el desarrollo del sistema de escritura tibetana y el tibetano cl\u00e1sico. El imperio de T\u00edbet se extendi\u00f3 sobre las influencias culturales y religiosas de los Himalayas, siendo de gran importancia en ciudades como el norte de la India, Nepal y But\u00e1n.<\/p>\n
Hasta ese momento, exist\u00eda en el mundo un religioso de car\u00e1cter animista y chamanista, llamada B\u00f6n. Con la \u00e9lite del budismo, los religiosos bon no desaparecieron, hasta entonces gradualmente se transformaron. Parte de la creencia B\u00f6n influy\u00f3 tambi\u00e9n en el budismo tibetano.<\/p>\n
En el siglo VIII, el rey Trisong Detsen (755-797 EC) estableci\u00f3 a budismo como la religi\u00f3n oficial del estado.\u200b Trisong Detsen invit\u00f3 a los eruditos budistas indios a su corte, incluidos Padmasambh\u0101va (siglo VIII) y Sh\u0101ntarak\u1e63ita (725\u2013788), considerados los fundadores de Nyingma (Ancianos), la tradici\u00f3n m\u00e1s antigua del budismo tibetano.\u200b Trisong tambi\u00e9n invit\u00f3 al maestro de Zen \u201cHwa shang Mahayana\u201d al Monasterio de Samye para transmitir el Dharma. Algunas fuentes afirman que se produjo un debate entre Moheyan y el maestro indio Kamala\u015b\u012bla, pero no est\u00e1n de acuerdo con el vencedor, y algunos estudiosos modernos consideran que el evento es ficticio.\u200b<\/p>\n
Era de la fragmentaci\u00f3n (siglos IX-X)
\nUna descenso en la influencia budista comenz\u00f3 bajo el rey Langdarma (r. 836-842), y su muerte fue seguida por la \u201cEra de la Fragmentaci\u00f3n\u201d, un per\u00edodo de desuni\u00f3n y conflicto durante los siglos IX y X. Durante esta era, la centralizaci\u00f3n pol\u00edtica del imperio tibetano se derrumb\u00f3.\u200b<\/p>\n
A pesar de esta p\u00e9rdida de patrocinio del estado, el budismo sobrevivi\u00f3 y prosper\u00f3 en el T\u00edbet. Seg\u00fan Geoffrey Samuel, esto se deb\u00eda a que el \u201cbudismo t\u00e1ntrico (Vajrayana) vino a proporcionar el conjunto principal de t\u00e9cnicas mediante las cuales los tibetanos tratan con el mundo espiritual \u2026 Los tibetanos llegaron a ver estas t\u00e9cnicas como vitales para su supervivencia y prosperidad en esta vida.\u201d Esto incluye rituales para comunicarse con los dioses y esp\u00edritus locales, que se convirti\u00f3 en una especialidad de algunos lamas budistas tibetanos y ngagpas laicos (mantrikas, especialistas en mantras).\u200b<\/p>\n
Segunda difusi\u00f3n (siglos X-XII)
\nLos siglos X y XI experimentaron un renacimiento del budismo en el T\u00edbet con la fundaci\u00f3n de los linajes de la \u201cNueva Traducci\u00f3n\u201d (Sarma), as\u00ed como la aparici\u00f3n de \u201ctesoros escondidos\u201d (terma) en la literatura que reformaron la tradici\u00f3n Nyingma.<\/p>\n
En 1042, el maestro indio Ati\u015ba (982-1054) lleg\u00f3 al T\u00edbet por invitaci\u00f3n de un rey tibetano. Su principal disc\u00edpulo, Dromton, fund\u00f3 la escuela de budismo tibetano Kadampa, una de las primeras escuelas Sarma. Varios otros maestros indios tambi\u00e9n viajaron al T\u00edbet durante este tiempo. Durante esta era, se fundaron el monasterio de Sakya junto con la escuela de Sakya y las diferentes escuelas de Kagyu.<\/p>\n
Dagpo Kagyu el subgrupo Kagyu m\u00e1s influyente hoy. Fue fundado por el monje Gampopa, y el fusion\u00f3 el linaje de Marpa con la tradici\u00f3n mon\u00e1stica Kadampa.<\/p>\n
Dominio mongol (siglos XIII-XIV)
\nDurante el siglo XI el budismo tibetano fue muy influyente entre los pueblos de Asia Central, especialmente entre los mongoles. Los mongoles invadieron el T\u00edbet en 1240 y 1244.109\u200b110\u200b Finalmente se anexaron a Amdo y Kham y nombraron al gran erudito Sakya Pandita (1182\u20131251) como virrey del T\u00edbet Central en 1249.<\/p>\n
De esta manera, el T\u00edbet se incorpor\u00f3 al Imperio mongol, con la jerarqu\u00eda Sakya reteniendo el poder nominal sobre los asuntos religiosos y regionales. El budismo tibetano tambi\u00e9n se convirti\u00f3 en la religi\u00f3n primaria de la dinast\u00eda Yuan (1271\u20131368) de Kublai Khan.\u200b<\/p>\n
Durante este periodo, el canon tibetano fue compilado, dirigido principalmente por los esfuerzos del erudito But\u00f6n Rinchen Drup (1290\u20131364). El canon fue tallado en tablas xilogr\u00e1ficas, y las primeras copias del canon se guardaron en el monasterio de Narthang.<\/p>\n
Autonom\u00eda tibetana (siglos XIV-XVIII)<\/p>\n
Debido a la administraci\u00f3n ligera de la dinast\u00eda Ming (1368-1644), el T\u00edbet central fue gobernado por varias familias locales desde el siglo XIV hasta el siglo XVII.<\/p>\n
La dinast\u00eda Phagmodrupa de Jangchub Gyalts\u00e4n (1302\u20131364) se convirti\u00f3 en la familia pol\u00edtica m\u00e1s fuerte a mediados del siglo XIV. La lucha interna dentro de la dinast\u00eda Phagmodrupa, condujo a una larga serie de conflictos internos.<\/p>\n
Durante este per\u00edodo, el erudito reformista Je Tsongkhapa (1357\u20131419) fund\u00f3 la escuela Gelug.<\/p>\n
La familia Rinpungpa, con sede en Tsang (oeste central del T\u00edbet), domin\u00f3 la pol\u00edtica despu\u00e9s de 1435. En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada por la dinast\u00eda Tsangpa de Shigatse, que expandi\u00f3 su poder en diferentes direcciones del T\u00edbet en las d\u00e9cadas siguientes y favoreci\u00f3 a la escuela Karma Kagyu.<\/p>\n
En China, el budismo tibetano continu\u00f3 siendo patrocinado por las elites de la dinast\u00eda Ming. Seg\u00fan David M. Robinson, durante esta era, los monjes budistas tibetanos \u201cllevaron a cabo rituales de la corte, disfrutaron de un estatus privilegiado y obtuvieron acceso al mundo guardado y privado de los emperadores\u201d.\u200b El Emperador Ming Yongle (r. 1402\u20131424) apoy\u00f3 la creaci\u00f3n de una serie de tablas xilogr\u00e1ficas del Kangyur, ahora conocido como \u201cel Yongle Kanyur\u201d. Se considera una edici\u00f3n importante del canon tibetano.\u200b<\/p>\n
La dinast\u00eda Ming tambi\u00e9n apoy\u00f3 la propagaci\u00f3n del budismo tibetano en Mongolia durante este per\u00edodo. Los misioneros budistas tibetanos tambi\u00e9n ayudaron a difundir la religi\u00f3n en Mongolia. Fue durante este per\u00edodo que Altan Khan, el l\u00edder de los mongoles T\u00fcmed, se convirti\u00f3 al budismo y se ali\u00f3 con la escuela Gelug, confiriendo el t\u00edtulo de \u201cDalai Lama\u201d (en mongol: el lama oce\u00e1nico) a Sonam Gyatso en 1578. Bajo el reinado de Altan Khan, el budismo t\u00e1ntrico tibetano se convirti\u00f3 en la religi\u00f3n oficial del Imperio. Hasta la fecha los pueblos mongoles son en su mayor parte budistas tibetanos. El l\u00edder espiritual del budismo mongol se denomina Jebtsundamba Khutuktu.<\/p>\n
Durante una guerra civil tibetana en el siglo XVII, el regente principal del 5\u00ba Dalai Lama, Sonam Choephel (1595\u20131657), conquist\u00f3 y unific\u00f3 el T\u00edbet y estableci\u00f3 el gobierno de Ganden Phodrang, con la ayuda de G\u00fcshi Khan, l\u00edder de los mongoles de Khoshut. Este gobierno Gelug con sus subsiguientes linajes de tulkus, los Dalai Lamas y los Panchen Lamas, mantuvieron el control regional del T\u00edbet desde mediados del siglo xvii hasta mediados del siglo XX.<\/p>\n
Per\u00edodo de Qing (siglos XVIII-XX)<\/p>\n
El Templo Yonghe, un templo de la tradici\u00f3n Gelug en Beijing establecido en la Dinast\u00eda Qing.
\nLa dinast\u00eda Qing (1644-1912) estableci\u00f3 un gobierno chino sobre el T\u00edbet despu\u00e9s de derrotar a los zungarios en 1720. El gobierno de Qing dur\u00f3 hasta la ca\u00edda de la dinast\u00eda en 1912. Los gobernantes manch\u00faes de Qing apoyaron al budismo tibetano, especialmente a la escuela Gelug, durante la mayor\u00eda de su regla. El reinado del emperador Qianlong fue la marca m\u00e1s alta para el budismo tibetano en China. Supervis\u00f3 la visita del 6\u00ba Panchen Lama a Pek\u00edn, y la construcci\u00f3n de templos de estilo tibetano, como el Templo Xumi Fushou, el Templo Puning y el Templo Putuo Zongcheng (en el estilo del palacio de Potala).<\/p>\n
En el siglo xix surgi\u00f3 el movimiento Rim\u00e9, un movimiento no sectario que involucr\u00f3 a las escuelas Sakya, Kagyu y Nyingma, junto con algunos eruditos Bon. En respuesta al declive de estas tradiciones budistas en parte a la influencia de la escuela Gelug, eruditos como Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) y Jamg\u00f6n Kongtr\u00fcl (1813-1899) recopilaron las ense\u00f1anzas de Sakya, Kagyu y Nyingma, incluyendo Muchas ense\u00f1anzas casi extintas.\u200b Sin la recopilaci\u00f3n e impresi\u00f3n de obras raras por Khyentse y Kongtrul, estas ense\u00f1anzas pueden no haber sobrevivido hasta el presente. El movimiento Rim\u00e9 es responsable de una serie de compilaciones, como el Rinchen Terdzod y el Sheja Dz\u00f6.<\/p>\n
Durante el Qing, el budismo tibetano tambi\u00e9n sigui\u00f3 siendo la religi\u00f3n principal de los mongoles bajo el gobierno Qing, as\u00ed como la religi\u00f3n estatal del Kanato Calmuco (1630\u20131771), el Kanato Zungario (1634\u20131758) y el Kanato Khoshuud (1642-1717).<\/p>\n
Si bien el inter\u00e9s por el budismo tibetano en Occidente data desde la creaci\u00f3n de la Sociedad Teos\u00f3fica en el siglo XIX y el inter\u00e9s de muchos te\u00f3sofos en este, incluyendo a Helena Blavatsky y el devoto budista Henry Steel Olcott, lo cierto es que el budismo lama\u00edsta se ha popularizado recientemente en gran parte de Occidente.<\/p>\n
Siglo XX<\/p>\n
Foto coloreada del monasterio de Gandantegchinlen en 1913, Ul\u00e1n Bator, Mongolia
\nEn 1912, luego de la ca\u00edda de la dinast\u00eda Qing, el T\u00edbet se hizo de facto independiente bajo el 13 \u00b0 Dalai Lama, basado en Lhasa, manteniendo el territorio actual de lo que ahora se llama la Regi\u00f3n Aut\u00f3noma del T\u00edbet.<\/p>\n
Durante la Rep\u00fablica de China (1912\u20131949), tuvo lugar el \u201cMovimiento de Renacimiento Budista T\u00e1ntrico Chino\u201d (en chino: \u6559 \u5fa9\u8208 \u904b\u52d5), y figuras importantes chinas como Lama Nenghai (\u6d77\u5587\u561b, 1886\u20131967) y maestro Fazun (1902-1980) promovieron el budismo tibetano. Sin embargo, este movimiento fue severamente da\u00f1ado por la revoluci\u00f3n cultural.<\/p>\n
Despu\u00e9s de la batalla de Chamdo, el T\u00edbet fue anexado por la Rep\u00fablica Popular China en 1950. En 1959, el 14\u00ba Dalai Lama y un gran n\u00famero de cl\u00e9rigos huyeron del pa\u00eds para establecerse en la India y otros pa\u00edses vecinos. Los acontecimientos de la revoluci\u00f3n cultural (1966\u201376) vieron a la religi\u00f3n como uno de los principales enemigos pol\u00edticos del Partido Comunista. Por esto, miles de templos y monasterios en el T\u00edbet fueron destruidos y muchos monjes y lamas encarcelados.\u200b Durante este tiempo, la expresi\u00f3n religiosa privada, as\u00ed como las tradiciones culturales tibetanas fueron suprimidas. Gran parte del patrimonio textual tibetano y las instituciones tibetanas fueron destruidas, y los monjes y monjas se vieron obligados a abandonar el monacato.\u200b Sin embargo, fuera del T\u00edbet en lugares como Nepal y But\u00e1n, hubo un resurgimiento del inter\u00e9s por el budismo tibetano, mientras que la expansi\u00f3n del budismo tibetano en el mundo occidental fue lograda por muchos de los lamas tibetanos que escaparon del T\u00edbet.\u200b<\/p>\n
Despu\u00e9s de las pol\u00edticas de liberalizaci\u00f3n en China durante los 1980s, la religi\u00f3n comenz\u00f3 a recuperarse y algunos templos y monasterios fueron reconstruidos. El budismo tibetano es ahora una religi\u00f3n influyente entre los chinos educados y tambi\u00e9n en Taiw\u00e1n. Sin embargo, el gobierno chino mantiene un control estricto sobre las instituciones budistas tibetanas en la Rep\u00fablica Popular China. Se mantienen las cuotas sobre el n\u00famero de monjes y monjas, y sus actividades son supervisadas por el estado.<\/p>\n
Siglo XXI<\/p>\n
La reuni\u00f3n del Dalai Lama Tenzin Gyatso con presidente Barack Obama en 2014. Debido a su popularidad, el Dalai Lama se ha convertido en la cara internacional del budismo tibetano.\u200b
\nHoy en d\u00eda, el budismo tibetano se adhiere ampliamente en toda la meseta tibetana, Mongolia, el norte de Nepal, Kalmukia, Siberia (Tuva y Buriatia), y en el noreste de China.<\/p>\n
En But\u00e1n, es la religi\u00f3n oficial del estado, teniendo gran incidencia pol\u00edtica.\u200b Minor\u00edas budistas tibetanas abundan entre los pueblos de etnia tibetana de Sikkim y Ladakh, y entre los pueblos mongoles del sur de Rusia, de hecho, el budismo es una de las cuatro grandes religiones de Rusia y casi todos los budistas rusos son budistas tibetanos.<\/p>\n
Aunque en India (particularmente el \u00e1rea de los Himalayas indios) y Nepal hab\u00edan existido comunidades budistas tibetanas de muchos siglos en el pasado, la llegada de miles de refugiados tibetanos que escapaban de la invasi\u00f3n china aument\u00f3 su n\u00famero. Actualmente, el dal\u00e1i lama y la m\u00e1s grande comunidad tibetana en el exilio residen en Dharamsala (India). En But\u00e1n tambi\u00e9n hay una gran cantidad de refugiados tibetanos. Tambi\u00e9n se han establecido comunidades religiosas, centros de refugiados y monasterios en el sur de la India.<\/p>\n
El 14\u00ba Dalai Lama es el l\u00edder del gobierno tibetano en el exilio que inicialmente fue dominado por la escuela Gelug, sin embargo, seg\u00fan Geoffrey Samuel:<\/p>\n
El gobierno de Dharamsala bajo el Dalai Lama ha logrado crear una estructura relativamente inclusiva y democr\u00e1tica. Figuras importantes de las tres escuelas budistas que no son Gelukpa y del Bonpo han sido incluidas en la administraci\u00f3n religiosa y las relaciones entre las escuelas ahora en general son muy positivos. Esto es un gran logro, ya que las relaciones entre estos grupos a menudo eran competitivas y estaban llenas de conflictos en el T\u00edbet antes de 1959, e inicialmente hubo mucha desconfianza mutua. El gobierno del Dalai Lama en Dharamsala tambi\u00e9n continuado a promover un acuerdo negociado con China en lugar de una lucha armada.<\/p>\n
Kagyu-Dzong, un centro budista en Par\u00eds.
\nA ra\u00edz de la di\u00e1spora tibetana, el budismo tibetano tambi\u00e9n ha ganado adherentes en el Occidente y tambi\u00e9n en todo el mundo. Monasterios y centros budistas tibetanos se establecieron por primera vez en Europa y Am\u00e9rica del Norte en la d\u00e9cada de 1960, y la mayor\u00eda ahora cuenta con el apoyo de seguidores no tibetanos. Algunos de estos occidentales aprendieron tibetano, pasaron por extenso entrenamiento en las pr\u00e1cticas tradicionales y fueron reconocidos como lamas.\u200b<\/p>\n
Samuel ve el car\u00e1cter del budismo tibetano en Occidente como<\/p>\n
El de una red nacional o internacional, generalmente centrado alrededor de las ense\u00f1anzas de un lama principal. Entre los m\u00e1s grandes est\u00e1n el FPMT, que ya he mencionado, ahora dirigido por Lama Zopa y la reencarnaci\u00f3n infantil de Lama Yeshe; la Nueva Kadampa, origin\u00e1ndose de un cisma con la FPMT; la red Shambhala, derivada de la organizaci\u00f3n de Chogyam Trungpa y ahora dirigido por su hijo; y las redes asociadas con Namkhai Norbu Rinpoche (la Comunidad Dzogchen) y Sogyal Rinpoche (Rigpa).\u200b<\/p>\n
Figuras famosas como Richard Gere, Steven Seagal y Oliver Stone se han convertido al budismo tibetano, mientras que la actriz Uma Thurman es budista lama\u00edsta de nacimiento criada en dicha religi\u00f3n por sus padres.<\/p>\n
Escuelas y linajes<\/p>\n
Dagchen Rinpoche cierra el mandala Jevashra de arena coloreada usando un dorje dorado, mientras dos monjes le sostienen el traje. Detr\u00e1s, arriba, se puede ver una estatua de Sakia Pandit.
\nLinajes principales
\nJamgon Kongtrul, erudito del movimiento Rime (\u201cno sectario\u201d), en su \u201cTesoro del Conocimiento\u201d, describe los \u201cOcho linajes principales de pr\u00e1ctica\u201d que se transmitieron al T\u00edbet de India. Su enfoque no tiene que ver con \u201cescuelas\u201d o \u201csectas\u201d, sino que se centra en la transmisi\u00f3n de ense\u00f1anzas cruciales de meditaci\u00f3n\u201d. Ellos son:\u200b<\/p>\n
Las tradiciones Nyingma, asociadas con las primeras figuras de transmisi\u00f3n como Santarakshita, Padmasambhava y el rey Trisong Deutsen y con las ense\u00f1anzas de Dzogchen.
\nEl Linaje Kadam, asociado con Atisha y su alumno Dromt\u00f6n (1005\u20131064).
\nLamdr\u00e9, se remonta a el mahasidha Virupa, y hoy se conserva en la escuela Sakya.
\nMarpa Kagyu, el linaje que proviene de Marpa, Milarepa y Gampopa, y practica Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa.
\nShangpa Kagyu, el linaje de Niguma.
\nShyij\u00e9 y Ch\u00f6d que se originan de Padampa Sangy\u00e9 y Machig Labdr\u00f6n.
\nDorje Naljor Druk (la \u2018pr\u00e1ctica de las seis ramas de Vajrayoga\u2019) que se deriva del linaje Kalachakra.
\nDorje sumgyi nyendrup (\u2018Acercamiento y Realizaci\u00f3n de los Tres Vajras\u2019), desde el mahasidha Orgyenpa Rinchen Pal.
\nEscuelas
\nHay varias escuelas u \u00f3rdenes organizadas en el budismo tibetano. Sus doctrinas son muy similares. Se diferencian en enfatizar diferentes pr\u00e1cticas, diferentes deidades, y enfocarse en diferentes textos. Existe algunos desacuerdos sobre la naturaleza de Yogacara y las ense\u00f1anzas de la naturaleza b\u00fadica (y si estos reflejan verdades convencionales o \u00faltimas).\u200b<\/p>\n
Las principales escuelas son:<\/p>\n
En el siglo VIII surge la escuela Nyingma. Fundada a partir del legado de los primeros introductores del budismo en el T\u00edbet. El maestro indio Padmasambhava fue el primero que seg\u00fan la tradici\u00f3n tibetana someti\u00f3 a las deidades de la naturaleza del T\u00edbet y otras fuerzas. El rey Songts\u00e4n Gampo (618-649 CE) hizo el budismo la religi\u00f3n oficial del estado.
\nEn el siglo IX apareci\u00f3 la tradici\u00f3n Kagyu (tradici\u00f3n oral). Hay varias ramas de esta tradici\u00f3n, todas derivadas de los mahasidas indios Tilopa y Naropa llevadas al T\u00edbet por Marpa, el maestro de Milarepa. La rama m\u00e1s grande es Dagpo Kagyu, fundada por Gampopa, uno de los disc\u00edpulos de Milarepa. Consta de cuatro sub-sectas principales: el Karma Kagyu, encabezado por el Karmapa,\u200b Tsalpa Kagyu, Barom Kagyu y Pagtru Kagyu. Hay otras ocho sub-sectas menores, todas las cuales tienen su origen en el fundador de Pagtru Kagyu, Phagmo Drupa. Los m\u00e1s notables de estos son los Linajes de Drikung y Drukpa. Es la escuela oficial y mayoritaria en But\u00e1n.
\nEn el siglo XI surgi\u00f3 la escuela Sakia (\u201ctierra gris\u201d), denominada as\u00ed por su monasterio de origen, fundada por Kh\u00f6n K\u00f6nchok Gyalpo. Sus principales maestros descienden de los primeros disc\u00edpulos del el mahasida indio Vir\u016bpa y proced\u00edan de una familia de las clases dirigentes, los Kh\u00f6n, de la regi\u00f3n meridional de Tsang. Su dirigente es el Sakia Trinzin. Un renombrado exponente, Sakya Pandita (1182\u20131251), fue el bisnieto de Kh\u00f6n K\u00f6nchok Gyalpo.
\nEn el siglo XIV y a ra\u00edz de la reforma espiritual del Lama Je Tsongkhapa, naci\u00f3 a partir de la tradici\u00f3n Kadampa la orden de los Gelug o Geluk-pa, llamados los gorros amarillos. Lama Tsongkhapa (1357-1415) fue un renovador de las ense\u00f1anzas del gran maestro bengal\u00ed del S. XI, Atisha. Je Tsongkhapa hizo todos los esfuerzos posibles para aglutinar un enfoque m\u00e1s ortodoxo y agrupador de las ense\u00f1anzas del T\u00edbet. Su dirigente es el dal\u00e1i lama. Es mayoritaria en Mongolia y el sur de Rusia.
\nOtra escuela recientemente reconocida como una de las tradiciones del budismo vashraiana por el dal\u00e1i lama es la jonang o jonangpa, que fue fundada en el siglo XIV por Dolpopa, aunque se extiende su linaje hasta el siglo XII con el monje Yumo Mikyo Dorje. En el siglo XVII, por razones pol\u00edticas, el quinto dal\u00e1i lama la declar\u00f3 como her\u00e9tica e hizo convertir a todos sus seguidores a la religi\u00f3n gelugpa. Se cre\u00eda desaparecida hasta que fueron redescubiertos monasterios en zonas apartadas de la regi\u00f3n aut\u00f3noma del T\u00edbet, en Sichuan y en Qinghai. Su actual dirigente es Khalkha Jetsun Dampa Rinpoche el Bogd Gegeen de Mongolia.
\nLa escuela de Bodong es una de las escuelas m\u00e1s peque\u00f1as. Esta tradici\u00f3n fue fundada en 1049 por el maestro de Kadam Mudra Chenpo, quien tambi\u00e9n estableci\u00f3 el Monasterio Bodong E. Su maestro m\u00e1s famoso fue Bodong Penchen L\u00e9nam Gyelchok (1376-1451), autor de m\u00e1s de 350 vol\u00famenes. Esta tradici\u00f3n es conocida por mantener un linaje femenino de tulkus, llamadas \u201cSamding Dorje Phagmo\u201d.<\/p>\n
Monasterio Ganden, T\u00edbet, 2013
\nLas caracter\u00edsticas de cada escuela principal (con una escuela secundaria influyente, Jonang) son las siguientes:<\/p>\n
Nyingma Kagyu Sakya Gelug Jonang
\nTraducci\u00f3n antigua Nueva traducci\u00f3n Nueva traducci\u00f3n Nueva traducci\u00f3n Nueva traducci\u00f3n
\nDesarrollado en el siglo VIII Transmitido por Marpa en el siglo XI. Dagpo Kagyu fue fundada en el siglo XII por Gampopa Monasterio Sakya fundado en 1073 Monasterio Ganden fundado en 1409 Siglo XII
\nSombrero rojo Sombrero rojo Sombrero rojo Sombrero amarillo Sombrero rojo
\nSe centra en el Dzogchen y sus textos. Se enfoca en Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa Favorece el Hevajra Tantra como la base de su sistema Lamdre Se enfocan en las tantras Guhyasam\u0101ja Cakrasamvara y Kalacakra Se centra en Kalacakra Tantra y Ratnagotravibh\u0101ga
\nLas figuras clave del linaje son \u015a\u0101ntarak\u1e63ita, Garab Dorje, Vimalamitra, Padmasambhava y Longchenpa Maitripada, Naropa, Tilopa, Marpa, Milarepa, y Gampopa Naropa y Ratn\u0101kara\u015b\u0101nti, el fundador Drogmi, Khon Konchog Gyalpo, Sakya Pandita y Gorampa Atisa, su disc\u00edpulo Dromt\u00f6n, el fundador Je Tsongkhapa y los Dalai Lamas. Yumo Mikyo Dorje, Dolpopa y Taranatha
\nEl dal\u00e1i lama tambi\u00e9n ha reconocido a la religi\u00f3n bon y la llam\u00f3 en su momento \u00abla quinta escuela del budismo tibetano\u00bb, si bien formalmente no es budismo, sino una forma de chamanismo aut\u00f3ctono tibetano prebudista. Desde el exilio del dal\u00e1i lama, las relaciones entre la religi\u00f3n bon y el budismo tibetano han sido en general cordiales. La actual religi\u00f3n bon tiene muchas similitudes doctrinales con el budismo tibetano, si bien muchos acad\u00e9micos consideran que esto se debe al sincretismo, algunos autores budistas aseguran que las similitudes son naturales ya que la religi\u00f3n bon representar\u00eda un dharma antiguo, una tradici\u00f3n heterodoxa del budismo o una rama paralela del lama\u00edsmo. La religi\u00f3n bon no es mayoritaria en ninguna regi\u00f3n pero es muy practicada entre grupos aut\u00f3ctonos de T\u00edbet y en regiones himalayas con poblaci\u00f3n de etnia tibetana o familiar, como en Ladakh (India) y Nepal. Su m\u00e1ximo l\u00edder es el abad del monasterio Menri, Lungtok Tenpa\u2019i Nyima.<\/p>\n
En una geograf\u00eda dif\u00edcil en donde los monasterios a veces estaban muy separados y a menudo con escaso contacto frecuente, la escuela gelug supuso hist\u00f3ricamente la centralidad oficial del lama\u00edsmo tibetano y de ella parten los esfuerzos y el car\u00e1cter reformador, mientras que las otras escuelas se han especializado en retener y administrar su propio legado de ense\u00f1anzas.<\/p>\n
Las escuelas gelug y kagyu son las m\u00e1s extendidas en Occidente. El dal\u00e1i lama,\u200b gobernante del T\u00edbet, tuvo que exiliarse en 1959 justo antes de la masacre del 10 de marzo (ver Historia del T\u00edbet). Le siguieron los principales l\u00edderes de las diferentes escuelas, como el karmapa (jefe espiritual de la escuela kagyupa de los karma kagyu),\u200b Sakia Trizin (jefe espiritual sakiapa) y el l\u00edder de la religi\u00f3n bon.<\/p>\n
El dal\u00e1i lama era, hasta hace poco, visto como el dirigente pol\u00edtico de todos los tibetanos en el exilio y l\u00edder espiritual de los lama\u00edstas en general. No obstante, cada una de las cinco escuelas tradicionales tibetanas han tenido siempre sus propios l\u00edderes a los cuales se les asigna tambi\u00e9n el tratamiento de \u201cSu Santidad\u201d y que tienen autoridad sobre el dal\u00e1i lama en los asuntos internos de sus tradiciones y se consideraba que el dal\u00e1i lama ten\u00eda solo superioridad en aspectos protocolarios que los otros l\u00edderes de escuelas. Con la renuncia del dal\u00e1i lama a la monarqu\u00eda en 2011, este pas\u00f3 a ser solamente l\u00edder espiritual. En todo caso las relaciones entre los respectivos l\u00edderes de cada una de las escuelas tienden a ser cordiales y de mutuo respeto desde la invasi\u00f3n china y el dal\u00e1i lama preserva cierta posici\u00f3n de liderazgo por motivos de tradici\u00f3n y herencia cultural.<\/p>\n
Cierta pol\u00e9mica surgi\u00f3 cuando el dal\u00e1i lama con el apoyo de otros l\u00edderes de escuelas budistas tibetanas prohibieron el culto al Dorje Shugden. por considerarlo ajeno al budismo y expulsaron a monjes de esta tradici\u00f3n no reconocido. El dal\u00e1i lama asegur\u00f3 que se deb\u00eda a que Dorje Shugde es un demonio o esp\u00edritu maligno y su culto no es budista. Los cr\u00edticos aseguraron que dicha medida atenta contra la libertad religiosa de los budistas tibetanos y que es contradictoria pues el mismo dal\u00e1i lama en el pasado se ha mostrado muy tolerante con grupos religiosos no budistas como los bonpos e incluso cristianos, musulmanes y personas de otras religiones a las que se les permite participar de eventos budistas. Los defensores afirman que el dal\u00e1i lama en su calidad de l\u00edder religioso tiene pleno derecho a prohibir una pr\u00e1ctica o culto que considere contrario a la religi\u00f3n que lidera, de manera similar a como nadie encontrar\u00eda extra\u00f1o que el papa cat\u00f3lico atribuyera a Satan\u00e1s el origen de alguna orden cat\u00f3lica disidente, y les prohibiera a los cat\u00f3licos practicarla. Tras descubrirse p\u00fablicamente v\u00ednculos financieros y log\u00edsticos entre la organizaci\u00f3n Shugden y el gobierno de China divulgados por Reuters la organizaci\u00f3n se disolvi\u00f3 y anunci\u00f3 que cesar\u00eda de organizar protestas contra el Dal\u00e1i Lama.\u200b<\/p>\n
Regiones
\nPa\u00edses donde el budismo tibetano es mayoritario
\nBandera de But\u00e1n But\u00e1n
\nBandera de Mongolia Mongolia
\nRegiones donde el budismo tibetano es mayoritario
\nFlag of Tibet.svg T\u00edbet, oficialmente Regi\u00f3n Aut\u00f3noma de China reclamado por el gobierno tibetano en el exilio como una naci\u00f3n soberana.
\nBandera de India Ladakh, regi\u00f3n del Estado de Jammu y Cachemira, India.
\nBandera de Rusia Buriatia, Kalmukia y Tuv\u00e1, rep\u00fablicas de la Federaci\u00f3n Rusa.
\nMinor\u00edas importantes de practicantes del budismo tibetano
\nBandera de Rusia En Rusia, particularmente en Buriatia, Kalmukia y Tuv\u00e1 (rep\u00fablicas federadas de la Federaci\u00f3n Rusa de etnia mongol). El budismo tibetano es la tercera religi\u00f3n m\u00e1s grande y reconocida por el Estado como una de las cuatro religiones tradicionales del pa\u00eds al lado del cristianismo ortodoxo, el islam y el juda\u00edsmo (ver religi\u00f3n en Rusia).
\nBandera de Nepal En Nepal, el lama\u00edsmo es la segunda religi\u00f3n m\u00e1s practicada despu\u00e9s del hinduismo.
\nBandera de India En India, especialmente las regiones de Sikkim, Himachal Pradesh y Cachemira, el budismo tibetano es una de las principales comunidades religiosas.
\nBandera de Rep\u00fablica Popular China En Mongolia Interior, Rep\u00fablica Popular de China, el budismo tibetano es la religi\u00f3n predominante de los mongoles, el segundo grupo \u00e9tnico m\u00e1s importante despu\u00e9s de los Han. Tambi\u00e9n es la religi\u00f3n tradicional de diversas minor\u00edas \u00e9tnicas reconocidas como tales por el gobierno chino incluyendo los monba y los manch\u00faes en Machuria.<\/p>\n