El budismo pragm\u00e1tico es un subconjunto de la doctrina budista que deja de lado creencias y rituales y aboga por la pr\u00e1ctica continua de las ense\u00f1anzas de Buda (dhamma en pali, dharma [\u2018deber religioso\u2019] en s\u00e1nscrito) con el \u00fanico prop\u00f3sito de eliminar el sufrimiento y permitir el surgimiento de la paz interior y la armon\u00eda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo y pragmatismo
En el sentido m\u00e1s amplio de la palabra, el budismo es una religi\u00f3n y un sistema filos\u00f3fico propuestos originalmente por Siddhattha Gotama (en pali, Siddhartha Gautama el nombre m\u00e1s conocido en occidente, en s\u00e1nscrito), en el noreste de la India en el siglo III a. C. Como religi\u00f3n, la cuarta m\u00e1s grande del mundo, tiene tres escuelas principales (Therav\u0101da, Mah\u0101y\u0101na, Vajray\u0101na) y docenas de ramificaciones. Por el \u00e9nfasis mayor que coloca en la introspecci\u00f3n y en los estados mentales, hay numerosos eruditos que tambi\u00e9n consideran al budismo como una corriente de psicolog\u00eda en vez de (o adem\u00e1s de) un credo religioso o una escuela de filosof\u00eda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El adjetivo \u00abpragm\u00e1tico\u00bb describe a una persona que siempre utiliza un enfoque pr\u00e1ctico hacia los problemas y asuntos de la vida diaria; para tal persona, la verdad es aquello que funciona y produce resultados. Las normas y los comportamientos deben ir de la mano y tener consecuencias beneficiosas; por lo tanto, la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica no deben pertenecer a dominios diferentes. La palabra \u00abpragm\u00e1tico\u00bb proviene del griego pragmatikos que significa \u2018versado en asuntos de negocios\u2019.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo pragm\u00e1tico, la combinaci\u00f3n de los dos t\u00e9rminos, es una manera de vivir. De acuerdo con Stephen Batchelor y S. N. Goenka, Buda no habr\u00eda pretendido fundar una religi\u00f3n cuando originalmente desarroll\u00f3 su doctrina. De hecho, las ense\u00f1anzas de Buda preceden a la palabra \u00abreligi\u00f3n\u00bb, en el sentido que tiene en el mundo contempor\u00e1neo, en no menos de cinco siglos. Por otra parte, puesto que excluye creencias y rituales, dos componentes fundamentales de cualquier credo, el budismo pragm\u00e1tico no puede ser considerado como una religi\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Cuatro nobles verdades y diez indeterminados
Aunque la palabra pragmatismo fue acu\u00f1ada por el fil\u00f3sofo norteamericano Charles S. Peirce veinticuatro siglos despu\u00e9s del tiempo de Buda, el sabio de la India fue en verdad pragm\u00e1tico cuando consider\u00f3 como cierto y provechoso todo aquello que contribuyera a la cesaci\u00f3n del sufrimiento y, rec\u00edprocamente, como in\u00fatil o perjudicial aquellos comportamientos que llevan al sufrimiento o desv\u00edan del camino que conduce a su eliminaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dos par\u00e1grafos que aparecen en muchos de los discursos de Buda proveen bases muy s\u00f3lidas para considerar sus ense\u00f1anzas como pragm\u00e1ticas. El primero, el resumen m\u00e1s breve del prop\u00f3sito de toda la doctrina, es la declaraci\u00f3n misma de sus cuatro nobles verdades:\u200b \u00abYo solamente ense\u00f1o la realidad del sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesaci\u00f3n del sufrimiento, y el camino hacia la cesaci\u00f3n del sufrimiento\u00bb. Durante sus correr\u00edas de predicaci\u00f3n Buda repiti\u00f3 estas frase (o expres\u00f3 el mismo significado que est\u00e1 implicado en ellas) centenares de veces.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El segundo par\u00e1grafo son las respuestas que ofrece Buda a un disc\u00edpulo suyo que le exig\u00eda claridad acerca de varios temas inciertos relacionados con la naturaleza del cosmos, la inmanencia del alma y la existencia de los budas despu\u00e9s de su muerte. Dice Siddhattha Gotama entonces:
En la discusi\u00f3n de cualquier hip\u00f3tesis sobre temas sobrenaturales \u2014sean ellos la eternidad o finitud del universo, la existencia o inexistencia del alma, su inmortalidad o su desaparici\u00f3n, el renacimiento o la reencarnaci\u00f3n\u2014 la afirmaci\u00f3n o negaci\u00f3n de cualquier posici\u00f3n acerca de tales temas es solamente un manojo de opiniones, un desierto de opiniones, una manipulaci\u00f3n de opiniones que de ninguna forma conducen a la cesaci\u00f3n del sufrimiento.
Buda
En otras palabras, las \u00fanicas nociones importantes para Buda son aquellas pocas cosas que contribuyen al fin del sufrimiento; cualquier acci\u00f3n o discusi\u00f3n que no vaya en esa direcci\u00f3n es una p\u00e9rdida completa de tiempo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El Buda pronunci\u00f3 palabras similares, que Stephen Batchelor considera no solo pragm\u00e1ticas sino tambi\u00e9n agn\u00f3sticas (ver agnosticismo), en muchos otros discursos.\u200b El enunciado completo consiste de diez declaraciones (cuatro acerca del universo, dos acerca de la relaci\u00f3n cuerpo-alma y cuatro acerca del destino de los budas despu\u00e9s de la muerte) est\u00e1n identificadas en la literatura budista como los \u00abdiez indeterminados\u00bb (tambi\u00e9n conocidos como \u00abpuntos no declarados\u00bb o \u00abpreguntas sin respuesta\u00bb). Aunque ellas son abstractas y pomposas, posible consecuencia de las dificultades de traducci\u00f3n del pali a los idiomas occidentales, los diez indeterminados puntualizan que las nociones de la eternidad e infinitud del universo, la existencia de esencias inmateriales asociadas con los fen\u00f3menos vitales y el renacimiento o reencarnaci\u00f3n de los seres vivos (en este concepto los discursos se refieren espec\u00edficamente al renacimiento de los budas) son inciertos e imposibles de colocar dentro de un marco racional. (La noci\u00f3n de \u00abDios\u00bb no aparece en la lista de indeterminados pero un razonamiento similar bien podr\u00eda aplicarse al concepto de Divinidad).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las ense\u00f1anzas de Buda son pragm\u00e1ticas, dice el erudito budista anglo-alem\u00e1n Edward Conze, porque ellas evitan las especulaciones y apuntan \u00fanicamente a los h\u00e1bitos y pr\u00e1cticas que conducen a la cesaci\u00f3n del sufrimiento. Escribe Conze:
El pensamiento budista se mueve en la direcci\u00f3n de lo que llamamos pragmatismo. El valor de un concepto debe juzgarse por aquello que pueda hacerse con tal concepto, por la calidad de vida que resulta de \u00e9l.
Edward Conze
Para todos los budistas, sean pragm\u00e1ticos o no, las cuatro nobles verdades son las \u00fanicas verdades necesarias \u2014las \u00fanicas \u00fatiles\u2014. Recta opini\u00f3n (tambi\u00e9n denominada recto entendimiento, recta conocimiento o recta suposici\u00f3n), el primer h\u00e1bito del camino noble o camino intermedio, es la comprensi\u00f3n de las cuatro verdades nobles. El erudito vietnamita budista Thich Nhat Hahn5\u200b define recta opini\u00f3n como la ausencia de opiniones. (La cita exacta es: \u00abRecta suposici\u00f3n es la ausencia de suposiciones\u00bb). El fin del sufrimiento, la meta final y \u00fanica del budismo pragm\u00e1tico, resulta de la comprensi\u00f3n de las cuatro verdades nobles, del reconocimiento de su necesidad imperiosa y de la experiencia directa de ellas. Cuando el sufrimiento se acaba, la armon\u00eda y la paz interior florecen espont\u00e1neamente.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
S. N. Goenka, fundador de los Centros de Meditaci\u00f3n Vipassana, repite con frecuencia que, mientras el budismo es ciertamente una religi\u00f3n, las ense\u00f1anzas no lo son.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Buda nunca ense\u00f1\u00f3 una religi\u00f3n o una doctrina sectaria; el ense\u00f1\u00f3 el \u201cdhamma\u201d \u2014el camino hacia la liberaci\u00f3n\u2014 que es universal.
S. N. Goenka
La pregunta que surge entonces es qu\u00e9 tan apropiado es utilizar la palabra \u00abbudismo\u00bb cuando estamos recortando el tama\u00f1o descomunal de los textos budistas hasta el volumen reducido de la esencia del \u00abbudismo pragm\u00e1tico\u00bb o, en otras palabras, qu\u00e9 clase de budismo es uno que no es una religi\u00f3n. Jiddu Krishnamurti, escritor indio del siglo XX, cuyo pensamiento se asimila frecuentemente con el de Buda, dijo en alguna ocasi\u00f3n: \u00abNadie escuch\u00f3 a Buda; es por eso que existe el budismo\u00bb.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sem\u00e1ntica
La palabra \u00abbudismo\u00bb es una invenci\u00f3n de los eruditos occidentales, sostiene Stephen Batchelor. \u200bLa palabra \u00abbudista\u00bb no existe en el idioma tibetano, dice Lama Surya Das. De acuerdo con este autor y monje budista norteamericano, los tibetanos usan un t\u00e9rmino aproximadamente equivalente a \u00abinteriorizador\u00bb (alguien que mira hacia el interior para buscar el significado de la existencia), cuando ellos quieren referirse a lo que nosotros los occidentales llamamos \u00abbudista\u00bb. En este contexto, \u00abinteriorizador\u00bb no tiene connotaci\u00f3n alguna de adhesi\u00f3n a creencias o afiliaci\u00f3n a sectas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El escritor colombiano Gustavo Estrada dice:
Si el budismo no existiera, budista ser\u00eda entonces quien practica las ense\u00f1anzas, como futbolista es quien juega al f\u00fatbol y pianista quien toca el piano\u2026 sin necesidad alguna de creer en hip\u00f3tesis metaf\u00edsicas ni en rituales extra\u00f1os; solamente necesitan practicar algo. [\u2026]
Si practica poco, obtendr\u00e1 pobres resultados; si practica mucho, lograr\u00e1 progresos notables; si practica todo el tiempo, ser\u00e1 un virtuoso. Y de la misma forma que para el futbolista son importantes las reglas de juego y para el pianista la teor\u00eda musical, para el budista es relevante el orden natural (la otra acepci\u00f3n de dhamma) \u2014los aspectos de la naturaleza y de la experiencia que se relacionan con las instrucciones de vivir\u2014. El virtuoso del f\u00fatbol es una estrella en su deporte, el virtuoso del piano es un artista consumado, el virtuoso del budismo elimina el sufrimiento.
La simplificaci\u00f3n del budismo
El Canon Pali es la fuente m\u00e1s confiable de las ense\u00f1anzas de Buda pero, desafortunadamente, su tama\u00f1o es descomunal. El Canon Pali consta de tres grandes divisiones de las cuales solo la Divisi\u00f3n de narraciones, la segunda de ellas y solo una fracci\u00f3n de la misma, es de inter\u00e9s para el budismo pragm\u00e1tico. La Divisi\u00f3n de narraciones o Sutta Pitaka tambi\u00e9n es voluminosa por s\u00ed sola y contiene m\u00e1s de seis mil quinientos t\u00edtulos o documentos independientes. La lista de temas de doctrina es bastante larga y los puntos dentro de cada tema tambi\u00e9n pueden ser numerosos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La mayor\u00eda de los eruditos est\u00e1n de acuerdo en la necesidad de identificar los puntos b\u00e1sicos de las ense\u00f1anzas y durante las d\u00e9cadas recientes ha habido varios esfuerzos en esa direcci\u00f3n (ver Basic Points Unifying the Therav\u0101da and the Mah\u0101y\u0101na).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Hay convergencias mayores y divergencias menores con respecto a los conceptos que conforman la esencia de la ense\u00f1anzas. Para comenzar, en adici\u00f3n a las verdades nobles y al camino intermedio, todas las propuestas coinciden en dos componentes importantes.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El primero, Tri-Laksana o “Las tres caracter\u00edsticas de los fen\u00f3menos”, es el punto de entrada a la doctrina. Aqu\u00ed comienza el budismo: Todo cambia permanentemente (annica en pali, anitya en s\u00e1nscrito), existe el sufrimiento y la existencia humana es propensa al mismo (dukkha en ambos idiomas), y no existen entidades metaf\u00edsicas asociadas con los fen\u00f3menos del universo (anatt\u00e1 en pali, anatman en s\u00e1nscrito).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El segundo componente son los tres refugios: \u200b\u00abMe refugio en el Buda, me refugio en la pr\u00e1ctica de las ense\u00f1anzas, me refugio en la comunidad\u00bb es la invocaci\u00f3n que se hace al inicio de las pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n en muchas tradiciones budistas. (Estas frases aparecen en numerosos textos del Canon Pali). El primer refugio, Buda, representa la intuici\u00f3n, la ecuanimidad y la emancipaci\u00f3n mental\u2014la cualidad de Buda, no la persona, seg\u00fan S. N. Goenka\u2014que todos podemos alcanzar; Buda es un s\u00edmbolo del potencial de llegar al despertar interior que existe en todo ser humano. El segundo refugio, las ense\u00f1anzas, se refiere exclusivamente la pr\u00e1ctica de las mismas (no a la lectura ni a la memorizaci\u00f3n de textos o conceptos). El tercer refugio, la comunidad, es el veh\u00edculo de divulgaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas y el canal apropiado de direcci\u00f3n y apoyo para quienes comienzan el recorrido del camino noble.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
A pesar de la coincidencia, es necesario anotar que la interpretaci\u00f3n anterior del refugio en Buda y el refugio en la comunidad difiere en el budismo pragm\u00e1tico de la correspondiente explicaci\u00f3n del budismo religioso. El budismo pragm\u00e1tico no rinde pleites\u00eda a la persona de Buda ni requiere en el mundo moderno de una comunidad religiosa para la divulgaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas (papel este que desempe\u00f1aron los monjes budistas con notable competencia y \u00e9xito durante muchos siglos).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La esencia del budismo pragm\u00e1tico
Las verdades nobles y el camino noble, la cuarta verdad, conforman los conceptos en los cuales hay unanimidad entre todos los grupos o sectas que se denominen budistas. Los eruditos m\u00e1s pragm\u00e1ticos, aquellos que consideran que el conocimiento debe ser puesto en acci\u00f3n si se ha de volver sabidur\u00eda, sostienen que las cuatro verdades nobles no solamente son la puerta de entrada a las ense\u00f1anzas sino que all\u00ed est\u00e1 contenida toda la esencia doctrinaria.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
No obstante, las verdades nobles aisladas pueden no satisfacer a quienes no les gustan los actos de fe. El Buda dijo en su primer discurso, La puesta en marcha de la rueda de la verdad, que cada una de las verdades nobles tiene que ser (1) entendida (2) reconocida como necesaria y (3) experimentada como vivencia propia y directa. El primer punto, la necesidad de comprender y asimilar cada verdad, genera la urgencia de algunas nociones adicionales. En la selecci\u00f3n de las pocas nociones adicionales asociadas al camino y a las verdades nobles aparecen las diferencias entre las diferentes propuestas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Gustavo Estrada, uno de los proponentes del budismo pragm\u00e1tico, sugiere que el Buda mismo da la respuesta a estos interrogantes en la narraci\u00f3n conocida como las La maneras de afirmar la atenci\u00f3n10\u200b (Ver texto completo en Satipatthana Sutta).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Adem\u00e1s de las tres caracter\u00edsticas de los fen\u00f3menos y de los tres refugios, la esencia de las ense\u00f1anzas se completa con cinco conceptos que se encuentran en la cuarta contemplaci\u00f3n de la misma narraci\u00f3n, justamente denominada Dhamm\u0101nupassan\u0101 o contemplaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas. Estas cinco nociones, en la secuencia l\u00f3gica de aplicaci\u00f3n (no en el orden en que aparecen en la narraci\u00f3n), son:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las cuatro verdades nobles (ariya-sacha en pali, arya-satya en s\u00e1nscrito): Los cuatro enunciados que resumen las ense\u00f1anzas (sufrimiento, sed, extinci\u00f3n, camino noble).
Los cinco agregados de la individualidad (khandha en pali, skanda en s\u00e1nscrito) son los aspectos o fen\u00f3menos de la existencia que generan al ser humano la apariencia de una esencia inmaterial permanente (el cuerpo f\u00edsico, las sensaciones, las percepciones, las formaciones condicionadas, la cognici\u00f3n). Esta noci\u00f3n es importante para la comprensi\u00f3n del resumen que hace Buda de la primera verdad noble: \u00abLos cinco agregados de la individualidad pueden generar sufrimiento\u00bb.
Los siete factores del despertar interior (bojjhanga en pali, bodhyanga en s\u00e1nscrito) son los factores que contribuyen al progreso en el recorrido del camino noble (la recta atenci\u00f3n, la reflexi\u00f3n sobre las ense\u00f1anzas, la persistencia, el entusiasmo, la serenidad, el \u00e9xtasis, la ecuanimidad). Es importante resaltar aqu\u00ed el primer factor, la atenci\u00f3n \u2014m\u00e1s exactamente la recta atenci\u00f3n\u2014 que incluye tanto la vigilancia permanente de todo lo que nos sucede, interna y externamente, como la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n para afirmar la capacidad de estar atentos. El ejercicio de la meditaci\u00f3n, tanto la de la atenci\u00f3n como la del \u00e9xtasis, que aparecen en el camino noble y en los siete factores, es parte fundamental del budismo pragm\u00e1tico.
Los cinco obst\u00e1culos de la intuici\u00f3n (n\u012bvarana en pali, n\u012bvarana en s\u00e1nscrito) son las situaciones o circunstancias (la sensualidad, la hostilidad, la pereza, el desasosiego, la incertidumbre) que impiden o dificultan el conocimiento inmediato. Con los siete factores del punto anterior, los cinco obst\u00e1culos son parte del recto esfuerzo, el sexto h\u00e1bito del camino noble: Abra espacio a todo lo que sea favorable a su progreso; evite todo aquello que lo desv\u00ede de su camino.
Las doce Ayatana o “esferas de la actividad mental” (sal\u00e1yatana en pali, ayatana en s\u00e1nscrito),, seis sentidos (seis bases internas) y sus objetos (bases externas), son el conjunto conformado por los ojos, los o\u00eddos, la nariz, la lengua, el sistema sensorial y el cerebro, con sus correspondientes objetos (ojos y formas visibles, o\u00eddos y sonidos, nariz y olores, lengua y sabores, contacto f\u00edsico y sistema nervioso sensorial, cerebro y pensamientos). Las doce esferas de la actividad mental enfatizan la importancia que en toda experiencia tienen tanto los objetos externos (que pueden ser agradables, desagradables o neutros, por s\u00ed mismos) como las sensaciones o se\u00f1ales nerviosas que resultan del contacto con ellos (que pueden ser tambi\u00e9n agradables, desagradables o neutras).
El control sobre los objetos externos y las sensaciones que ellos nos generan (segundo agregado de la individualidad) es limitado. El control sobre las percepciones (tercer agregado), el procesamiento que hace el sistema nervioso de las sensaciones, no solo es significativo sino susceptible de mejorar con la aplicaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas. Pero, m\u00e1s importante a\u00fan, este control sobre el tercer agregado es fundamental en el eliminaci\u00f3n del sufrimiento. Las bases internas act\u00faan como intermediarias entre los fen\u00f3menos, las bases externas, por un lado, y las percepciones, las formaciones condicionadas y la cognici\u00f3n (el tercero, cuarto y quinto agregados, respectivamente), por el otro.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Para el budismo pragm\u00e1tico todo lo que est\u00e1 por fuera de estas siete nociones (caracter\u00edsticas, refugios, verdades nobles, agregados, factores del despertar interior, obst\u00e1culos de la intuici\u00f3n y esferas de la actividad mental) son cosas indeterminadas (entes inmateriales, fen\u00f3menos metaf\u00edsicos), innecesarias (rituales, maestros espirituales) o in\u00fatiles (leyendas, lugares metaf\u00edsicos).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Grupos y organizaciones
Como manera de vivir basada en los h\u00e1bitos que recomienda el camino noble, el budismo pragm\u00e1tico no necesita estar conectado con ning\u00fan sistema filos\u00f3fico ni con ning\u00fan grupo religioso o sectario en particular. Pero los budistas pragm\u00e1ticos s\u00ed quieren, en verdad, esparcir las ense\u00f1anzas y en el mundo moderno eso solo puede suceder a trav\u00e9s de grupos organizados. Algunos de tales grupos terminan inevitablemente pareci\u00e9ndose a escuelas de pensamiento o a sectas religiosas. Aunque ni \u00abpragm\u00e1tico\u00bb ni \u00abpragmatismo\u00bb aparecen en las declaraciones de sus misiones, muchos de las asociaciones budistas contempor\u00e1neas son \u00abpragm\u00e1ticas\u00bb en su prop\u00f3sito, como ser\u00eda de esperarse, de la misma forma que las ense\u00f1anzas fueron pragm\u00e1ticas mucho antes de que tal palabra se volviera de uso com\u00fan.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La mayor\u00eda de las ramas del llamado Movimiento Vipassana caben en esta categor\u00eda de \u00abpragm\u00e1ticas\u00bb no especificadas; en t\u00e9rminos generales, sus registros o protocolos no hacen referencia alguna a creencias, rituales o pr\u00e1cticas que pudieran asociarse con sistemas religiosos. A continuaci\u00f3n hay dos ejemplos de tales organizaciones.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El Centro de Meditaci\u00f3n Sprit Rock, de acuerdo con su misi\u00f3n, \u00abes una instituci\u00f3n de educaci\u00f3n y entrenamiento espirituales cuyo prop\u00f3sito es llevar a la gente, mediante la experiencia directa, a un nivel profundo de comprobaci\u00f3n del camino budista de la emancipaci\u00f3n\u00bb. El Centro se form\u00f3 como una evoluci\u00f3n del primer retiro de un grupo de meditaci\u00f3n en 1974.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los Centros de Meditaci\u00f3n Vipassana, iniciados por S. N. Goenka en 1969, tienen como prop\u00f3sito exclusivo la ense\u00f1anza de la t\u00e9cnica de meditaci\u00f3n Vipassana, \u00abuna manera simple y pr\u00e1ctica de alcanzar la paz mental aut\u00e9ntica que lleva a una vida \u00fatil y feliz\u00bb.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Un caso algo diferente es la Sociedad de Meditaci\u00f3n Introspectiva (ver Insight Meditation Society, IMS por sus siglas en ingl\u00e9s), una organizaci\u00f3n religiosa sin \u00e1nimo de lucro fundada en 1975. La misi\u00f3n del IMS es ser \u00abun refugio espiritual para todos aquellos que buscan la liberaci\u00f3n del sufrimiento mental y emocional\u00bb, declaraci\u00f3n est\u00e1 muy en l\u00ednea con la definici\u00f3n de budismo pragm\u00e1tico.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los tres grupos antes mencionados tienen sus ra\u00edces en el budismo Theravada y todos dejan a la palabra \u00abpragmatismo\u00bb por fuera de sus definiciones de prop\u00f3sito y de sus descripciones organizacionales. Por otra parte, el Centro de Budismo Pragm\u00e1tico, una sangha o comunidad budista m\u00e1s reciente que incorpora el budismo pragm\u00e1tico y ense\u00f1a pr\u00e1cticas espec\u00edficas para cultivar la vigilancia consciente en la vida diaria, est\u00e1 basado en escuelas Mahayana y es pragm\u00e1tico por definici\u00f3n. El CPB, establecido en 2006, se identifica a s\u00ed mismo como \u00abla s\u00edntesis del “budismo chan” chino y el budismo zen con la tradici\u00f3n pragm\u00e1tica estadounidense\u00bb. Aunque existen coincidencias entre la filosof\u00eda del CPB y el budismo pragm\u00e1tico, el CPB no enmarca completamente dentro del concepto de budismo pragm\u00e1tico que, por definici\u00f3n, excluye rituales, afiliaciones, linajes y \u00f3rdenes mon\u00e1sticas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo pragm\u00e1tico y espiritualidad
No obstante las consideraciones sem\u00e1nticas, a los ojos de todo el mundo, budismo es la gran religi\u00f3n con veinticinco siglos de antig\u00fcedad y budista es quien sigue tal religi\u00f3n. Esta es la raz\u00f3n por la cual el calificativo de \u00abpragm\u00e1tico\u00bb se vuelve indispensable. Dentro de estas consideraciones, hay dos puntos que merecen especial atenci\u00f3n. El primero, el budismo pragm\u00e1tico comparte con el budismo, con la religi\u00f3n y la filosof\u00eda totales, la esencia de las ense\u00f1anzas de Buda, esencia que es com\u00fan a todas escuelas y ramas del budismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El segundo, el budismo pragm\u00e1tico es espiritual a pesar de su exclusi\u00f3n de nociones metaf\u00edsicas. El budismo pragm\u00e1tico cabe muy bien dentro de espiritualidad ate\u00edsta o no religiosa tal como la define el fil\u00f3sofo contempor\u00e1neo franc\u00e9s Andr\u00e9 Comte-Sponville. Este escritor sostiene que es posible ser espiritual sin necesidad de creer en entidades metaf\u00edsicas. El fondo del asunto, de acuerdo con el fil\u00f3sofo franc\u00e9s, no se encuentra en Dios, la religi\u00f3n o el ate\u00edsmo sino en la vida espiritual. Comte-Sponville define espiritualidad como13\u200b \u00abnuestra relaci\u00f3n finita con el infinito, nuestra experiencia temporal de la eternidad, y nuestro acceso relativo a lo absoluto\u00bb. A la pregunta de si los seres humanos podr\u00edamos vivir sin religi\u00f3n, Comte-Sponville responde (los par\u00e9ntesis que aparecen en la cita son agregados): \u00abS\u00ed, s\u00ed podemos vivir sin religi\u00f3n pero no podemos o, al menos, no debemos hacerlo sin comuni\u00f3n (sentido de comunidad: la sangha de budismo), fidelidad (a un conjunto de principios: el dharma del budismo) y amor (metta, la benevolencia del budismo)\u00bb. Por lo tanto, la pr\u00e1ctica del budismo pragm\u00e1tico \u2014el recorrido del camino noble para eliminar el sufrimiento\u2014 satisface las aspiraciones espirituales tanto de las gentes de fe, cuyas creencias no excluyan la apertura mental, como de las personas sin afiliaci\u00f3n o credo alguno, agn\u00f3sticos y ateos por igual.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n