{"id":3837,"date":"2020-09-12T01:57:46","date_gmt":"2020-09-12T01:57:46","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=3837"},"modified":"2020-09-12T01:57:46","modified_gmt":"2020-09-12T01:57:46","slug":"budismo-nichiren","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/budismo\/budismo-nichiren\/","title":{"rendered":"Budismo nichiren"},"content":{"rendered":"\r\n<p>El budismo nichiren (\u65e5\u84ee\u7cfb\u8af8\u5b97\u6d3e: nichiren-kei sho sh\u016bha) o budismo de Nichiren es una rama del budismo mahayana basado en las ense\u00f1anzas del monje japon\u00e9s Nichiren (1222-1282). Varias formas del budismo nichiren han tenido gran influencia entre ciertos sectores de la sociedad japonesa en diferentes momentos de la historia del pa\u00eds, como entre los comerciantes de Kioto en el Oriente de Jap\u00f3n durante la Edad Media y entre algunos ultranacionalistas durante los a\u00f1os previos a la Segunda Guerra Mundial.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>El budismo nichiren es generalmente conocido por su enfoque en el texto budista Sutra del loto y una creencia operadora de que todas las personas tienen una innata la naturaleza de Buda dentro de sus vidas y por lo tanto son intr\u00ednsecamente capaces de alcanzar iluminaci\u00f3n en su forma actual y presente existencia. Tambi\u00e9n es observable su oposici\u00f3n a otras formas de budismo japon\u00e9s, en particular, el zen, el budismo tierra pura, el budismo esot\u00e9rico, shingon, y el ritsu. Nichiren vio estas escuelas como la desviaci\u00f3n de la ortodoxia del budismo mahayana. El budismo nichiren es un t\u00e9rmino amplio que abarca varias grandes escuelas y muchas subescuelas, as\u00ed como varios de las nuevas religiones en Jap\u00f3n. Los budistas nichiren creen que la difusi\u00f3n de las ense\u00f1anzas de Nichiren y su efecto en las vidas de los practicantes con el tiempo dar\u00e1 lugar a una sociedad pac\u00edfica, justa y pr\u00f3spera.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>El fundador, Nichiren<br>Desde la edad de 16 hasta 32, Nichiren estudi\u00f3 en numerosos templos en Jap\u00f3n, especialmente Enryakuji y Monte Koya (que en esa \u00e9poca eran los principales centros de estudios budistas) y en la zona de Kioto-Nara. Con el tiempo lleg\u00f3 a la conclusi\u00f3n de que las ense\u00f1anzas m\u00e1s elevadas de Buda (448-368 a. C. aprox.) se encontraban en el Sutra del Loto. El mantra que \u00e9l expuso el 28 de abril de 1253, Nam Myoho Renge Kyo, expresa su devoci\u00f3n por el cuerpo de ense\u00f1anzas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Durante su vida, Nichiren sostuvo estridentemente que las ense\u00f1anzas del budismo contempor\u00e1neo impartidos por otros grupos (en particular, nembutsu, zen, shingon y ritsu) se equivocaban en sus interpretaciones de la ruta correcta hacia la iluminaci\u00f3n y por lo tanto ellos deb\u00edan ser refutados p\u00fablicamente. De este modo, Nichiren provoc\u00f3 la ira de los gobernantes del pa\u00eds y de los sacerdotes de los grupos que criticaba; fue objeto de persecuciones que incluyeron un intento de decapitaci\u00f3n y por lo menos dos exilios. Algunas escuelas nichiren ven el incidente de la decapitaci\u00f3n intentado como marca de un punto de inflexi\u00f3n en la ense\u00f1anza de Nichiren, ya que Nichiren comenz\u00f3 a inscribir el Gohonzon y una serie de importantes tratados doctrinales en el periodo posterior, durante su exilio de tres a\u00f1os en la isla de Sado en el Mar del Jap\u00f3n. Despu\u00e9s de ser indultado y habiendo regresado del exilio, Nichiren se traslad\u00f3 a Monte Minobu, en la actual perfectura de Yamanashi, donde \u00e9l y sus disc\u00edpulos construyeron un templo. Nichiren pas\u00f3 la mayor parte del resto de su vida all\u00ed, entrenando y formando disc\u00edpulos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Escuelas<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Ilustraci\u00f3n del sutra del loto, altamente reverenciado en el budismo Nichiren, Per\u00edodo de Kamakura, 1257 en tinta, color y oro, Metropolitan Museum of Art.<br>Hoy en d\u00eda, el budismo nichiren no es una denominaci\u00f3n \u00fanica (v\u00e9ase la siguiente lista). Este comenz\u00f3 a ramificarse en diferentes escuelas varios a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Nichiren, una vez que Nichiren hab\u00eda nombrado a seis sacerdotes principales o Rokur\u014ds\u014d a los cuales \u00e9l quer\u00eda transmitir sus ense\u00f1anzas para las generaciones futuras: Nissho, Nichiro, Niko, Nitch\u014d, Nichiji y Nikk\u014d. Cada uno comenz\u00f3 un linaje propio de las escuelas, pero Nichiji \u2014quien viaj\u00f3 al continente asi\u00e1tico (ca. 1295)\u2014 desapareci\u00f3 y nunca se supo de \u00e9l. Nitch\u014d, tarde en la vida (1302), se convirti\u00f3 en un seguidor de Nikko. Las razones de las divisiones son numerosas, enredadas, y sujetas a diferentes interpretaciones en funci\u00f3n de la escuela que cuenta la historia, basta decir que los sacerdotes altos ten\u00edan diferentes concepciones de lo que la vida de Nichiren y de la ense\u00f1anza de este. Aunque los cinco permanecieron m\u00e1s o menos afiliados en diversos grados, el \u00faltimo Nikko hizo un corte limpio, dejando Kuon-ji en 1289. Habiendo llegado a la conclusi\u00f3n de que Niko y los dem\u00e1s se estaban embarcando en los caminos a la herej\u00eda que no se pod\u00edan corregir.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Kuon-ji con el tiempo se convirti\u00f3 en el templo central de la actual nichiren shu, una de las dos mayores ramas y la que abarca los diversos centros de menores sub escuelas de la rama Minobu en la que la mayor\u00eda de las escuelas iniciadas por Nissho, Nichiro, y Nichiji se han subsumido. La otra rama dominante se centra en Taiseki-ji, el templo principal de la actual escuela nichiren shoshu. Taiseki-ji, que Nikk\u014d fund\u00f3 en 1290 despu\u00e9s de salir de Kuon-ji, fue el punto de partida para las dem\u00e1s escuelas de la rama Komon-ha (\u5174 \u95e8\u6d3e, k\u014d de Nikk\u014d) o Ha-Fuji (\u5bcc\u58eb\u6d3e, de la localidad).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Otros tradicionales escuelas de Nichiren incluyen varias sub-escuelas que se llaman simplemente Hokke Shu, Shu Honmon Butsury\u016b, y el Shu Kempon Hokke. Varias nuevas religiones de Jap\u00f3n tambi\u00e9n son subgrupos o de lo contrario por motivos de una u otra de las tradicionales escuelas de Nichiren. El Reiyukai, Rissh\u014d K\u014dsei Kai, y Nipponzan Myohoji Sangha se derivan de una u otra rama de las escuelas Kuon-ji\/Minobu, mientras que Soka Gakkai, Sh\u014dshinkai y Kensh\u014dkai traza sus or\u00edgenes a la escuela nichiren shoshu.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Principales escuelas budistas nichiren<br>Escuelas tradicionales y sus principales templos<br>Nichiren Shu: Sozan Minobuzan Kuon-ji<br>Nichiren shoshu: S\u014dhonzan Taiseki-ji<br>Honmon Butsury\u016b Shu<br>Kempon Hokke Shu: S\u014dhonzan My\u014dman-ji<br>Hokkesh\u016b, Honmon Ry\u016b<br>Hokkesh\u016b, Jinmon Ry\u016b<br>Hokkesh\u016b, Shinmon Ry\u016b<br>Honmon Hokke Shu: Daihonzan My\u014dren-ji<br>Nichiren Honsh\u016b: Honzan Yobo-ji<br>Nichiren Shu , Fuju fusibles-ha: Sozan My\u014dkaku-ji<br>Nichiren Shu Hokke<br>Hokke Nichiren Shu<br>Hompa Nichiren Shu<br>Honke Nichiren Shu (Hy\u014dgo)<br>Fuju fusibles Nichiren Shu Komon<br>Honke Nichiren Shu (Kyoto)<br>Shobo Hokke Shu<br>Honmon Kyoo Shu<br>Nichiren Shu Komon<br>Escuelas no tradicionales<br>Reiyukai (asociaci\u00f3n espiritual amistosa), fundada en 1920 por Kakutaro Kubo y Kimi Kotani, se considera el abuelo del formato de las nuevas religiones, dedicado al Sutra del Loto y a la veneraci\u00f3n de los ancestros.<br>Rissh\u014d K\u014dsei Kai<br>Nipponzan Myohoji<br>Kokuch\u016bkai.<br>Sh\u014dshinkai<br>Fuji Taisekiji Kensh\u014dkai (tambi\u00e9n solo Kensh\u014dkai).<br>Honmon Shoshu<br>Organizaciones laicas<br>Soka Gakkai, o SGI (Soka Gakkai International: Soka Gakkai Internacional)<br>Nota: Aunque muchas fuentes (por ejemplo, Britannica en l\u00ednea, Illustrated, p. 1443; Cambridge, p. 175; Iwanami, p. 679) caracterizan la Soka Gakkai como una nueva religi\u00f3n japonesa o como una organizaci\u00f3n de laicos seguidores de Nichiren shoshu (a la que no ha estado afiliado desde principios de 1990), los miembros de Soka Gakkai se ven a s\u00ed mismos como organizaciones de laicos, cuya finalidad es apoyar a los practicantes del budismo nichiren.<br>Doctrina y pr\u00e1cticas<br>Gran parte de las ense\u00f1anzas subyacentes a la escuela nichiren shoshu son, abiertamente, las extensiones del pensamiento de la Tendaish\u016b (Escuela Budista del Tiantai), incluyendo gran parte de su visi\u00f3n del mundo y su raz\u00f3n de ser para la cr\u00edtica de las escuelas budistas que no reconocen la designaci\u00f3n por Buda hist\u00f3rico Shakyamuni del Sutra del loto siendo la m\u00e1s alta la ense\u00f1anza del budismo. Por ejemplo, la doctrina de la nichiren shoshu se extiende a clasificaci\u00f3n como Tendaish\u016b de los sutras budistas en cinco per\u00edodos y ocho categor\u00edas (\u4e94 \u65f6 \u516b \u6559: del goji-hakky\u014d), su teor\u00eda de 3000 reinos de interpenetraci\u00f3n de la vida de un solo momento (\u4e00\u5ff5\u4e09\u5343: Ichinen Sanzen), y su punto de vista de las Tres Verdades (\u4e09\u8c1b: Santai).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Escritos de Nichiren<br>Nichiren fue un escritor prol\u00edfico. Sus comunicaciones personales y los escritos de sus seguidores, as\u00ed como numerosos tratados detallan su punto de vista acerca de la manera correcta de practicar para los \u00ab\u00faltimos d\u00edas de la ley\u00bb, t\u00e9rminos y conceptos budistas como Mappo; exponen sus puntos de vista sobre otras escuelas budistas, en particular los de influencia durante su tiempo de vida, y aclarar sus interpretaciones de las ense\u00f1anzas budistas que se precedieron. Estos escritos se conocen colectivamente como Gosho (goes un prefijo honor\u00edfico para designar respeto; sho significa \u2018escritos\u2019) en algunas escuelas y go-Ibun (izquierda detr\u00e1s de escritos) en otras. M\u00e1s de 700 de ellos, algunas completas y otras solo en fragmentos, se han transmitido a trav\u00e9s de los siglos en las compilaciones, como las copias, e incluso muchos en el original. Algunos tambi\u00e9n est\u00e1n disponibles en la traducci\u00f3n de ingl\u00e9s, especialmente en las Cartas de Nichiren y Escritos selectos de Nichiren en Las traducciones de los cl\u00e1sicos de Asia, serie de la Columbia University Press, las traducciones m\u00e1s sectarias de algunos de sus escritos est\u00e1n tambi\u00e9n disponibles.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<p>Fuente: <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Budismo_nichiren\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Wikipedia<\/a><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n<div class=\"wp-block-buttons is-layout-flex wp-block-buttons-is-layout-flex\">\r\n<div class=\"wp-block-button\"><a class=\"wp-block-button__link\" href=\"https:\/\/www.paypal.com\/cgi-bin\/webscr?cmd=_s-xclick&amp;hosted_button_id=X47L4ZH6LXA66&amp;source=url\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">PARA PODER FUNCIONAR REQUERIMOS DE TU DONACI\u00d3N<\/a><\/div>\r\n<\/div>\r\n\r\n\r\n\r\n<p><\/p>\r\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>El budismo nichiren (\u65e5\u84ee\u7cfb\u8af8\u5b97\u6d3e: nichiren-kei sho sh\u016bha) o budismo de Nichiren es una rama del budismo mahayana basado<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[888,1118],"class_list":["post-3837","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo","tag-budismo-japones","tag-budismo-nichiren"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3837","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3837"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3837\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3838,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3837\/revisions\/3838"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3837"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3837"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3837"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}