La influencia del budismo en Jap\u00f3n se ve reflejada en muchos aspectos de su sociedad a lo largo de la historia; desde su cultura, arte y arquitectura, pasando por su sistema de valores, su filosof\u00eda y su espiritualidad llegando a forjar su car\u00e1cter.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La gran mayor\u00eda de los japoneses practica de manera simult\u00e1nea el budismo y el Shinto, la religi\u00f3n aut\u00f3ctona del pa\u00eds. Seg\u00fan datos de 2010 unos 45.820.000 de habitantes se declaran budistas, el equivalente al 36.2% de la poblaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Historia
Evoluci\u00f3n del budismo hasta su llegada a Jap\u00f3n
Tras las ense\u00f1anzas de Siddhartha Gautama, el budismo se extiende en la India y otros pa\u00edses asi\u00e1ticos dando lugar a distintas interpretaciones sobre los textos que promulgan su mensaje. Nacen dos corrientes principales que tratan el budismo de forma diferente: la Theravada, que se establece en Sri Lanka, Birmania, Laos, Camboya y Tailandia y se basa en el seguimiento de la doctrina de Buda poniendo especial atenci\u00f3n en el estudio de los preceptos y la vida mon\u00e1stica; y la Mahayana, que nace como movimiento laico que interpreta los textos m\u00e1s como un m\u00e9todo que como una filosof\u00eda sin dar a Buda un trato de deidad y que se expandir\u00eda a partir del siglo I d.E.C. en Asia Central, China, Corea y Jap\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los primeros misioneros Mahayana penetran en China durante la Dinast\u00eda Han por v\u00eda mar\u00edtima, llegando a las regiones sure\u00f1as del r\u00edo Yangtz\u00e9 y Huai, y a trav\u00e9s de la Ruta de la Seda, alcanzando las regiones del este hasta llegar a la capital Han de Luoyang, donde en el a\u00f1o 68 d.E.C. se establecer\u00eda el Templo del Caballo Blanco. Habiendo sido casi coet\u00e1neo de Confucio, el budismo no ser\u00eda ampliamente aceptado en el pa\u00eds hasta la ca\u00edda de los Han, que propiciar\u00eda la necesidad de la poblaci\u00f3n china de acoger la nueva fe extranjera.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La llegada desde la India en el siglo V de Bodhidharma, supondr\u00eda un cambio en la percepci\u00f3n de los preceptos budistas y el nacimiento del budismo Chan. Al contrario que otros misioneros anteriores, Bodhidharma no pretende ser recibido con honores de iluminado sino que cuestiona las escrituras y doctrinas establecidas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tras su llegada al sur de China, Bodhidharma es invitado por el emperador Wu, que busca su bendici\u00f3n despu\u00e9s de haber realizado grandes inversiones en la difusi\u00f3n del budismo. Bodhidharma le dar\u00eda a conocer el error que supone buscar la salvaci\u00f3n por medio de la adoraci\u00f3n de lo sagrado y viendo que su empresa no podr\u00eda llevarse a cabo en el estado de los Liang, continuar\u00eda su marcha hasta llegar al estado de los Wei para finalmente establecerse en Shaolin. La forma de ense\u00f1ar de Bodhidharma, bas\u00e1ndose en formular preguntas que ayudaban a encontrar la iluminaci\u00f3n en lugar de explicar problemas, supondr\u00eda una de las bases del budismo zen. Posteriormente, las ense\u00f1anzas de Bodhidharma fueron difundidas por los diferentes patriarcas que le sucedieron que, fusionando a lo largo del tiempo los principios del budismo Mahayana primitivo con las ideas tao\u00edstas, dieron lugar al budismo Chan.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Periodo Kofun (250 a 552)
En el Libro de Liang de Las Veinticuatro Historias, texto chino que supone la \u00fanica referencia de la \u00e9poca ya que los japoneses a\u00fan no dominaban la escritura, se tiene constancia de asentamiento de budistas en Jap\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Periodo Asuka (552 a 710)
En el a\u00f1o 552, Syong-Myong, rey de Paekche (uno de los tres reinos que formaban Corea), hace llegar una serie de regalos a Kinmei como muestra de agradecimiento por su colaboraci\u00f3n en la guerra contra Silla. Estos se basaban en una imagen de Buda fundida en oro y cobre y textos con sutras escritos en s\u00e1nscrito, y adjuntaban una carta donde el rey Syong-Myong mostraba su admiraci\u00f3n por el budismo y la conveniencia pol\u00edtica de adoptar la nueva religi\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El emperador Kinmei se mantuvo al margen respecto al budismo y cedi\u00f3 la imagen a Soga no Iname, encargado de gestionar las inversiones de inmigrantes acaudalados y miembro de la familia Soga que manten\u00eda grandes relaciones con las cortes coreanas. Estos abrazaron el budismo y reunieron a tres monjas que tras recibir ense\u00f1anza en Corea, se encargar\u00eda de gestionar el templo budista que Soga no Umako hizo construir.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Hasta entonces, la religi\u00f3n practicada en Jap\u00f3n era el Shinto y algunas familias de la \u00e9lite japonesa como la de los Mononobe y Nakatomi, que basaban su linaje en una supuesta descendencia de los kami sinto\u00edstas, se vieron amenazados por el budismo. Las tensiones entre la familia Soga y las de Mononobe y Nakatomi dar\u00edan como resultado un conflicto armado en el que los Soga saldr\u00edan victoriosos y conseguir\u00edan el control de la familia imperial con la se emparentar\u00eda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Con la toma del poder por parte de la Emperatriz Suiko, sobrina de Soga no Umako, y gracias a la dedicaci\u00f3n del Pr\u00edncipe Regente Sh\u014dtoku, el budismo se establecer\u00eda definitivamente en Jap\u00f3n. La consideraci\u00f3n al emperador de descendiente directo de Amaterasu, hace que las dos religiones, budismo y sinto\u00edsmo, se integren sin detrimento de ninguna. Sh\u014dtoku ser\u00eda considerado una divinidad tras su muerte, y su vida ser\u00eda contada con muchos paralelismos con la de Siddharta Gautama.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Per\u00edodo Nara (710 a 794)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Templo Kinkaku-ji de Kioto.
En este Periodo el n\u00famero de templos experiment\u00f3 un gran crecimiento y los emperadores Tenmu y Monmu, tras abrazar el budismo, sentaron las bases del patrocinio estatal. Este patrocinio dio lugar a seis escuelas: Ritsu, J\u014djitsu y Kusha pertenecientes al budismo Theravada y Sanron, Hoss\u014d y Kegon que segu\u00edan directrices del budismo Mahayana.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los gobernantes encontraron especialmente atractivo el ideal budista de que el mandato benevolente de un monarca tra\u00eda el para\u00edso en la tierra, concepto que a\u00f1ad\u00eda legitimidad a su gobierno.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ya en el a\u00f1o 627, en el Jap\u00f3n hab\u00eda 46 templos budistas, 816 monjes budistas y 569 monjas budistas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Periodo Heian (794 a 1185)
Durante el Periodo Heian se crean las escuelas Tendai y Shingon.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el a\u00f1o 794 Saicho funda en Hiei la escuela Tendai, que basa su filosof\u00eda en el Sutra del Loto y los tratados Tiantai chinos sobre t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n. Se cree que la idea de que Kyoto fuese el asentamiento como nueva capital se debe \u00e9l tras aplicar t\u00e9cnicas de feng shui.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
K\u016bkai funda en el a\u00f1o 816, con la ayuda del Emperador Saga, un monasterio en el monte Koya y establece la secta Shing\u00f3n. Fue uno de los emisarios enviados a China junto a Saicho y sigue las doctrinas del budismo esot\u00e9rico Vajrayana. En 921 se le concede el t\u00edtulo p\u00f3stumo de K\u014db\u014d-Daishi \u201cGran maestro que expande el budismo por doquier\u201d.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Periodo Kamakura (1185\u20131333)
En esta \u00e9poca aparecen nuevas sectas muy diferentes a las aparecidas en Nara, con doctrinas m\u00e1s sencillas que facilitar\u00edan su llegada a las clases m\u00e1s populares. Estas nuevas formas de budismo resultan mucho m\u00e1s personal e \u00edntimo, y reivindica el valor de las mujeres garantiz\u00e1ndoles la igualdad de posibilidades de salvaci\u00f3n religiosa, hasta entonces negada. Surgen dos grandes corrientes: el budismo de la Tierra Pura y el budismo Zen.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo de la Tierra Pura
El budismo de la Tierra Pura se fundamenta en el nenbutsu o culto al Buda Amida (bodhisttva Dharmakara), h\u00e9roe del Sutra de La Tierra Pura (Daimuryoju-kyo en japon\u00e9s). Genshin fue el principal art\u00edfice de la expansi\u00f3n del culto de Amida llegado desde China en el a\u00f1o 847.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Secta de la Tierra Pura (Jodo-Shu)
Honen (1133-1212) fue el fundador de la secta de la Tierra Pura. Tras el estudio del Sutra de la visualizaci\u00f3n de la Tierra Pura, escrito por Shandao, Honen llega a la convicci\u00f3n de que la recitaci\u00f3n constante del nenbutsu es la clave para la salvaci\u00f3n como promete el Buda Amida. Actualmente, esta secta cuenta con 6.500.000 seguidores en Jap\u00f3n y es, junto a la secta de la Verdadera Tierra Pura, la que poseen mayor n\u00famero de fieles.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Secta de la Verdadera Tierra Pura (Jodo Shin-shu)
Shinran (1173-1262), disc\u00edpulo de Honen y formado tambi\u00e9n en la disciplina Tendai impartida en el monte Hiei, fue el fundador de la secta de la Verdadera Tierra Pura. Basaba su diferencia en que no cre\u00eda en la conveniencia de la repetici\u00f3n del nenbutsu, sino que consideraba que una sola muestra de devoci\u00f3n sincera hacia el buda Amida era suficiente. Determin\u00f3 que los sacerdotes pod\u00edan contraer matrimonio y el liderazgo asumi\u00f3 car\u00e1cter hereditario. A d\u00eda de hoy, esta secta cuenta con 13.000.000 de seguidores.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Escuela Tempestiva (Ji-Shu)
Ippen Shonin (1234\u20131289) fund\u00f3 la tercera de las escuelas del budismo de la Tierra pura. De familia acomodada, renunci\u00f3 a su fortuna para convertirse en predicador itinerante despu\u00e9s de recibir en sue\u00f1os un or\u00e1culo de Gongen, divinidad kami y manifestaci\u00f3n de la esencia de Buda. Bas\u00f3 su existencia en emular a Buddha Shakyamuni, renunciando a todos los bienes materiales, desapeg\u00e1ndose de la existencia ego\u00edsta. Atrajo a gran n\u00famero de adeptos en poco tiempo y estos formaron la secta \u201cTempestiva\u201d o Ji-shu. Actualmente cuenta con entre 300 y 400.000 adeptos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo Zen
El budismo Zen fue la otra gran corriente religiosa que goz\u00f3 de una gran difusi\u00f3n en este periodo y actu\u00f3 como un puente entre las sectas tradicionales y las nuevas. Cont\u00f3 con algunas sectas muy importantes como fueron la Rinzai y la S\u014dt\u014d, que ejercieron una gran influencia sobre la filosof\u00eda samur\u00e1i.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mientras en la secta de la Tierra Pura se pone \u00e9nfasis en el culto a Amida y la recitaci\u00f3n del nenbutsu, las escuelas Zen se centran en el esfuerzo personal individual para alcanzar la iluminaci\u00f3n (satori) por medio de la meditaci\u00f3n (zazen). Seg\u00fan la secta S\u014dt\u014d, es la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n la que proporciona la iluminaci\u00f3n. La secta Rinzai mira de acelerar este proceso a\u00f1adiendo un koan (problema destinado a ser resuelto con el uso de la meditaci\u00f3n). Se calcula que los seguidores de las diferentes sectas Zen suponen el diez por ciento de los budistas registrados en Jap\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante la regencia Hojo de Kamakura se patrocina el Zen, ya que se consideraba que transmit\u00eda la revitalizante cultura china y \u00e9ste elevaba el nivel cultural del shogunato sobre la corte imperial de Kyoto.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Escuela Rinzai Zen
El linaje Rinzai del Zen lleg\u00f3 a Jap\u00f3n procedente de China de mano de Eisai (1141-1215). Formado en el monte Hiei, tras peregrinar a China se propuso construir el primer templo Zen en Kyoto, encontr\u00e1ndose con la negativa de la secta Tendai. Escribi\u00f3 la Propagaci\u00f3n del Zen para la seguridad del pa\u00eds (Kozen gokokuron), donde se afirmaba que el Zen era el camino para conocer la verdadera naturaleza de la conciencia y conten\u00eda la ense\u00f1anza de como eliminar el ego; promocionar el Zen era fomentar la falta de ego\u00edsmo, lo que seg\u00fan Eisai facilitar\u00eda la creaci\u00f3n de una sociedad pac\u00edfica. Finalmente, en 1202 el shogunato le concedi\u00f3 permiso para construir el templo Zen de Ken\u2019ninji en Kyoto, donde acudir\u00eda a practicar zazen un joven Dogen.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Escuela S\u014dt\u014d Zen
Dogen (1200-1253)fue ordenado en el monte Hiei de la secta Tendai con trece a\u00f1os y un a\u00f1o despu\u00e9s se convirti\u00f3 en disc\u00edpulo de Eisai en Ken\u2019ninji. En 1225, despu\u00e9s de viajar a China, Dogen toma como maestro a Rujing (Nyojyo) con el que establece una estrecha relaci\u00f3n y bajo su gu\u00eda alcanza la iluminaci\u00f3n. En 1228 regresa a Jap\u00f3n y en 1233 funda el templo de Koshoji en Uji introduciendo la tradici\u00f3n del linaje Caodong (S\u014dt\u014d en japon\u00e9s) de su maestro Rujing. La redacci\u00f3n de sermones y directrices dirigidas a sus disc\u00edpulos acabar\u00eda convirti\u00e9ndose en el Tesoro de la visi\u00f3n del verdadero Dharma (Sh\u014db\u014dgenz\u014d).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dogen era de la creencia que la meditaci\u00f3n no se realizaba con el fin de alcanzar la iluminaci\u00f3n, sino que la pr\u00e1ctica del zazen constitu\u00eda el fin en s\u00ed mismo, por lo que no ve\u00eda necesario el uso de los koan. Practicar la meditaci\u00f3n de forma adecuada ayudaba a estar en consonancia con la naturaleza del buda original.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo Nichiren
Al igual que otros l\u00edderes religiosos coet\u00e1neos, Nichiren (1222-1282) se form\u00f3 en el monte Hiei, donde forj\u00f3 su convicci\u00f3n de que el Sutra del Loto conten\u00eda las verdaderas ense\u00f1anzas de Buda. Predicador carism\u00e1tico, atrajo a un gran n\u00famero de seguidores, especialmente acaudalados terratenientes. En 1257, tras una serie de calamidades naturales y la crisis social y pol\u00edtica que viv\u00eda el pa\u00eds, Nichiren concluye que se deben a la desaparici\u00f3n de la pr\u00e1ctica de la perseverancia y el sacrificio tal y como muestra el Sutra del Loto, atribuyendo esas desgracias a la pr\u00e1ctica del nenbutsu de la Tierra Pura. Tras los intentos de invasi\u00f3n mongoles de 1268 y 1281, sus acusaciones contra las sectas de la Tierra Pura van en aumento y es desterrado en varias ocasiones.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Periodo Muromachi (o Ashikaga) (1336\u20131573)
El Periodo Muromachi vio como el sinto\u00edsmo y el budismo se fusionaban. Las sectas Tendai y Shingon, cuyos fundadores Saicho y Kukai profesaban un profundo respeto por los kami aut\u00f3ctonos de Jap\u00f3n, propiciaron la incorporaci\u00f3n de las divinidades sinto\u00edstas en su marco institucional. Las victorias obtenidas contra las invasiones mongolas de 1274 y 1281 por sendos tifones, hizo creer que Jap\u00f3n viv\u00eda bajo la protecci\u00f3n de las divinidades kami que enviaban el viento divino (kamikaze).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Algunas sectas del Periodo Kamakura crearon sus propias milicias religiosas cuando el pa\u00eds qued\u00f3 en manos de los se\u00f1ores de la guerra. Las sectas Nichiren y de la Tierra Pura entran en conflicto entre s\u00ed y con las sectas de Nara; es normal que los templos posean unidades militares propias formadas por monjes-soldado.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En 1549 hace su introducci\u00f3n en la religi\u00f3n japonesa el cristianismo de la mano de Francisco Javier, misionero jesuita que llegaba a la isla con el objetivo de evangelizarla. En la campa\u00f1a de unificaci\u00f3n de Jap\u00f3n, Oda Nobunaga encuentra la f\u00e9rrea oposici\u00f3n de la comunidad de la Tierra Pura y decide arrasar el monte Hiei matando a quien se encuentra en su camino. Su repulsa a las sectas budistas provoc\u00f3 que patrocinara al cristianismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Periodo Azuchi-Momoyama (1573\u20131600)
Toyotomi Hideyoshi, sucesor de Nobunaga, adopta el cristianismo en primera instancia pero algunas costumbres y pr\u00e1cticas llevadas a cabo por algunos conversos y la acumulaci\u00f3n de poder de la que hac\u00edan gala, hacen que publique un edicto en el que se ordena abandonar Jap\u00f3n a los misioneros. Tras ser apaciguado por Valigniano, la prohibici\u00f3n no es llevada a cabo, pero el conocimiento de las intenciones de conquistar Jap\u00f3n por parte de los monarcas espa\u00f1oles y portugueses, y la entrada clandestina de franciscanos en el pa\u00eds, hacen desatar la ira de Hideyoshi y castiga a los cristianos residentes empleando t\u00e9cnicas de la Inquisici\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Periodo Tokugawa (1600\u20131868)
El sistema danka, que obliga a las familias a convertirse en protectoras de su templo local como prueba del rechazo al cristianismo, convirti\u00f3 a los templos budistas en instituciones. Unos 1600 templos recibieron el apoyo incondicional de la poblaci\u00f3n. Adem\u00e1s, exist\u00eda la obligaci\u00f3n de colaborar en los gastos del templo y en asistir a sus actos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Secta Zen Obaku
Ingen Ryuki (1592-1673), maestro Chan erudito e iluminado, llega a Jap\u00f3n tras ser invitado y despu\u00e9s de una audiencia ante el shogun, \u00e9ste queda tan impresionado que decide cederle terrenos para que pueda construir un monasterio. Su doctrina combinaba el nenbutsu con el zazen. Sus seguidores actualmente ascienden a 350.000 y forman el 8,5 por ciento de los budistas japoneses.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Restauraci\u00f3n Meiji (1868\u20131912)
Con el traspaso de poderes del shogunato al emperador, algunos pol\u00edticos influyentes promueven la separaci\u00f3n del sinto\u00edsmo y el budismo, desatando una ola de violencia antibudista en varias zonas de Jap\u00f3n. Ante los actos vand\u00e1licos de los sinto\u00edstas, el gobierno determin\u00f3 que \u201cseparaci\u00f3n\u201d no equival\u00eda a \u201cdestrucci\u00f3n\u201d.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mientras se instauraba el Shinto Estatal, las sectas budistas se vieron obligadas a adaptarse. El Rinzai Zen y el Soto Zen se modernizaron adoptando ideas occidentales pero manteniendo su identidad japonesa. Se aprobaron edictos que permit\u00edan a los monjes comer carne y casarse. Estas medidas, junto a la difusi\u00f3n del Shinto Estatal, fueron definitivas para desacralizar al budismo y marginarlo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las escuelas budistas japonesas
Despu\u00e9s de la Restauraci\u00f3n Meiji se registraron 13 escuelas budistas que se divid\u00edan en 56 ramas, durante la II Guerra Mundial se redujeron a 28. La ley que reguladora fue revocada y actualmente se permite su regreso<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Periodo Nara
Hosso
Fundador: Xuanzang (\u7384\u5958 Genjo en japon\u00e9s), China, c. 630 dC
Nombre en chino: Faxiang (\u6cd5\u76f8), “El car\u00e1cter del dharma”
Llega al Jap\u00f3n: con Dosho, 654 dC
Influencias principales: Sanron, Zen
Doctrina: Yuishiki (s\u00f3lo la conciencia)
Texto fundamental: Jo yuishikiron (\u6210\u552f\u8b58\u8ad6)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Kegon<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
T\u014ddai-ji, el templo principal de Kegon.
Fundador: Dushun (\u675c\u9806, Dojun en japon\u00e9s), China, c. 600 dC
Nombre en chino: Huayan (\u83ef\u53b3)
Llega al Jap\u00f3n: con Bodhisena, 736 dC
Influencias principales: Hosso
Doctrina: Shih\u014dkai (\u56db\u6cd5\u754c)
Texto fundamental: Avatamsaka Sutra (Kegonkyo \u83ef\u53b3\u7d4c)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ritsu
Fundador: Daoxuan (\u9053\u5ba3, Dosen en japon\u00e9s), China, c. 650 dC
Nombre en chino: L\u00fc (\u5f8b), “Vinaya”
Llega al Jap\u00f3n: con Ganjin (\u9451\u771f), 753 dC
Doctrina: Vinaya (las reglas mon\u00e1sticas en el Tripitaka)
Texto fundamental: Dharmaguptavinaya (Shibunritsu \u56db\u5206\u5f8b)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El per\u00edodo Heian
Las escuelas esot\u00e9ricas
Las escuelas mon\u00e1sticas (\u5bc6\u6559, mikkyo en japon\u00e9s) pertenecen a la escuela Vajray\u0101na (Veh\u00edculo de Diamante) del budismo, tambi\u00e9n conocido como budismo t\u00e1ntrico.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tendai
Fundador: Zhiyi (\u667a\u9857, Chigi en japon\u00e9s), China, c. 550 dC
Nombre en chino: Tiantai (\u5929\u53f0), nombrado en honor al templo fundacional
Llega al Jap\u00f3n: con Saich\u014d (\u6700\u6f84), 807 dC
Doctrina: Sandai (\u4e09\u8ae6, “Triple Verdad”)
Texto fundamental: Sutra del Loto (Hokkekyo \u6cd5\u83ef\u7d4c)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Shingon<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Kong\u014d-buji, el principal templo de Shingon.
Fundador: Kukai (\u7a7a\u6d77), Jap\u00f3n, 816 dC
Nombre en japon\u00e9s: \u771f\u8a00, “Palabra Verdadera”
Influencias principales: Tantra
Doctrina: Vajray\u0101na\/Tantra (diestro, en el sentido de “usar la mano derecha”)
Textos fundamentales: Mahavairochana Sutra (Dainichikyo \u5927\u65e5\u7d4c), Sutra del Diamante (Kongokyo \u91d1\u525b\u7d4c)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo Nichiren
Fundador: Nichiren Daishonin, 1253 dC
Nombre en japon\u00e9s: \u65e5\u84ee, “Sol Loto”
Influencias principales: Tendai
Doctrina: Nam Myoho Renge Kyo (\u5357\u7121\u5999\u6cd5\u84ee\u83ef\u7d4c)
Texto fundamental: Sutra del Loto (Hokkekyo \u6cd5\u83ef\u7d4c)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Desde el per\u00edodo Kamakura hasta el presente
El per\u00edodo Kamakura fue testigo de la llegada de las dos escuelas que, probablemente, han tenido el mayor impacto en el pa\u00eds: la escuela amidista Tierra Pura, que daba \u00e9nfasis a la salvaci\u00f3n a trav\u00e9s de la creencia en Amit\u0101bha y es hasta nuestros d\u00edas la escuela budista m\u00e1s grande del Jap\u00f3n (y por toda Asia); y la escuela Zen, de corte m\u00e1s filos\u00f3fico, que fue r\u00e1pidamente adoptada por las clases altas y tuvo un profundo impacto en la cultura japonesa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las escuelas amidistas
Jodo<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Chion-in, el templo mayor de Jodo.
Fundador: Huiyuan (Eon en japon\u00e9s), China, c. 400 dC
Nombre en chino: Jingtu Tierra Pura
Llega al Jap\u00f3n: con Honen, 1175 dC
Doctrina: Nembutsu (“oraci\u00f3n a Buda”)
Texto fundamental: Sutra de la vida infinita (Muryojukyo)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Jodo Shin
Fundador: Shinran, 1224 dC
Nombre en japon\u00e9s: “La verdadera Tierra Pura”
Influencia principal: J\u014dd\u014d
Doctrina: shintai zokutai (“Verdad cierta, verdad com\u00fan”)
Texto fundamental: Sutra de la vida infinita (Muryojukyo)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las escuelas zen
Soto
Art\u00edculo principal: S\u014dt\u014d<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Eihei-ji, principal templo de Soto.
Es una escuela de budismo Zen que se centra en la pr\u00e1ctica de zazen Shikantaza (tan solo sentarse) para conseguir el satori (iluminaci\u00f3n)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Rinzai
Art\u00edculo principal: Rinzai
Escuela de budismo Zen que propone para conseguir el satori (iluminaci\u00f3n) los ejercicios K\u014dan (ense\u00f1anzas en forma de acertijos)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Obaku
Art\u00edculo principal: Obaku
Breve cronolog\u00eda
654 – Dosho lleva la escuela Hosso (Faxiang) al Jap\u00f3n.
736 – Bodhisena lleva la escuela Kegon (Huayan) al Jap\u00f3n.
753 – Ganjin lleva la escuela Ritsu (L\u00fc, Vinaya) al Jap\u00f3n.
807 – Saich\u014d lleva la escuela Tendai (Tientai) al Jap\u00f3n.
816 – Kukai funda la escuela Shingon.
1175 – Honen lleva la escuela J\u014dd\u014d (Tierra Pura) al Jap\u00f3n.
1191 – Eisai lleva la escuela Rinzai (Linji) al Jap\u00f3n.
1227 – D\u014dgen lleva la escuela Soto (Caodung) al Jap\u00f3n.
1253 – Nichiren funda la escuela Nichiren.
1654 – Ingen lleva la escuela Obaku (Huangbo) al Jap\u00f3n.
El budismo lleg\u00f3 al Jap\u00f3n el a\u00f1o 572, cuando los coreanos llegan a Nara para presentar las ocho escuelas doctrinarias. Las escuelas de Nara finalmente menguaron en su influencia y las escuelas que a\u00fan se mantienen son:<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Zen (Soto Zen, Rinzai Zen y Obaku).
Shingon, el budismo t\u00e1ntrico japon\u00e9s, fundado por Kukai.
J\u014dd\u014d o la escuela de la Tierra Pura, fundada por Honen.
Jodo Shinsu o la escuela de la Verdadera Tierra Pura, fundada por Shinran.
Tendai, fundada por Saich\u014d.
Nichiren, fundada por Nichiren<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
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Fuente: Wikipedia<\/a><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n <\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n