El Budismo en Corea (en Hangul: \ud55c\uad6d\ubd88\uad50, Hangukbulgyo) se distingue de otras formas de Budismo en sus intentos de corregir lo que considera como inconsistencias en el Budismo Mahayana. Los primeros monjes budistas en Corea cre\u00edan que la tradici\u00f3n que recibieron de otros pa\u00edses eran internamente inconsistentes. Para solucionar esto, desarrollaron un nuevo tratamiento hol\u00edstico al Budismo. Este tratamiento es caracter\u00edstico a todos los pensadores coreanos y ha devenido en una muy particular forma del Budismo, llamado Tongbulgyo (“Budismo interpretado”), variante que buscaba armonizar todas las disputas (un principio llamado hwajaeng, \u548c\u8acd) entre pensadores coreanos.\u200b Los pensadores budistas coreanos redefinieron las ideas de sus antecesores en una forma distinta de Budismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En su situaci\u00f3n actual, el Budismo Coreano consiste, mayormente, del linaje Seon, primordialmente representado por la Orden del Jogye y la Orden del Taego. Este linaje tiene una fuerte relaci\u00f3n con otras tradiciones Mahayanas que tienen el sello de las ense\u00f1anzas del Budismo Chan, muy cercanas al Zen. Otras sectas, como el avivamiento moderno del linaje Cheontae, la Orden del Jingak (una secta esot\u00e9rica moderna), y el reci\u00e9n formado Budismo Won, han atra\u00eddo tambi\u00e9n un seguimiento considerable.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Se dice que el budismo coreano ha contribuido considerablemente al budismo en Asia Oriental, especialmente escuelas religiosas en China, Jap\u00f3n y, en menor medida, al Tibetano.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Esquema general en torno a desarrollo del budismo coreano<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Templo Beopjusa.
Cuando lleg\u00f3 el budismo a Corea desde tiempos de la dinast\u00eda Jin aproximadamente en el 372 d.C.,6\u200b o despu\u00e9s de 800 a\u00f1os tras el fallecimiento de Gautama Buda, los coreanos todav\u00eda cre\u00edan en el chamanismo. Al principio, se logr\u00f3 una s\u00edncresis o mezcla de creencias chamanistas-espiritistas con las creencias budistas. De este modo en esa \u00e9poca se cre\u00eda en la existencia de tres esp\u00edritus supremamente elevados: Sanshin (el de la monta\u00f1a), Toksong, y Chilsong (o de las Siete Estrellas). Esta creencia local fue aceptada y absorbida por el budismo coreano, de modo que estos esp\u00edritus a\u00fan aparecen representados en muchos templos de Corea. En pocas palabras m\u00e1s: representan un rasgo coreano, sin embargo permanecen dentro de la doctrina budista o Dharma.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante la \u00e9poca de los tres reinos de Corea, el budismo o buddhismo disfrut\u00f3 inicialmente de una gran aceptaci\u00f3n, llegando a ser la religi\u00f3n e ideolog\u00eda del Estado durante el per\u00edodo Goryeo. El budismo en Corea sufri\u00f3 la represi\u00f3n extrema durante la dinast\u00eda Joseon, que se prolong\u00f3 durante m\u00e1s de quinientos a\u00f1os. Durante este per\u00edodo, la ideolog\u00eda neo-confuciana venci\u00f3 al dominio previo del budismo. Sin embargo la valiosas actividades de los monjes budistas coreanos durante la Guerra Imjin, termin\u00f3 la persecuci\u00f3n contra el budismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo durante los Tres Reinos
.
Cu\u00e1ndo el budismo lleg\u00f3 a Corea aproximadamente en el sigo \u2163 d.C, su actividad se dividi\u00f3 entre los tres reinos: Goguryeo en parte norte incluso territorio de China y Rusia, Baekje en sudoeste y Silla en sudeste. Recientemente se descubrieron vestigios del budismo en esa \u00e9poca, por ejemplo la tumba cerca de Pyeongyang con un motivo budista en su techo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
D\u00edcese que unos monjes viajaron a China o a la India para estudiar budismo durante el segundo t\u00e9rmino de este per\u00edodo, especialmente en el siglo \u2165. El monje Gyeomik (en Hangul: \uacb8\uc775) de Baekje hizo un largo viaje por la ruta del mar a India para aprender el idioma s\u00e1nscrito y la disciplina vinaya.\u200b Por otra parte, el monje Paya de Goguryeo fue a China y estudi\u00f3 budismo con Zhiyi, maestro de Escuela Budista del Tiantai.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Goguryeo
En 373 el emperador chino Fu Jian de la dinast\u00eda Qin envi\u00f3 a un monje llamado Sundo (en Hangul:\uc120\ub3c4) al rey Sosurim de Goguryeo. Sundo llevaba textos y escrituras, su misi\u00f3n tuvo por resultado que los nobles aceptaran el budismo r\u00e1pidamente como ideolog\u00eda del reino. Al principio, el budismo en China ten\u00eda como objetivo la b\u00fasqueda de la felicidad de los humanos y en Corea se manten\u00eda relacionado con el chamanismo manteniendo as\u00ed una afinidad con la gente del reino Goguryeo. Tras el \u00e9xito del budismo en el reino de Goguryeo los monjes pasaron a predicar -tambi\u00e9n con \u00e9xito- en el reino de Silla.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Baekje<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Pagoda de Mireuksa, templo en Iksan.
El reino de Baekje se encontraba ubicado en la parte sudoeste de la Pen\u00ednsula de Corea y manten\u00eda importantes relaciones por v\u00eda mar\u00edtima con las dinast\u00edas chinas y con la Wa de Jap\u00f3n. En 384, un monje indio llamado Marananta lleg\u00f3 a Baekje con muchos textos budistas. Por la pr\u00e9dica de Marananta el rey de Baekje llamado Asin proclam\u00f3:
\u00ab(La gente) Tiene que creer en el budismo y buscar la dicha.\u00bb
\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En 526, el monje Gyeomik (\uacb8\uc775, \u8b19\u76ca) fue directamente a la regi\u00f3n central de India, y regres\u00f3 a Corea acompa\u00f1ado por el monje indio Paedalta. Despu\u00e9s de regresar a Corea, tradujo 72 libros de escrituras s\u00e1nscritas y concret\u00f3 la instalaci\u00f3n de la escuela Vinaya en el reino de Baekje, esto un siglo antes que en China.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Luego los monjes de Baekje introdujeron la cultura budista en Jap\u00f3n.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Silla<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Retrato de Wonhyo.
El reino de Silla acept\u00f3 el budismo alrededor del siglo \u2164 d.C.\u200b A diferencia de lo que ocurri\u00f3 en los otros reinos coreanos, en Silla fueron primero los plebeyos los atra\u00eddos por el budismo, mientras que hab\u00eda resistencia entre los nobles.\u200b En 527, un prominente misionero llamado Ichadon (en Hangul:\uc774\ucc28\ub3c8) trat\u00f3 de convertir al rey Beopheung, pero tal rey al escucharlo le hizo degollar; se dice que en este momento ocurri\u00f3 un milagro: del cuerpo de Ichadon no man\u00f3 sangre sino leche muy blanca. La pintura describiendo esta escena est\u00e1 ubicada en el templo Haeinsa y existe un monumento honr\u00e1ndolo en el Museo nacional en la ciudad de Gyeongju.
El rey Jinheung finalmente reconoci\u00f3 al budismo como religi\u00f3n oficial con pleno apoyo de la poblaci\u00f3n; con el budismo, la cultura del pa\u00eds se desarroll\u00f3 en gran cantidad de aspectos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante 668\u2013935 en el norte y sur de Corea
Silla Unificado (668\u2013935)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Una imagen de piedra cerca de Gyeongju, Corea del Sur. .
En 668, le toc\u00f3 a la monarqu\u00eda de Silla unificar a los Tres Reinos con plena estabilidad de la dinast\u00eda durante un lapso de m\u00e1s o menos cien a\u00f1os, resultando esto en el impulso del estudio del budismo y el auge de sus actividades religiosas. Por ejemplo: el maestro Wonhyo ense\u00f1\u00f3 la doctrina de la Tierra Pura (en Hangul: \uc815\ud1a0) y de la invocaci\u00f3n (en Hangul:\uc5fc\ubd88) ganando gran aprobaci\u00f3n entre los pleyebos. Tales estudios a\u00fan influyen al budismo coreano.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Un amigo de Wonhyo; Uisang (en Hangul: \uc758\uc0c1, en Hanja:\u7fa9\u6e58) fue a Chang-an, antigua capital de China para obtener m\u00e1s ense\u00f1anzas. Cuando Uisang regres\u00f3 a Silla, contribuy\u00f3 much\u00edsimo al budismo bajo el nombre \u201cHwaom\u201d,o Hwaeom, (en Hangul:\ud654\uc5c4) que indica mortificaciones continuas para lograr la virtud. La promoci\u00f3n de los principios Hwaom se diseminaron plenamente en las escuelas budistas y los institutos de meditaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Balhae (698\u2013926)
Despu\u00e9s de extinguido el reino de Goguryeo; con la dinast\u00eda del reino Balhae sigui\u00f3 sin embargo el florecer del budismo. Prueba de ello son los monumentales templos que se descubrieron en la ciudad capital de Balhae, con estatuas y linternas. La tumba en Sinpo, al norte de Hamgyeong en Corea del Norte rodeada de templos y pagodas es un ejemplo del estilo budista de su \u00e9poca y lugar.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Al extinguirse Balhae, 60 monjes huyeron a Goryeo (918-1392).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Seon
En China, el movimiento budista meditativo llamado en s\u00e1nscrito Dhyana (“meditaci\u00f3n”) tom\u00f3 el nombre de budismo Ch\u00e1n entre los siglos \u2165 (6) y \u2166 (7) d.C., este tipo de budismo lleg\u00f3 a Corea con el nombre de Seon. Esta palabra es m\u00e1s conocida actualmente con el nombre japon\u00e9s de Zen (pronunciese: dsen).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Que significa “meditaci\u00f3n”, el t\u00e9rmino es m\u00e1s conocido en Occidente en su variante japonesa Zen. La tensi\u00f3n desarrollada entre las nuevas escuelas de meditaci\u00f3n y las escuelas ya existentes de orientaci\u00f3n acad\u00e9mica, los cuales fueron descritos por el t\u00e9rmino gyo, que significa “aprendizaje” o “estudio”.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Kim Gyo-gak (\u91d1\u55ac\u89ba; 630-729) fue un pr\u00edncipe que lleg\u00f3 a la regi\u00f3n de Anhui y que edific\u00f3 en el monte Jiuhua (actualmente en China) un monasterio. Muchos budistas chinos creen que \u00e9l era en verdad el “cuerpo de transformaci\u00f3n” de Ksitigarbha; su bien conservado cuerpo deshidratadon. es visto en el monasterio del Monte Jiuhua a\u00fan hoy. Dos t\u00edos suyos enviados por su madre y su esposa tambi\u00e9n se hicieron monjes en Jiuhua, tras la muerte de \u00e9stos la gente construy\u00f3 en el lugar donde ambos realizaban sus pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas el Palacio de los Dos Santos (\u4e8c\u8056\u6bbf).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
A Beomnang (\u6cd5\u6717; 632-646), alumno del maestro chino Daoxin (\u9053\u4fe1; 580-651), generalmente se le atribuye la transmisi\u00f3n inicial del Seon. En Corea el budismo Seon fue popularizado por Sinhaeng (\u795e\u884c; 704-779) en la \u00faltima parte del siglo VIII y por Doui (\u9053\u7fa9); muerto en 825, a principios del siglo IX. A partir de entonces, muchos coreanos estudiaron Ch\u00e1n en China, y a su regreso establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de monta\u00f1a con sus principales disc\u00edpulos. Inicialmente, el n\u00famero de estas escuelas se fij\u00f3 en nueve, y a este budismo coreano Seon se le denomin\u00f3 Gusan ( \u4e5d\u5c71 ) o las “nueve monta\u00f1as” la escuela predominante hasta el momento. Ocho de esas escuelas eran de la estirpe del monje Mazu Daoyi (\u99ac\u7956\u9053\u4e00; 709-788), ya que se establecen a trav\u00e9s de la conexi\u00f3n con \u00e9l o uno de sus disc\u00edpulos m\u00e1s eminentes. La \u00fanica excepci\u00f3n fue el Sumi-san escuela fundada por Mioe (\u5229\u56b4; 869-936), que se hab\u00eda desarrollado a partir del linaje Caodong (\u66f9\u6d1e ).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
De este modo el Seon resulta ser una nueva fase que empez\u00f3 en la segunda \u00e9poca del reino de Silla y desde entonces se generan todas las escuelas del Seon coreano. Estas escuelas representaban nuevas formas de promover una meditaci\u00f3n pr\u00e1ctica entre los budistas, surgiendo por esto algunos conflictos con escuelas preexistentes que se apegaban a las doctrinas m\u00e1s tradicionales del budismo. As\u00ed nuevas escuelas y sectas ganaron renombre, tales como la Seonjong (la secta de meditaci\u00f3n Seon) en comparaci\u00f3n a las preexistentes sectas como la llamada Gyojong (la secta de doctrinas y disciplinas).\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante Goryeo (918\u20131392)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Avalokiteshvara pintura durante la dinast\u00eda Goryeo, circa 1310 d.C.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sam-Taegeuk y Gankyil.
El budismo funcion\u00f3 como la religi\u00f3n del estado durante el reino Goryeo o Kory\u014f, a medida que evolucionaba la cultura budista en Corea, jugaba un gran papel para estabilizar al estado.\u200b Sin embargo inicialmente el Seon fue considerado radical y peligroso ya que se centra en pr\u00e1cticas individuales aparte de la doctrina budista. Por esta raz\u00f3n, los primeros fundadores del Seon encontraron resistencias en las aristocracias. Los conflictos continuaron bastante tiempo aunque predomin\u00f3 el Seonjong merced al denodado esfuerzo de varios monjes.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El monje Jinul influy\u00f3 en el crecimiento del Seonjong por una predicaci\u00f3n que no aleg\u00f3 una clara superioridad del Seon pero s\u00ed una similitud y armon\u00eda entre el Seon y el Gyo. Sin embargo las cr\u00f3nicas demuestran que ambos (Seonjong y Gyojong), fueron escuelas del Seon que ganaron gran predicamento en la corte del reino de Silla, as\u00ed como en el gobierno y en toda la sociedad.\u200b A pesar del gran impacto del Seon, a\u00fan duraba la actividad de las escuelas de Hwaom las cuales prosperaron bajo Wonhyo y Uisang y sus aprendices.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En esa \u00e9poca, los monjes aprendieron Hwaom primero y fueron a China para ampliar sus conocimientos referentes al budismo.
Uicheon lleg\u00f3 a Goryeo con aprendizajes obtenidos en la escuela china del Tiantai, propag\u00e1ndolos a otras sectas budista en Corea como la de (Cheontae \/ \ucc9c\ud0dc\uc885).\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En la segunda mitad de Goryeo la tendencia general del budismo estaba en declive debido a la corrupci\u00f3n, y el surgimiento de un fuerte sentimiento pol\u00edtico y filos\u00f3fico antibudista. Sin embargo, en ese periodo aparecieron algunos de los m\u00e1s renombrados maestros Seon de Corea. Tres monjes importantes de este per\u00edodo que ocuparon un lugar destacado en trazar el rumbo futuro del Seon coreano fueron Gyeonghan Baeg’un (\u666f \u9591 \u767d\u96f2; 1298-1374), Taego Bou (\u592a\u53e4 \u666e \u611a; 1301-1382) y Naong Hyegeun (\u61f6 \u7fc1\u6167\u52e4; 1320-1376). Los tres fueron a Yuan en China para aprender con el maestro Linji (\u81e8\u6fdf o Imje en coreano) que se hab\u00eda popularizado en Corea merced a Jinul. Los tres regresaron, y establecieron m\u00e9todos m\u00e1s elaborados. Cada uno de los tres tambi\u00e9n tuvo cientos de disc\u00edpulos, de modo que esta nueva infusi\u00f3n en el Seon coreano trajo sobre el mismo considerable efecto. Jinul trat\u00f3 de establecer un nuevo movimiento dentro Seon coreano, que llam\u00f3 la \u00abSociedad del praj\u00f1\u0101 y el sam\u0101dhi\u00bb, cuyo objetivo era establecer una nueva comunidad (Sangha) de profesionales disciplinados.\u200b Con el tiempo se llev\u00f3 a cabo esta misi\u00f3n con la fundaci\u00f3n del monasterio en el monte Songgwangsa Jogye (en Hangul: \uc870\uacc4\uc885 \uc1a1\uad11\uc0ac, \u66f9\u6eaa\u5c71).\u200b Las obras de Jinul se caracterizan por un profundo an\u00e1lisis y reformulaci\u00f3n de las metodolog\u00edas de estudio y pr\u00e1ctica del Seon. Una importante cuesti\u00f3n que hab\u00eda fermentado prolongadamente en el Ch\u00e1n chino.
Jinul tambi\u00e9n incorpor\u00f3 el m\u00e9todo gwanhwa (\u89c0 \u8a71) en su pr\u00e1ctica. Esta forma de meditaci\u00f3n es el m\u00e9todo principal que se ense\u00f1a en el Seon coreano actualmente. De este modo la resoluci\u00f3n filos\u00f3fica del conflicto Seon-Gyo de Jinul trajo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Uicheon es otra figura con fama durante el reino Goryeo: UIcheon apoy\u00f3 la unidad de las doctrinas Gyo y Seon. La difenrencia con Jinul es que Uicheon puso \u00e9nfasis en el Gyojong y trat\u00f3 de ganar el Seon a su partido; mientras que Jinul aseguraba que el Seon ten\u00eda que dominar al budismo coreano porque se centraba en la ilustraci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Aunque se consideraba al maestro Imje un extranjero raro en Corea y hab\u00eda colisi\u00f3n de ideas para su comprensi\u00f3n, los budistas coreanos mostraron fuerte inter\u00e9s en \u00e9l y su obra llamada tongbulgyo lo cual implic\u00f3 una s\u00f3lida aceptaci\u00f3n del confucianismo y tao\u00edsmo, debido a la creciente influencia de la filosof\u00eda china.
De significaci\u00f3n hist\u00f3rica es la primera edici\u00f3n coreana del Tripitaka. De esta obra cl\u00e1sica (sutra) del budismo se realizaron en Corea dos ediciones llamadas en conjunto Tripitaka Coreana circa 1210-1231 y 1214-1259 (d.C.). Pero la primera edici\u00f3n fue destruida durante la invasi\u00f3n de los mongoles en 1232. A\u00fan conserva la segunda Tripitaka en Haeinsa, Hapcheon, Gyeongsang del Sur.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Represi\u00f3n durante la dinast\u00eda Joseon (1392\u20131910)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dalmado por Kim Myeong-guk,
En 1388 d.C., un general llamado Yi Seonggye (1335\u20131408) provoc\u00f3 un golpe de estado que implic\u00f3 la creaci\u00f3n de la dinast\u00eda Joseon en 1392; durante esa dinast\u00eda coreana muy influida por China se expandi\u00f3 el neoconfucianismo y fue entonces reprimido el budismo. Sin embargo, pese a todo, persistieron siete escuelas budistas, pero de \u00e9stas solo dos practicaron el Seon y el Gyo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
As\u00ed es que a pesar de esta fuerte represi\u00f3n del gobierno, y de la vehemente oposici\u00f3n ideol\u00f3gica del neo-confucianismo, el budismo Seon continu\u00f3 prosperando intelectualmente. Un pensador destacado fue Gihwa (en Hangul:\uae30\ud654, en Hanja: \u5df1\u548c, 1376 y \u2013 1433), el cual hab\u00eda estudiado primeramente en una academia confuciana,24\u200b pero luego cambi\u00f3 su enfoque al budismo, donde fue iniciado en la tradici\u00f3n gwanhwa por el maestro budista Muhak Jacho (\u7121 \u5b78 \u81ea \u8d85; 1327 y \u2013 1405) . Gihwa escribi\u00f3 muchos comentarios eruditos, as\u00ed como ensayos y un gran cuerpo de poes\u00eda.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante el periodo de Joseon, el n\u00famero de monasterios budistas se redujo notoriamente.\u200b Oficialmente fueron establecidos l\u00edmites en el n\u00famero de miembros del clero, en la superficie de los templos; tambi\u00e9n la fortuna de los templos fue confiscada.\u200b Cuando las restricciones finales fueron puestas en vigor, se prohibi\u00f3 a los monjes y monjas el ingreso a las ciudades; se prohibieron los funerales budistas, e incluso la mendicidad.\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Sin embargo, de vez en cuando aparec\u00edan algunos gobernantes que miraban con buenos ojos al budismo o eran condescendientes y por esto se atenuaron o anularon algunas de las regulaciones m\u00e1s represivas. La m\u00e1s notable de tales gobernantes fue la reina Munjeong, quien, siendo una devota budista, tom\u00f3 el control del gobierno en el lugar de su joven hijo Myeongjong (1545-1567), e inmediatamente derog\u00f3 muchas de las medidas anti-budistas.29\u200b30\u200b La reina ten\u00eda un profundo respeto por la brillante monje Bou (\ubcf4\uc6b0, \u666e \u96e8; 1515-1565), y le instal\u00f3 como jefe de la escuela de Seon.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Una de las razones m\u00e1s importantes para la restauraci\u00f3n del budismo fue la actividad de los monjes budistas quienes ayudaron repeler las invasiones japonesas a Corea producidas entre 1592 y 1598. En ese momento, el gobierno estaba d\u00e9bil por disputas internas, y no fue inicialmente capaz de reunir una fuerte resistencia a las incursiones japonesas. La dif\u00edcil situaci\u00f3n del pa\u00eds anim\u00f3 a algunos l\u00edderes de los templos quienes dirigieron para la resistencia a unidades guerrilleras, las cuales lograron algunos \u00e9xitos en batallas. Las acciones b\u00e9licas de esta guerra se extendieron durante ocho a\u00f1os, y finalmente incluyeron a varios miles de monjes, dirigidos por el maestro Seosan (\uc11c\uc0b0\ub300\uc0ac, \u897f\u5c71 \u4f11 \u975c; 1520-1604), un maestro de primer orden del Seon y autor de una serie de textos religiosos importantes. La presencia del ej\u00e9rcito de los monjes fue un factor decisivo en la expulsi\u00f3n de los invasores japoneses.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
As\u00ed el budismo durante tres siglos (desde siglo xvi o 16 hasta siglo xviii o 18), se mantuvo bastante consistente con el modelo descrito anteriormente. Un n\u00famero de profesores eminentes apareci\u00f3 durante los siglos posteriores a Seosan. El budismo tard\u00edo de Joseon fue especialmente marcado por un resurgimiento de los estudios Hwaeom, y de vez en cuando por las nuevas interpretaciones de la metodolog\u00eda de estudio del Seon. Tambi\u00e9n hubo un resurgimiento, durante los dos \u00faltimos siglos, del budismo de la Tierra Pura. Aunque el gobierno mantuvo un control bastante estricto sobre la Sangha (comunidad budista), nunca volvi\u00f3 a ocurrir la extrema represi\u00f3n antibudista sucedida a principios de la dinast\u00eda Joseon.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante la ocupaci\u00f3n japonesa de Corea (desde 1910 hasta 1945)
Como ya se ha dicho, durante la dinast\u00eda Joseon, debido a la presi\u00f3n de los neoconfucianistas se lleg\u00f3 a prohibir que los monjes budistas ingresaran a las ciudades coreanas. En cambio, desde la Restauraci\u00f3n Meiji en Jap\u00f3n ocurrida en torno a los a\u00f1os 1870, el gobierno japon\u00e9s aboli\u00f3 el celibato en el monacato budista. Los budistas japoneses exigieron el derecho de hacer proselitismo en las ciudades coreanas. A medida que Jap\u00f3n nuevamente invadi\u00f3 y oprimi\u00f3 a Corea forz\u00e1ndola a abrir puertos, las escuelas budistas japonesas comenzaron a enviar misioneros a Corea, creando nuevas sectas budistas como la del “budismo Won” ( \uc6d0\ubd88\uad50 ).\u200b<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Durante la d\u00e9cada de 1910, los japoneses ya hab\u00edan invadido totalmente a Corea y practicaban en ella un gobierno militar para oprimir a los coreanos. Poco despu\u00e9s de la anexi\u00f3n japonesa de Corea, el budismo coreano tuvo muchos cambios. El gobierno colonial japon\u00e9s en Corea anunci\u00f3 una nueva ordenanza de templos (1911), lo cual conllevaba cambios del sistema budista coreano. Por ejemplo, los l\u00edderes de todos los templos debieron ser nombrados por el gobierno colonial el cual obviamente era de estilo japon\u00e9s.\u200b M\u00e1s importante a\u00fan, los monjes de las facciones projaponesas comenzaron a adoptar las pr\u00e1cticas japonesas, de casarse y tener hijos lo cual hab\u00eda estado acendradamente prohibido en el budismo coreano tradicional.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En 1920 los ocupantes japoneses revisaron la Ordenanza de Templos para reorganizar la administraci\u00f3n y supervisar directamente a los 31 principales templos budistas, con nueva sede en Jogyesa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Fuente: Wikipedia<\/a><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n <\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n