El budismo y el hinduismo son dos religiones paralelas en algunos aspectos entre s\u00ed pero divergentes en teor\u00eda y pr\u00e1ctica en muchos otros casos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Introducci\u00f3n<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las religiones v\u00e9dicas, el budismo y el yainismo, comparten una cultura regional situada alrededor del noreste indio, lo que hoy es Uttar Pradesh, Bijar y Nepal. Fue en esta regi\u00f3n donde se compil\u00f3 el Brijad-araniaka-upanishad, considerado entre los Upanishad m\u00e1s antiguos, bajo el imperio del rey Yanaka de Mithila. Tanto Siddhartha Gautama (despu\u00e9s conocido como Buda) y Majavira (el hist\u00f3rico fundador del yainismo) provienen de esta regi\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La antigua India ten\u00eda dos l\u00edneas de pensamiento: las religiones shramana y las v\u00e9dicas (hoy continuadas en el hinduismo). Tanto el budismo como el yainismo son continuaci\u00f3n de las tradiciones shram\u00e1nicas que han coexistido con la tradici\u00f3n v\u00e9dica. Ambas corrientes han existido conjuntamente durante miles de a\u00f1os, influyendo y siendo influidas entre s\u00ed, durante todo ese tiempo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo antiguo estaba muy influenciado adem\u00e1s por la cosmolog\u00eda brahm\u00e1nica, incorporando algunos de los conceptos que aparecen en los Upanishads.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Siddharta Gautama aceptaba e incorporaba a su doctrina varias creencias ya existentes, pero teniendo en cuenta que para alcanzar la “iluminaci\u00f3n” no deb\u00eda aceptarse como fe ni a las autoridades, ni las escrituras ni la existencia de un dios.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
A su vez, religiones indias aparecidas posteriormente, fueron influidas por las nuevas interpretaciones e ideas nuevas del budismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El budismo tuvo un cierto predominio en el subcontinente indio, pero fue eclipsado en su lugar de origen por el hinduismo y el islamismo. En cambio, el budismo floreci\u00f3 fuera de India. As\u00ed el budismo tibetano puede ser visto como una continuaci\u00f3n del budismo tal y como exist\u00eda en India antes de las invasiones musulmanas. Hoy en d\u00eda predomina en la regi\u00f3n del Himalaya, como budismo theravada (en Sri Lanka) y como budismo zen (en el este de Asia).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Historia antigua
Se cree que muchos textos hind\u00faes, como los Puranas, han sido escritos y compuestos despu\u00e9s del nacimiento de Siddharta Gautama, ya que en varios de ellos se menciona a Buda. El consenso a nivel divulgativo es que la Bhagavad Gita tambi\u00e9n es posterior, igual que los cinco primeros Upanishads.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Parece ser que algunas ense\u00f1anzas budistas han sido formuladas como respuestas a ideas presentes en los Upanishads m\u00e1s antiguos, en algunos casos concordantes en sus ense\u00f1anzas y en otros cr\u00edticos y reinterpretando los textos anteriores.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Brahmanismo
Del seno del brahmanismo naci\u00f3 el budismo (siglo V a. C.), religi\u00f3n que signific\u00f3 en cierto modo una reacci\u00f3n contra la rigidez dogm\u00e1tica y, principalmente, contra la casta sacerdotal como depositaria exclusiva de la religi\u00f3n, la ciencia y el poder socioecon\u00f3mico que propon\u00eda la religi\u00f3n hind\u00fa.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Similitudes
Lenguaje
Casi cada t\u00e9rmino religioso s\u00e1nscrito tiene su equivalente en el l\u00e9xico budista en la filosof\u00eda hind\u00fa. El primer Buda adopt\u00f3 muchos de los t\u00e9rminos ya utilizados en discusiones filos\u00f3ficas de su tiempo. En cualquier caso, muchos de estos t\u00e9rminos fueron reinterpretados o redefinidos en la tradici\u00f3n budista.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Se puede ver un ejemplo espec\u00edfico de esto en el Sonadanda S\u016btra del Digha Nikaya, donde Buda provee una definici\u00f3n del verdadero brahm\u00e1n basado en el comportamiento \u00e9tico m\u00e1s que en el sistema de castas y la herencia.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
De manera similar, en el ‘Samanna-phala S\u016btra’, Buda es esc\u00e9ptico presentando una reinterpretaci\u00f3n de los \u2018tres conocimientos\u2019 (tevijja) \u2014t\u00e9rmino pali similar al s\u00e1nscrito trividia \u00fanicamente utilizado en la tradici\u00f3n v\u00e9dica para describir el conocimiento de los Vedas\u2014 en t\u00e9rminos de sabidur\u00eda en la doctrina budista.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Murti
El t\u00e9rmino s\u00e1nscrito murti suele hacer referencia a un icono en la que la imagen del esp\u00edritu divino es \u2018expresada\u2019 (murta). A un murti se le venera tras haber invocado a una divinidad con el prop\u00f3sito de ofrecerle la ceremonia. De esta manera al murti se le trata como una deidad. Los budistas ven a las estatuas de las deidades como puntos de enfoque en la meditaci\u00f3n y que recuerdan el hecho de conseguir la budeidad.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los budistas de alguna de las ramas del budismo mah\u0101y\u0101na veneran muchas deidades comunes a las existentes en el subcontinente indio en plena tradici\u00f3n v\u00e9dica, incluyendo deidades a las que los hind\u00faes ya no rinden culto, como por ejemplo, Indra. Indra es venerado por chinos, coreanos y japoneses taishakuten, as\u00ed como el dios elefante Ganesha es venerado como el se\u00f1or Shoten.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En el libro Ganesha, estudios de un dios asi\u00e1tico, se dice que en el Kanjur tibetano se cuenta que Buda hab\u00eda ense\u00f1ado el ganapati hridaya mantra (o arya ganapati mantra) a su disc\u00edpulo Ananda. En cualquier caso, habiendo tomado los votos, un budista no le tendr\u00e1 en cuenta si no es como ayuda en la vida diaria para cosas materiales como el tiempo o la comida, lo que le ayudar\u00e1 en su pr\u00e1ctica budista.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Algo similar ocurre con Ganesha: una tradici\u00f3n tibetana sostiene que Chenrezig en un momento de compasi\u00f3n disolvi\u00f3 una emanaci\u00f3n de s\u00ed mismo en Ganesha, como manera de bendecir a aquellos m\u00e9dicos practicantes del budismo. Sin embargo, los budistas no veneran a Ganesha.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dharma
En el budismo se dice que el t\u00e9rmino pali dhamma (\u0927\u092e\u094d\u092e en silabario dev\u00e1nagari) significa \u2018camino de las grandes verdades\u2019.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En cambio el t\u00e9rmino s\u00e1nscrito dharma (\u0927\u0930\u094d\u092e en silabario dev\u00e1nagari) significa \u2018ley natural\u2019, \u2018deber\u2019, \u2018deber religioso\u2019 o \u2018religi\u00f3n\u2019. Tambi\u00e9n hace referencia a \u2018orden social\u2019, \u2018conducta adecuada\u2019 o \u2018virtud\u2019. Los hind\u00faes no llaman hinduismo a su religi\u00f3n, sino sanatana dharma, que se traduce como \u2018religi\u00f3n eterna\u2019.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El dharma forma las bases de las creencias y pr\u00e1cticas originadas en India (el hinduismo, el budismo, el yainismo y sijismo), todas ellas con el dharma como punto central de sus ense\u00f1anzas. En estas tradiciones, los seres que viven en armon\u00eda con el dharma, consiguen recorrer antes el camino de dharma yukam, moksha (liberaci\u00f3n espiritual) y nirvana (iluminaci\u00f3n).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mantra
Un mantra (\u092e\u0928\u094d\u0924\u094d\u0930) es un poema sil\u00e1bico religioso, normalmente escrito en s\u00e1nscrito. Su uso var\u00eda de acuerdo a la escuela y filosof\u00eda que lleva asociada. Fueron utilizados originariamente como conductos espirituales, palabras o vibraciones que ayudan en la concentraci\u00f3n en un punto del devoto. Se utilizan tambi\u00e9n en ceremonias religiosas para acumular fuerza y salud, evitar el miedo o eliminar enemigos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Los mantras exist\u00edan en las religiones v\u00e9dicas y m\u00e1s tarde fueron adoptadas por budistas, sijs y yainistas, aunque hoy en d\u00eda es popular en pr\u00e1cticas espirituales alejadas de estas religiones asi\u00e1ticas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ahimsa
Ahims\u00e1 (\u0905\u0939\u093f\u0902\u0938\u093e ahi\u1e41s\u0101) es la palabra s\u00e1nscrita para definir la ausencia de hims\u00e1 (da\u00f1o). Se trata de un concepto religioso que hace referencia a la no violencia y al respeto por la vida en todas sus formas. Es interesante el di\u00e1logo de Buda en el Chula Kamma Vibhanga S\u016btra con el brahm\u00e1n Subha acerca de la muerte, ya que considera el \u00e9nfasis v\u00e9dico en el hims\u00e1. Focalizar sobre el ahims\u00e1 y la no violencia sobre todas las cosas en la \u00e9tica budista ha pasado por encima de los sacrificios tradicionales de los rituales v\u00e9dicos.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El hecho de evitar el hims\u00e1 tambi\u00e9n se encuentra en otras tradiciones \u015bhraman\u00e1. La literatura upanish\u00e1dica, por ejemplo, suele ser cr\u00edtica con los rituales v\u00e9dicos y enfatiza la internalizaci\u00f3n del significado y simbolismo del sacrificio m\u00e1s que el acto expl\u00edcito.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La explicaci\u00f3n del karma por parte del primer Buda en el Chula Kamma Vibhanga s\u016btra, cambia totalmente la idea de que una vida de sacrificio trae beneficios y excelencia para la persona que lo practica y su familia. Buda expone su punto de vista con una intenci\u00f3n muy clara: c\u00f3mo que matar vidas no conduce al bien sino a un acortamiento de la vida, algo que los brahmanes de la \u00e9poca ve\u00edan como un verdadero problema.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Karma
El s\u00e1nscrito karma (en silabario dev\u00e1nagari: \u0915\u0930\u094d\u092e) proviene de la ra\u00edz k\u1e5b, \u2018hacer\u2019) es una palabra de origen muy antiguo que hace referencia a acciones o actividades y los resultados que de ellas derivan (Tambi\u00e9n se conoce como karma-phala: \u2018los frutos de la acci\u00f3n\u2019). Normalmente es entendido como un t\u00e9rmino que denota el ciclo completo de causa-efecto tal y como se describe tambi\u00e9n en las filosof\u00edas occidentales.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El karma es una idea central de las ense\u00f1anzas budistas, las cuales reinterpretan aspectos de la concepci\u00f3n prebudista del karma, haciendo desaparecer la idea de un equilibrio moral perfecto presente en algunas versiones de aquellas ense\u00f1anzas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Algunos aspectos de las ense\u00f1anzas budistas del karma, como la transferencia de karma han sido sustra\u00eddas de las primeras ense\u00f1anzas brahm\u00e1nicas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dhyana
Dhyana (meditaci\u00f3n) ha sido un aspecto de la pr\u00e1ctica de los yoguis en los siglos precedentes al primer Buda, buscando as\u00ed el conocimiento sobre uno mismo. Buda lo construye sobre el concepto upanish\u00e1dico\/y\u00f3guico con introspecci\u00f3n y desarrollando t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n, pero rechaza las doctrinas de los yoguis acerca del yo espiritual.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El conocimiento religioso ser\u00e1 entonces resultado de una pr\u00e1ctica interior, religiosa y exterior, \u00e9tica que van de la mano. Seg\u00fan el S\u0101ma\u00f1a Phala S\u016btra, este tipo de visi\u00f3n nace como resultado de la perfecci\u00f3n de la meditaci\u00f3n (dhyana) junto con la perfecci\u00f3n de la \u00e9tica. Muchas de las t\u00e9cnicas budistas fueron compartidas con otras tradiciones en su momento, pero el hecho de relacionar \u00e9tica y sentimiento religioso de esta forma es original del budismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Nota: La escuela budista dhyana fue llamada en chino \u00ab(escuela) ch\u2019ang (que tiene un parecido fon\u00e9tico con el t\u00e9rmino s\u00e1nscrita dhyana), que lleg\u00f3 al Jap\u00f3n transformada en zen.
Reencarnaci\u00f3n<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El ni\u00f1o dios Krishna robando leche.
En India, el concepto de reencarnaci\u00f3n se encuentra escrito por primera vez en los Upanish\u00e1ds (pocos siglos antes de Cristo), los primeros textos religiosos y filos\u00f3ficos escritos en s\u00e1nscrito.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El Bh\u00e1gavad Guit\u00e1 hind\u00fa establece que el alma (atman) es inmortal, mientras que el cuerpo est\u00e1 sujeto a nacimiento y muerte.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La idea de que el alma (o cualquier ser viviente, incluidos animales y plantas) se reencarna, est\u00e1 estrechamente unido a la idea de karma y el ciclo de muerte y renacimiento gobernado por el karma se conoce como samsara.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El c\u00edrculo (chakra) del samsara en el budismo, ense\u00f1a el ciclo de la reencarnaci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El primer Buda niega que los seres tengan un algo eterno e inmutable. Los budistas creen que un ni\u00f1o reci\u00e9n nacido puede ser la reencarnaci\u00f3n de un maestro que ha llegado muy alto en su camino al nirvana y ha muerto antes de conseguirlo. En el budismo tibetano, se procura identificar a estos ni\u00f1os lo m\u00e1s temprano posible para ofrecerles formaci\u00f3n y que lleguen a ser maestros de nuevo y puedan utilizar su capacidad para guiar a otros. Muchas biograf\u00edas de maestros contienen hechos de este tipo desde ni\u00f1os, como la capacidad para memorizar textos muy largos habi\u00e9ndolos le\u00eddo una sola vez.[cita requerida]<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Nirvana
La palabra s\u00e1nscrita nirvana (en pali nibbana) se utiliza por primera vez en el budismo y no aparece en ninguno de los Upanishads prebudistas (desde el siglo VII a. C.). El uso del t\u00e9rmino en el Bhagavad-guita (siglo III a. C.), podr\u00eda ser s\u00edmbolo de una fuerte influencia budista hacia el hinduismo.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Simbolismo
Mudr\u0101: gesto con la mano muy simb\u00f3lico al expresar una emoci\u00f3n. Buda aparece casi siempre representado con un mudr\u00e1.
Dharma chakra: este s\u00edmbolo budista utilizado por miembros de ambas religiones aparece en las banderas nacionales de la India y Tailandia. Buda lo utilizaba en sus ense\u00f1anzas.
Rudr\u00e1 raksh: especie de camas utilizadas por los monjes para rezar.
T\u00edlak: muchos hind\u00faes marcan sus frentes con arcilla, que representa el tercer ojo.
\u015aikha: Buda tambi\u00e9n marcaba la nuca con un mech\u00f3n de pelo.
Esv\u00e1stica: es un s\u00edmbolo para alejar el mal. Aparece dibujada en el sentido de las agujas del reloj o al contrario y se ve en budismo e hinduismo. En muchos casos aparece Buda representado con una esv\u00e1stica en pecho. La esv\u00e1stica se utiliza frecuentemente en la bandera de la comunidad budista existente en cada pa\u00eds.
Cosmolog\u00eda
Tanto budismo como hinduismo tienen el concepto de Naraka (inframundo o infierno) y Swargaloka (para\u00edso), la monta\u00f1a Meru (o Sumeru) y el continente Yambu Duipa y entidades como los devas (dioses), asuras (demonios), n\u0101ga (serpientes), preta (fantasmas), iaksha (seres antrop\u00f3fagos), gandharvas (arc\u00e1ngeles mundanos), kinnaras, brahm\u0101, etc. En ambos casos el tiempo se mide en kalpas (eones, de millones de a\u00f1os).<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Ritual del fuego
En Jap\u00f3n, el ritual Shingon deriva de las tradiciones hind\u00faes y existen rituales similares en el budismo tibetano.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Yoga<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Mantra aum namah shivaia.
El yoga est\u00e1 \u00edntimamente relacionado con las pr\u00e1cticas de budismo e hinduismo, pero existen variaciones en el uso de la terminolog\u00eda en cada una. En hinduismo, el t\u00e9rmino yoga suele hacer referencia a las ocho formas definidas en los Ioga S\u016btras de Pata\u00f1jali (siglo III a. C. aprox.). En la escuela nyingma de budismo tibetano, hace referencia a los seis niveles de ense\u00f1anzas en que se divide el tantra externo (kriy\u00e1 yoga, charia yoga y tantra yoga) y el tantra interno (maha yoga, anu yoga y ati yoga). Adem\u00e1s, el yoga hind\u00fa ha tenido influencia en el budismo, notable por su austeridad, ejercicios espirituales y estados de trance.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Tanto en hinduismo como en budismo, los conceptos de dhiana y sam\u0101dhi son comunes a sus pr\u00e1cticas meditativas. El origen de esto est\u00e1 en un abanico com\u00fan en cuanto a terminolog\u00eda y descripciones de estados meditativos en ambas tradiciones. Lo m\u00e1s notable en este contexto es la relaci\u00f3n entre los sistemas de los cuatro estados dhyana budistas y los estados samprag\u00f1ata sam\u0101dhi del yoga cl\u00e1sico.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo zen
Art\u00edculo principal: Zen
Durante los siglos que sucedieron a la desaparici\u00f3n de Shakyamuni Buda, el budismo se extendi\u00f3 por toda India y el sudeste asi\u00e1tico. Pronto surgieron divergencias entre distintas maneras de interpretar las ense\u00f1anzas originales del maestro. Se crearon diversas escuelas y se desarroll\u00f3 una compleja ex\u00e9gesis sobre el sentido real de lo ense\u00f1ado por Buda. Esto produjo una cierta confusi\u00f3n en el mundo budista primitivo. Ante esta confusi\u00f3n, grupos cada vez m\u00e1s numerosos de maestros y monjes budistas decidieron retirarse a las monta\u00f1as y a los bosques para dedicarse exclusivamente a la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n ense\u00f1ada por Buda. As\u00ed, de manera poco organizada, fue naciendo la llamada escuela de dhyana.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Dhyana es un t\u00e9rmino s\u00e1nscrito que significa \u2018absorci\u00f3n de la mente\u2019 y designa el estado de conciencia propio de la meditaci\u00f3n budista. En chino dhiana se convirti\u00f3 en ch\u2019an na\u2019. M\u00e1s tarde la expresi\u00f3n quedar\u00eda abreviada en ch\u2019an. zen es la transcripci\u00f3n de este t\u00e9rmino al japon\u00e9s.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Buda abandon\u00f3 el ascetismo, se sent\u00f3 tranquilamente, cruz\u00f3 las piernas, se concentr\u00f3 en su postura y en su respiraci\u00f3n. Durante el amanecer del octavo d\u00eda de Zazen alcanz\u00f3 un nivel superior de conciencia al ver el resplandor de una estrella. Se convirti\u00f3 en Buda (aquel que se ha iluminado, el que se ha despertado). Buda encontr\u00f3 su verdadera naturaleza en el universo y una regla de existencia para todos los hombres.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El zen fue introducido en China por Bodhidharma, maestro que representaba la vig\u00e9simo octava generaci\u00f3n de disc\u00edpulos de Buda. China estaba dividida en esta \u00e9poca en estados rivales. El desorden reinaba por todas partes debido al desgarro que produc\u00eda la lucha por el poder. El pa\u00eds se encontraba sometido a los tiranos y ensangrentado por las rebeliones.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La Dinast\u00eda Liang reinaba sobre uno de los estados de la antigua China. El emperador Wu-Ti, jefe de esta dinast\u00eda, budista ardiente, oy\u00f3 hablar de bodhidharma y le recibi\u00f3 en su palacio. A la pregunta de Wu-Ti: \u00ab\u00bfCu\u00e1l es el principio fundamental del budismo?\u00bb. Bodhidharma respondi\u00f3: \u00abUn vac\u00edo inmenso. Un cielo claro. Un cielo en el que no se distinguen los iluminados de los ignorantes. El mundo mismo, tal y como es\u00bb.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Wu-Ti, a pesar de que era un budista ferviente, no comprendi\u00f3 el mensaje de Bodhidharma. Este \u00faltimo supo que la hora de difundir el zen en China no hab\u00eda llegado a\u00fan, por lo cual cruz\u00f3 el r\u00edo Yangts\u00e9 y se retir\u00f3 en las monta\u00f1as septentrionales, en el monasterio Shaolin.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
All\u00ed practic\u00f3 zazen frente a un muro durante nueve a\u00f1os (algunos afirman que sin interrupci\u00f3n). Hoy se sabe que Bodhidharma no estuvo literalmente “frente a un muro”, sino que hablaba de un muro como un estado de la mente. Los descubrimientos y traducciones contempor\u00e1neas arrojan una mayor claridad sobre los or\u00edgenes de esta escuela budista.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El zen se extender\u00eda r\u00e1pidamente por China seis generaciones despu\u00e9s, gracias a Eno (Huei-Neng) considerado como uno de los m\u00e1s grandes patriarcas del zen chino. A partir de Eno naci\u00f3 una flor con cinco p\u00e9talos. Esta frase zen quiere decir que el zen se abri\u00f3 como una flor de cinco p\u00e9talos y se extendi\u00f3 por todo el pa\u00eds a trav\u00e9s de las cinco escuelas que surgieron del linaje del Maestro Eno. Estas escuelas fueron Igyo, Hongen, Soto, Unmon, Rinzai.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Por las monta\u00f1as y los bosques de China se comenzaron a construir millares de templos en los que viv\u00edan miles de personas entregadas al estudio y a la pr\u00e1ctica del dharma de Buda.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Con el tiempo, el zen impregnar\u00eda la civilizaci\u00f3n china elevando su pensamiento, cultura y arte de vivir a cotas sublimes. De estas cinco escuelas chinas, s\u00f3lo tres llegaron a Jap\u00f3n: Soto, Rinzai y Obaku (esta \u00faltima considerada rama de la escuela Rinzai). Las otras dos se extinguir\u00edan en China.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En Jap\u00f3n s\u00f3lo las escuelas Rinzai y Soto alcanzaron una implantaci\u00f3n importante, la primera debido a Eisai y la segunda a Dogen y Keizan. La tradici\u00f3n Rinzai est\u00e1 basada en una disciplina estricta destinada a desarticular las creaciones mentales. El k\u014dan o pregunta enigm\u00e1tica de dif\u00edcil resoluci\u00f3n adquiere una gran importancia y su resoluci\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 del intelecto, conduce a la experiencia del satori y despertar.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
La tradici\u00f3n Soto quiere antes que nada concentrarse sobre la v\u00eda de Buda, es decir, seguir la vida cotidiana de Buda, avanzando continuamente en la realizaci\u00f3n gracias a la pr\u00e1ctica diaria, sin esperar nada especial. La esencia del Soto es shikantaza: sentarse, solamente sentarse.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Con el maestro D\u014dgen (1200-1254) la tradici\u00f3n Soto y la esencia misma del budismo alcanzan un grado de madurez y precisi\u00f3n dif\u00edcil de encontrar en otras \u00e9pocas. Su obra maestra, el Shobogenzo es una pieza imprescindible para comprender el budismo y la esencia de toda la civilizaci\u00f3n oriental.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Budismo tibetano<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El yoga budista fue introducida en el T\u00edbet a trav\u00e9s de la India bajo la forma de las ense\u00f1anzas vashraiana como se ve en las escuelas Nyingma, Kagyupa, Sakyapa y Gelukpa del budismo tibetano.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
El yoga es fundamental en el budismo tibetano. En la tradici\u00f3n Nyingma, los practicantes progresan incrementando la profundidad en sus niveles de yoga, empezando con el maj\u00e1 ioga (gran yoga), continuando por el anu ioga (yoga minucioso) y alcanzando su pr\u00e1ctica m\u00e1s profunda con el ati yoga (s\u00faper yoga). En la tradici\u00f3n Sarma, su equivalente es el anuttara ioga.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Otras pr\u00e1cticas del yoga t\u00e1ntrico incluyen un sistema de 108 \u0101sanas o posturas practicadas con respiraciones que var\u00edan el ritmo del coraz\u00f3n en ejercicios y movimientos conocidos como trul khor o uni\u00f3n de la luna y el sol mediante la energ\u00eda prajna. Son ilustrativas las posturas de los antiguos yoguis representados en los muros del templo de verano del Dal\u00e1i Lama en Lukhang.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las doctrinas budistas tibetanas ense\u00f1an un grupo de pr\u00e1cticas diversas que ofrecen una variedad de caminos hacia la verdad y la iluminaci\u00f3n. Estas pr\u00e1cticas utilizan el tantra y el yoga; el yoga lo utiliza como forma de potenciar la concentraci\u00f3n.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Las filosof\u00edas de Nagaryuna madhyamika y yogachara se utilizan en budismo tibetano como bases de las pr\u00e1cticas y\u00f3guicas.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
En los siglos XIII y XIV, el tibetano desarrolla una clasificaci\u00f3n en cuatro partes de los textos t\u00e1ntricos, bas\u00e1ndose en el tipo de pr\u00e1ctica que cada uno contiene, especialmente su \u00e9nfasis relativo a los rituales y\u00f3guicos internos o externos. Las dos primeras clases, los llamados tantras inferiores, son los tantras kriya y chatia; las dos clases de tantras superiores son el yoga y el anuttara-yoga.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Diferencias entre budismo e hinduismo
La existencia o no de Dios: El budismo es considerado una religi\u00f3n no-te\u00edsta, el sutra budista Brahmajala-sutra es uno de los textos que parece establecer expl\u00edticamente la no existencia de una deidad creadora, absoluta y permanente.1\u200b Algunas escuelas de pensamiento hinduista tambi\u00e9n pueden considerarse no-te\u00edstas, sin embargo, la mayor\u00eda difieren con el budismo en cuanto a la aceptaci\u00f3n de la existencia de un Dios creador.
El concepto de atman (alma espiritual): la definici\u00f3n de atman difiere considerablemente en la filosof\u00eda budista de la hind\u00fa, para los segundos es algo absoluto y permanente, la verdadera esencia del Ser, para el budismo no lo es y casualmente el apego a esta concepci\u00f3n del Ser como absoluta produce el apego al Samsara (ver \u0100tman (budismo)).
La autoridad de las escrituras y los Vedas: Ninguna escuela budista reconoce los textos hind\u00faes o los Vedas como sagrados.
La budeidad y el papel de Buda Gautama: Los hinduistas consideran a Buda uno de los Avatares de Vishn\u00fa (es decir, una de las manifestaciones f\u00edsicas del dios), cosa que no es aceptada por los budistas que lo consideran un ser humano que alcanz\u00f3 la Iluminaci\u00f3n y que, como todo Buda, es superior a cualquier deva.
Los conceptos de nastika y pasanda
La conversi\u00f3n: los budistas aceptan la conversi\u00f3n de cualquier persona, mientras que la mayor\u00eda de escuelas del hinduismo (especialmente el ortodoxo) no admite conversiones.
El sistema de castas: el budismo aboli\u00f3 el sistema de castas, esto ha causado que dicha religi\u00f3n se tornara popular entre personas de las castas bajas del hinduismo como los Dalit.
Vedas, Upanishads y Sutras
Para el no iniciado es muy com\u00fan la confusi\u00f3n entre estos tres tipos de textos. Se expone aqu\u00ed un breve resumen que pretende ser clarificador.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
Se denomina Vedas a los cuatro textos s\u00e1nscritos que forman la base del extenso sistema de escrituras sagradas del hinduismo.
Frente a la religi\u00f3n oficial expresada en los Vedas, los Upanishad presentaron una nueva cultura, ligada al mundo de los artesanos y comerciantes de las ciudades del norte de la India, que concibieron formas de vida y gobierno m\u00e1s flexibles y participativas. En este ambiente, muchas personas rechazaron la religiosidad y ceremonias de los Vedas y reaccionaron contra el poder de la casta br\u00e1hmana (sacerdotes). Entonces se escribieron los Upanishad y aparecieron nuevos grupos religiosos, como el yainismo y el budismo (600 a. C.).
Los Suttas o Sutras son mayoritariamente discursos dados por Buda o alguno de sus disc\u00edpulos m\u00e1s pr\u00f3ximos. Si bien se asocian principalmente a la religi\u00f3n budista, tambi\u00e9n puede ser utilizada la palabra s\u016btra para designar escritos de otras tradiciones orientales.<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n
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Fuente: Wikipedia<\/a><\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n <\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n