El budismo es una religi\u00f3n mundial y una \u00abdoctrina filos\u00f3fica y espiritual\u00bb\u200b no te\u00edsta perteneciente a la familia dh\u00e1rmica. Comprende una variedad de tradiciones, creencias religiosas y pr\u00e1cticas espirituales principalmente atribuidas a Buda Gautama. El budismo es la cuarta religi\u00f3n m\u00e1s importante del mundo con m\u00e1s de 500 millones de adeptos o 7 % de la poblaci\u00f3n mundial.<\/p>\n
El budismo se origin\u00f3 en la India entre los siglos VI y IV a. C., desde donde se extendi\u00f3 a gran parte del este de Asia y declin\u00f3 su pr\u00e1ctica en el pa\u00eds de origen durante la Edad Media.<\/p>\n
La mayor\u00eda de las tradiciones budistas comparten el objetivo de superar el sufrimiento (dukkha) y el ciclo de muerte y renacimiento (samsara), ya sea por el logro del Nirvana o por el camino de la budeidad.\u200b Las escuelas budistas var\u00edan en su interpretaci\u00f3n del camino hacia la liberaci\u00f3n, la importancia relativa y la canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus ense\u00f1anzas y pr\u00e1cticas espec\u00edficas. Las pr\u00e1cticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el Buda, el Dharma y la Sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la meditaci\u00f3n y el cultivo de los Paramitas (perfecciones o virtudes).<\/p>\n
Existen dos ramas principales del budismo: Therav\u0101da (Escuela de los Ancianos) y Mah\u0101y\u0101na (El Gran Camino).<\/p>\n
El budismo Therav\u0101da es dominante en Sri Lanka y el sudeste asi\u00e1tico, como en Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. Mahayana, que incluye las tradiciones de Tierra Pura, Zen, Budismo Nichiren, Shingon y Tiantai (Tendai), se encuentra en todo el este de Asia.<\/p>\n
Vajrayana, un conjunto de ense\u00f1anzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como una rama separada o como un aspecto del budismo Mahayana. El budismo tibetano, que conserva las ense\u00f1anzas Vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los pa\u00edses de la regi\u00f3n del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.<\/p>\n
Creencias
\nFilosof\u00eda budista
\nA pesar de una enorme variedad en las pr\u00e1cticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten varios principios filos\u00f3ficos entre s\u00ed. Todos los elementos de las ense\u00f1anzas filos\u00f3ficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visi\u00f3n hol\u00edstica de su conjunto. Adem\u00e1s, se suele subrayar el hecho de que todas las ense\u00f1anzas est\u00e1n orientadas a guiar o se\u00f1alar el Dharma, es decir, la ley universal u orden c\u00f3smico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.<\/p>\n
Las Cuatro Nobles Verdades<\/p>\n
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compa\u00f1eros de meditaci\u00f3n, en lo que se conoce como \u201cLa puesta en marcha de la rueda del dharma\u201d (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensi\u00f3n de la realidad del sufrimiento y su cese.<\/p>\n
Estas bases se conocen como \u201cLas Cuatro Nobles Verdades\u201d, las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama du\u1e25kha; una angustia de naturaleza existencial.<\/p>\n
Las Cuatro Nobles Verdades seg\u00fan el Canon P\u00e1li.
\nDuhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la \u201cincapacidad de satisfacer\u201d y sufrimiento.\u200b La vida es imperfecta, la insatisfacci\u00f3n y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la pr\u00e1ctica budista. Esta verdad contiene las ense\u00f1anzas sobre las Tres Marcas de la Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: \u201cEl nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.\u201d\u200b<\/p>\n
La orientaci\u00f3n b\u00e1sica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a situaciones y cosas impermanentes.\u200b Esto nos coloca en el estado de Samsara, el ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la verdadera felicidad.<\/p>\n
El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el placer sensual, cualquier situaci\u00f3n o condici\u00f3n placentera, buscando la satisfacci\u00f3n ahora aqu\u00ed y despu\u00e9s all\u00ed. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha, anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos dolorosos.\u200b Creemos que alg\u00fan acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevar\u00e1n a la satisfacci\u00f3n permanente del \u201cyo\u201d, cuando el \u201cyo\u201d en s\u00ed no es m\u00e1s que una fabricaci\u00f3n impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.<\/p>\n
El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasi\u00f3n, el no albergar m\u00e1s. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin al sufrimiento. El nirvana es el \u201capagar\u201d de nuestras vidas en samsara, tal como una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.<\/p>\n
El budismo prescribe un m\u00e9todo, o camino, con el que se intenta evitar los extremos de una b\u00fasqueda excesiva de satisfacci\u00f3n por un lado y de una mortificaci\u00f3n innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabidur\u00eda, la conducta \u00e9tica y el entrenamiento o cultivo de la \u2018mente y coraz\u00f3n\u201815\u200b por medio de meditaci\u00f3n,16\u200b atenci\u00f3n y la plena consciencia del presente17\u200b de manera continua. Se requiere m\u00e9todo y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es el camino de la sabidur\u00eda, la \u00e9tica y la meditaci\u00f3n, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.<\/p>\n
Sa\u1e43s\u0101ra y renacimiento
\nRenacimiento y Samsara.<\/p>\n
Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con sus seis reinos.
\nSa\u1e43s\u0101ra se refiere a una existencia c\u00edclica, circular y errante.18\u200b Se refiere a la teor\u00eda del renacimiento y la \u201cciclicidad de toda vida, materia, existencia\u201d, una suposici\u00f3n fundamental del budismo, como con todas las principales religiones indias. Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso, perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.<\/p>\n
La liberaci\u00f3n de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la justificaci\u00f3n hist\u00f3rica m\u00e1s importante del budismo.\u200b<\/p>\n
El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es sams\u00e1rica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el \u00fanico responsable de lo que decida hacer frente a ellas.<\/p>\n
En la India, la idea de reencarnaci\u00f3n era ya parte del contexto en el que naci\u00f3 el budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma, debido a su doctrina de anatt\u0101 (s\u00e1nscrito: an\u0101tman, no-yo) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.\u200b<\/p>\n
En el renacimiento budista, el proceso del karma har\u00e1 que la existencia de seres conscientes se manifieste, sin tener un alma o esp\u00edritu eterno. La mayor\u00eda de las tradiciones budistas afirman que la vij\u00f1\u0101na (la conciencia de una persona) aunque evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el renacimiento. Por eso se prefiere el t\u00e9rmino \u201crenacimiento\u201d en vez de \u201creencarnaci\u00f3n\u201d. As\u00ed, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentar\u00e1n con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta como tendencias y circunstancias en sus vidas.<\/p>\n
El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos seg\u00fan Theravada, o en seis seg\u00fan otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos y reinos infernales.\u200b<\/p>\n
Karma<\/p>\n
En el budismo, el karma (del s\u00e1nscrito: \u201cacci\u00f3n, trabajo\u201d) impulsa sa\u1e43s\u0101ra. Las buenas acciones (P\u0101li: kusala) y las malas acciones (P\u0101li: akusala) producen \u201csemillas\u201d en la conciencia que maduran m\u00e1s tarde en esta vida o en un renacimiento posterior. La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma.26\u200b<\/p>\n
Seg\u00fan el budismo, toda acci\u00f3n intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduraci\u00f3n (vipaka) o fruto (phala).\u200b El karma en aplicaci\u00f3n a la doctrina budista se refiere a cualquier acci\u00f3n de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intenci\u00f3n (cetana). Por tanto, los movimientos ajenos a la volici\u00f3n o la intencionalidad \u2014como ocurre en el caso de actos reflejos\u2014 son neutrales k\u00e1rmicamente. Sin embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acci\u00f3n f\u00edsica, y solo tener malos o buenos pensamientos crea semillas k\u00e1rmicas; as\u00ed, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen a semillas k\u00e1rmicas. En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las principales circunstancias de la vida. En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.\u200b Funciona como las leyes de la f\u00edsica, sin intervenci\u00f3n externa, en cada ser en los seis reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.\u200bEl \u201cbuen\u201d y \u201cmal\u201d karma se distinguen de acuerdo a la ra\u00edz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta Buda clasifica el karma en cuatro grupos:<\/p>\n
Oscuro con resultado oscuro.
\nBrillante con resultado brillante.
\nOscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
\nNi oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
\nLa doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminaci\u00f3n, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrir\u00e1. La pr\u00e1ctica budista adem\u00e1s permite tomar observaci\u00f3n y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias.<\/p>\n
El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervenci\u00f3n divina en el karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervenci\u00f3n divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.<\/p>\n
Surgimiento condicionado
\nPrat\u012btya-samutp\u0101da, (el \u201csurgimiento condicionado\u201d o la \u201coriginaci\u00f3n dependiente\u201d), es la teor\u00eda budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana.\u200b Todos los estados f\u00edsicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado condicionado.\u200b Esta teor\u00eda constituye una formulaci\u00f3n elaborada del proceso de existir y de c\u00f3mo los seres est\u00e1n atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicaci\u00f3n que abarca tanto la duraci\u00f3n de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto, el \u201cser\u201d supone un \u00e1mbito que se crea y se destruye momento tras momento.<\/p>\n
Prat\u012btya-samutp\u0101da es la creencia budista de que esta relaci\u00f3n de dependencia es la base de la ontolog\u00eda, no un Dios creador ni el concepto v\u00e9dico ontol\u00f3gico llamado Ser universal (Brahman) ni ning\u00fan otro principio creativo trascendente.\u200b En el budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de eventos que necesariamente originan a fen\u00f3menos dependientes, creando condiciones que conducen al renacimiento.<\/p>\n
El budismo aplica la teor\u00eda del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de renacimiento, a trav\u00e9s de su doctrina de los Doce Nid\u0101nas o \u201cdoce eslabones\u201d. Establece que debido a que Avidy\u0101 (ignorancia) existe, Sa\u1e43sk\u0101ras (formaciones k\u00e1rmicas) existe, porque Sa\u1e43sk\u0101ras existe, por lo tanto, Vij\u00f1\u0101na (conciencia) existe, y de manera similar vincula a N\u0101mar\u016bpa (cuerpo sensible, lit. \u201cnombre y forma\u201d), \u1e62a\u1e0d\u0101yatana (seis sentidos), Spar\u015ba (estimulaci\u00f3n sensorial, lit. \u201ccontacto\u201d) , Vedan\u0101 (sensaci\u00f3n), Ta\u1e47h\u0101 (anhelo), Up\u0101d\u0101na (aferramiento), Bhava (devenir), J\u0101ti (nacimiento) y Jar\u0101mara\u1e47a (decaimiento, vejez, muerte).\u200b<\/p>\n
Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.<\/p>\n
Nirv\u0101\u0146a: El Despertar<\/p>\n
Una representaci\u00f3n anic\u00f3nica de la liberaci\u00f3n espiritual del Buda (moksha) o el despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no est\u00e1 representado, solo est\u00e1 simbolizado por el \u00e1rbol Bodhi y el asiento vac\u00edo.
\nNirvana
\nBuda Gautama afirm\u00f3 que es posible el cese definitivo del c\u00edrculo de la originaci\u00f3n dependiente y el renacimiento. La meta de la pr\u00e1ctica budista es, por tanto, el de despertar del sams\u0101ra para experimentar el cese de las emociones negativas (kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este logro del Nirv\u0101\u0146a (Pali: nibb\u0101na), ha sido el \u00faltimo objetivo soteriol\u00f3gico del camino budista desde la \u00e9poca del Buda.\u200b<\/p>\n
Nirv\u0101\u0146a literalmente significa \u201capagar, extinguirse\u201d.\u200b En los primeros textos budistas, es el estado de moderaci\u00f3n y autocontrol lo que lleva al \u201capago\u201d y al final de los ciclos de sufrimiento.\u200b Muchos textos budistas tambi\u00e9n describen el nirvana como asociado con la sabidur\u00eda que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad (sunyata).<\/p>\n
El estado del Nirv\u0101\u0146a ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberaci\u00f3n, iluminaci\u00f3n, felicidad suprema, dicha, libertad intr\u00e9pida, permanencia, insondable e indescriptible.\u200b El Nirv\u0101\u0146a se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni con la aniquilaci\u00f3n o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.<\/p>\n
Si bien el budismo considera el Nirv\u0101\u0146a como el objetivo espiritual supremo, en la pr\u00e1ctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayor\u00eda de budistas laicos ha sido buscar y acumular el bien a trav\u00e9s de buenas acciones, donaciones a los monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.<\/p>\n
El No-yo y la Vacuidad
\nUna doctrina relacionada en el budismo es la de anatt\u0101 (Pali) o an\u0101tman (s\u00e1nscrito). Es la opini\u00f3n de que no existe un yo permanente, alma o esencia inmutable, permanente.\u200b Los fil\u00f3sofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden esta visi\u00f3n a trav\u00e9s del esquema de los cinco agregados. Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad puede ser permanente o absoluto.46\u200b Esto se puede ver en los discursos budistas como el Anattalakkhana Sutta.<\/p>\n
\u201cVac\u00edo\u201d o \u201cvacuidad\u201d (Skt: \u015a\u016bnyat\u0101, Pali: Su\u00f1\u00f1at\u0101), es un concepto relacionado con muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el budismo temprano, se dec\u00eda com\u00fanmente que los cinco agregados son vac\u00edos (rittaka), huecos (tucchaka), sin n\u00facleo (as\u0101raka), por ejemplo, como en el Phe\u1e47api\u1e47\u1e0d\u016bpama Sutta (SN 22:95).\u200b De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo simplemente significa que los cinco agregados est\u00e1n vac\u00edos de un Ser.<\/p>\n
\u015a\u016bnyat\u0101 es un concepto central en el budismo Mah\u0101y\u0101na, especialmente en la escuela Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101. En la filosof\u00eda de Madhyamaka, se refiere a la visi\u00f3n que sostiene que todos los fen\u00f3menos (dharmas) no tienen ning\u00fan \u201csvabhava\u201d (literalmente \u201cnaturaleza propia\u201d) y, por lo tanto, no tienen ninguna esencia subyacente, por lo que est\u00e1n \u201cvac\u00edos\u201d de independencia. Esta doctrina buscaba refutar las teor\u00edas heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento, como en la escuela Vaibhasika.<\/p>\n
Tres Joyas
\nTodas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las \u201ctres joyas\u201d (triratna): Buda, Dharma y Sangha.<\/p>\n
Buda
\nSi bien todas las variedades de budismo veneran a \u201cBuda\u201d y \u201cbudeidad\u201d, tienen diferentes puntos de vista sobre lo que son.<\/p>\n
En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a trav\u00e9s de sus propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones. Si bien est\u00e1 sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda es \u201cprofundo, inconmensurable, dif\u00edcil de comprender como es el gran oc\u00e9ano,\u201d y tambi\u00e9n tiene inmensos poderes ps\u00edquicos (abhij\u00f1\u0101).\u200b<\/p>\n
Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda hist\u00f3rico Sakyamuni) como el \u00fanico Buda de la era actual. Aunque ya no est\u00e1 en este mundo, nos ha dejado el Dharma (Ense\u00f1anza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).\u200b<\/p>\n
Mientras tanto, el budismo Mah\u0101y\u0101na tiene una cosmolog\u00eda muy expandida, con varios Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de Mah\u0101y\u0101na no solo reverencian a numerosos Budas adem\u00e1s de Sakyamuni, como Amitabha y Vairochana, sino que tambi\u00e9n los ven como seres trascendentales o supramundanos (lokuttara). El budismo Mah\u0101y\u0101na sostiene que estos otros Budas pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.\u200b En Mah\u0101y\u0101na, un Buda es una especie de \u201crey espiritual\u201d, un \u201cprotector de todas las criaturas\u201d con una vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra generalmente se entiende como una \u201cmera aparici\u00f3n\u201d o \u201cuna manifestaci\u00f3n h\u00e1bilmente proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todav\u00eda est\u00e1 disponible para ense\u00f1ar a los fieles a trav\u00e9s de experiencias .\u201d\u200b<\/p>\n
Dharma<\/p>\n
\u201cDharma\u201d (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la ense\u00f1anza del Buda, que incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta ense\u00f1anza refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una ense\u00f1anza pragm\u00e1tica que se debe poner en pr\u00e1ctica. Se asemeja a una balsa que es \u201cpara cruzar\u201d (al nirvana) no para aferrarse.\u200b<\/p>\n
Tambi\u00e9n se refiere a la ley universal que la ense\u00f1anza revela y al orden c\u00f3smico en el que se basa.\u200b Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, tambi\u00e9n es la m\u00e1xima verdad y realidad sobre el universo, por lo tanto, es \u201cla forma en que las cosas son realmente\u201d. Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y ense\u00f1an el Dharma.<\/p>\n
Sangha, Bodhisattva y Arhat.<\/p>\n
Una representaci\u00f3n de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el pasado Buda Dipankara. Despu\u00e9s de tomar la decisi\u00f3n de ser un Buda, y recibir una predicci\u00f3n de su futura Budeidad, el se convierte en un \u201cbodhisatta\u201d.<\/p>\n
La tercera \u201cjoya\u201d en la que los budistas se refugian es \u201cSangha\u201d, que se refiere a la comunidad mon\u00e1stica de monjes y monjas que siguen la disciplina mon\u00e1stica del Buda Gautama. Esta disciplina fue \u201cdise\u00f1ada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal, con las condiciones \u00f3ptimas para el crecimiento espiritual.\u201d La Sangha est\u00e1 formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del Buda, que es una renuncia mon\u00e1stica con m\u00ednimas posesiones materiales (como un taz\u00f3n y una t\u00fanica).<\/p>\n
La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como afirma Rupert Gethin \u201cla Sangha vive la ense\u00f1anza, preserva la ense\u00f1anza en las escrituras y ense\u00f1a a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo\u201d.\u200b La Sangha tambi\u00e9n act\u00faa como un \u201ccampo de m\u00e9rito\u201d para los laicos, permiti\u00e9ndoles hacer m\u00e9ritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.\u200b<\/p>\n
Tambi\u00e9n se supone que el Sangha sigue la regla mon\u00e1stica (Vinaya) del Buda, sirviendo as\u00ed como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras. Las reglas de Vinaya tambi\u00e9n obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y as\u00ed llevan a la Sangha a una relaci\u00f3n con la comunidad laica.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay una definici\u00f3n separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no mon\u00e1sticos. Esta sangha se llama \u0101ryasa\u1e45gha, \u201cla Sangha noble\u201d.Todas las formas de budismo generalmente veneran a estos \u0101ryas (pali: ariya, \u201cnobles\u201d o \u201csantos\u201d) que son seres espiritualmente elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista. Convertirse en un arya es un objetivo en la mayor\u00eda de las formas de budismo. El \u0101ryasa\u1e45gha incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas (\u201cquien entra a la corriente\u201d).<\/p>\n
En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente significa \u201cdigno\u201d) es alguien que alcanz\u00f3 el mismo despertar (bodhi) de un Buda siguiendo las ense\u00f1anzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva (\u201cun ser destinado al despertar\u201d) es simplemente alguien que est\u00e1 trabajando para despertar a la Budeidad. Seg\u00fan todas las primeras escuelas budistas, as\u00ed como Theravada, para ser considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y tambi\u00e9n debe haber recibido una confirmaci\u00f3n de su futura Budeidad.66\u200b En Theravada, el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.<\/p>\n
El budismo Mah\u0101y\u0101na generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se ve como hecho solo por el bien de la liberaci\u00f3n individual. Por lo tanto, promueve el camino del bodhisattva como el m\u00e1s alto y m\u00e1s valioso.68\u200b Mientras que en Mah\u0101y\u0101na, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasi\u00f3n por todos los seres) se considera un bodhisattva, algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan ayuda a innumerables seres a trav\u00e9s de sus poderes avanzados.\u200b<\/p>\n
Otras ideas clave en Mah\u0101y\u0101na
\nYogachara y Naturaleza de Buda.
\nEl budismo Mah\u0101y\u0101na tambi\u00e9n difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo temprano en la promoci\u00f3n de varias doctrinas \u00fanicas que est\u00e1n contenidas en los sutras y tratados filos\u00f3ficos de Mah\u0101y\u0101na.<\/p>\n
Una de ellas es la interpretaci\u00f3n \u00fanica del sunyata y la originaci\u00f3n dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para Mah\u0101y\u0101na es la visi\u00f3n filos\u00f3fica principal de la escuela Yog\u0101c\u0101ra, denominada Vij\u00f1aptim\u0101trat\u0101-v\u0101da (\u201cla doctrina de que solo hay ideas\u201d o \u201cimpresiones mentales\u201d) o Vij\u00f1\u0101nav\u0101da (\u201cla doctrina de la conciencia\u201d). Seg\u00fan Mark Siderits, lo que los pensadores cl\u00e1sicos de Yog\u0101c\u0101ra como Vasubandhu ten\u00edan en mente es que solo somos conscientes de las im\u00e1genes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero \u201cen realidad no existe tal cosa fuera de la mente\u201d. Hay varias interpretaciones de esta teor\u00eda principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenolog\u00eda.\u200b<\/p>\n
Otro concepto muy influyente exclusivo de Mah\u0101y\u0101na es el de \u201cnaturaleza de Buda\u201d (buddhadh\u0101tu) o \u201cmatriz de Tathagata\u201d (tath\u0101gatagarbha). La naturaleza de buda es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de nuestra era, como los S\u016btras de Tath\u0101gatagarbha. Seg\u00fan Paul Williams, estos sutras sugieren que \u201ctodos los seres sintientes contienen un Tathagata\u201d como su \u201cesencia, n\u00facleo de la naturaleza interior, el Ser\u201d.\u200b Seg\u00fan Karl Brunnholzl, \u201clos primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noci\u00f3n de tath\u0101gatagarbha como el potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenz\u00f3 a aparecer en forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]\u201d.\u200b Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tath\u0101gatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas.\u200b Esto se puede ver en textos como el La\u1e45k\u0101vat\u0101ra S\u016btra, que establece que la naturaleza de Buda se ense\u00f1a a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la ense\u00f1anza de anatta.76\u200b Los pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de la historia del pensamiento budista y la mayor\u00eda intentan evitar algo como la doctrina hind\u00fa de atman.<\/p>\n
Estas ideas budistas indias, en varias formas sint\u00e9ticas, forman la base de la filosof\u00eda posterior de Mah\u0101y\u0101na en el budismo tibetano y el budismo del este asi\u00e1tico.<\/p>\n
Caminos a la liberaci\u00f3n
\nLa ense\u00f1anza gradual del Buda en seis etapas seg\u00fan el Canon P\u00e1li.
\nUna presentaci\u00f3n de la \u201cense\u00f1anza gradual\u201d del Buda seg\u00fan el Canon P\u00e1li.<\/p>\n
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente comparten pr\u00e1cticas b\u00e1sicas como sila (\u00e9tica), samadhi (meditaci\u00f3n, dhyana) y praj\u00f1a (sabidur\u00eda), que se conocen como los \u201ctres entrenamientos\u201d.<\/p>\n
Un principio rector importante de la pr\u00e1ctica budista es el Camino Medio (madhyama-pratipad). Fue parte del primer serm\u00f3n del Buda, donde present\u00f3 el Noble Sendero \u00d3ctuple como una \u201cv\u00eda intermedia\u201d entre los extremos del ascetismo excesivo y el hedonismo.<\/p>\n
En los textos tempranos budistas
\nUn estilo de presentaci\u00f3n com\u00fan del camino (m\u0101rga) a la liberaci\u00f3n en los primeros textos budistas es la \u201cpl\u00e1tica graduada\u201d o \u201cense\u00f1anza gradual\u201d, en la cual el Buda presenta su entrenamiento paso a paso.\u200b<\/p>\n
En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino gradual.\u200b Una de las presentaciones m\u00e1s importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero \u00d3ctuple, o \u201cSendero \u00d3ctuple de los Nobles\u201d (Sct. \u2018\u0100ry\u0101\u1e63\u1e6d\u0101\u1e45gam\u0101rga\u2019). Se puede encontrar en varios discursos, el m\u00e1s famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque con muchos elementos similares, como la \u00e9tica y la meditaci\u00f3n.\u200b<\/p>\n
Seg\u00fan Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar tambi\u00e9n se resume con frecuencia en otra f\u00f3rmula corta: \u201cabandono de los [cinco] obst\u00e1culos, pr\u00e1ctica de los cuatro establecimientos de atenci\u00f3n plena y desarrollo de los [siete] factores del despertar.\u201d\u200b<\/p>\n
El Noble Sendero \u00d3ctuple seg\u00fan el Canon P\u00e1li.<\/p>\n
El Noble Camino (\u0100ryam\u0101rga\u1e25) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.82\u200b Estos ocho factores son: Visi\u00f3n correcta (o Comprensi\u00f3n correcta), Pensamiento correcto, Hablar correcto, Acci\u00f3n correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo correcto, Atenci\u00f3n plena correcta y Concentraci\u00f3n (Samadhi) correcta.<\/p>\n
Este \u00d3ctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres divisiones b\u00e1sicas, de la siguiente manera:<\/p>\n
Divisi\u00f3n Cualidad S\u00e1nscrito, Pali Descripci\u00f3n<\/p>\n
Algunos budistas Theravada tambi\u00e9n siguen la presentaci\u00f3n del camino trazado en el Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentaci\u00f3n se conoce como las \u201cSiete Purificaciones\u201d (satta-visuddhi). Este esquema y su esquema acompa\u00f1ante de \u201cconocimientos de perspicacia\u201d (vipassan\u0101-\u00f1\u0101\u1e47a) son utilizados por los estudiosos influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su \u201cEl progreso de la perspicacia\u201d) y Nyanatiloka Thera (en \u201cEl camino del Buda para la liberaci\u00f3n\u201d).<\/p>\n
El camino del bodhisattva en Mah\u0101y\u0101na
\nEl budismo Mah\u0101y\u0101na se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien que est\u00e1 en el camino a la budeidad.<\/p>\n
En los primeros textos Mah\u0101y\u0101na, el camino de un bodhisattva era el despertar de la bodhichita y la pr\u00e1ctica de los p\u0101ramit\u0101s. Entre el siglo I y III d. C., esta tradici\u00f3n introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.\u200b Los eruditos de Mah\u0101y\u0101na luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de ense\u00f1ar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.\u200b<\/p>\n
Una parte de este camino son los p\u0101ramit\u0101 (perfecciones, virtudes trascendentes). Los textos de Mah\u0101y\u0101na son inconsistentes en su discusi\u00f3n sobre los p\u0101ramit\u0101s, y algunos textos incluyen varias listas.\u200b Las seis paramitas han sido m\u00e1s estudiadas, y son: D\u0101na (Caridad), \u015a\u012bla (\u00c9tica), K\u1e63\u0101nti (paciencia), V\u012brya (fuerza), Dhy\u0101na (Meditaci\u00f3n), Praj\u00f1\u0101 (Sabidur\u00eda).\u200b<\/p>\n
En los Mah\u0101y\u0101na Sutras que incluyen diez p\u0101ramit\u0101, las cuatro perfecciones adicionales son \u201cmedios h\u00e1biles, voto, poder y conocimiento\u201d. El p\u0101ramit\u0101 m\u00e1s discutido y la perfecci\u00f3n mejor valorada en los textos de Mahayana es el \u201cPraj\u00f1\u0101-p\u0101ramit\u0101\u201d, o la \u201cperfecci\u00f3n de la comprensi\u00f3n\u201d. Esta percepci\u00f3n de la tradici\u00f3n Mah\u0101y\u0101na, afirma Sh\u014dhei Ichimura, ha sido la \u201cpercepci\u00f3n de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas\u201d.\u200b<\/p>\n
En el budismo Oriental
\nEl budismo de Asia Oriental est\u00e1 influenciado tanto por las presentaciones cl\u00e1sicas budistas indias del camino, como por las presentaciones cl\u00e1sicas de Mah\u0101y\u0101na, como la que se encuentra en el Da zhidu lun.\u200b Hay muchas presentaciones diferentes de soteriolog\u00eda, incluidos numerosos caminos y veh\u00edculos (yanas) en las diferentes tradiciones del budismo de Asia Oriental.\u200b No hay una presentaci\u00f3n dominante del camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las \u201cDos entradas y las Cuatro Pr\u00e1cticas\u201d de Bodhidharma y \u201cLos cinco rangos\u201d de Dongshan Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el M\u00f3h\u0113 zh\u01d0gu\u0101n de Zhiyi.<\/p>\n
En el budismo indo-tibetano
\nEn el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberaci\u00f3n se describe en el g\u00e9nero literario conocido como Lam-rim (\u201cEtapas del camino\u201d). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este g\u00e9nero se remonta al texto del maestro Indio Ati\u015ba, llamado \u201cLa l\u00e1mpara para el camino hacia la iluminaci\u00f3n\u201d (Bodhipathaprad\u012bpa, siglo XI).\u200b<\/p>\n
Pr\u00e1cticas budistas
\nEscuchando el Dharma<\/p>\n
En varios suttas que presentan el camino graduado ense\u00f1ado por el Buda, como el Sama\u00f1\u00f1aphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisici\u00f3n de confianza o fe en las ense\u00f1anzas del Buda.\u200b<\/p>\n
Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun tambi\u00e9n afirman que escuchar el Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario \u201csi uno quiere aprender y practicar el Buddha Dharma.\u201d\u200b Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los textos de \u201cEtapas del camino\u201d (Lamrim) generalmente colocan la actividad de escuchar las ense\u00f1anzas budistas como una pr\u00e1ctica importante.\u200b<\/p>\n
Refugio
\nTradicionalmente, el primer paso formal en la mayor\u00eda de las escuelas budistas requiere tomar los \u201cTres Refugios\u201d, tambi\u00e9n llamados las Tres Joyas (S\u00e1nscrito: triratna, Pali: tiratana) como la base de la pr\u00e1ctica religiosa.\u200b El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.<\/p>\n
La antigua f\u00f3rmula que se repite para refugiarse afirma que \u201cvoy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio\u201d.\u201d\u200b Seg\u00fan Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un pensamiento que \u201cpurifica, eleva y fortalece el coraz\u00f3n\u201d.<\/p>\n
En muchas escuelas budistas existe alg\u00fan tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestaci\u00f3n p\u00fablica del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.<\/p>\n
Devoci\u00f3n<\/p>\n
La pr\u00e1ctica de postraci\u00f3n budista indo-tibetana en Jokhang, T\u00edbet.
\nSeg\u00fan Peter Harvey, la mayor\u00eda de las formas de budismo \u201cconsideran saddh\u0101 (Sct. \u015braddh\u0101), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada con la sabidur\u00eda, y como una preparaci\u00f3n y acompa\u00f1amiento para la meditaci\u00f3n\u201d.\u200b Debido a esto, la devoci\u00f3n (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de la pr\u00e1ctica de la mayor\u00eda de los budistas. Las pr\u00e1cticas devocionales incluyen oraci\u00f3n ritual, postraci\u00f3n, ofrendas, peregrinaci\u00f3n y cantar.\u200b<\/p>\n
La devoci\u00f3n budista generalmente se centra en alg\u00fan objeto, imagen o ubicaci\u00f3n que se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoci\u00f3n incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y \u00e1rboles bodhi. El canto grupal p\u00fablico para devocionales y ceremoniales es com\u00fan a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayud\u00f3 a memorizar las ense\u00f1anzas transmitidas oralmente. Los rosarios llamados malas se usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de f\u00f3rmulas o mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditaci\u00f3n grupal devocional que conduce a la tranquilidad y comunica las ense\u00f1anzas budistas.<\/p>\n
\u00c9tica budista<\/p>\n
La \u00e9tica budista, llamada \u015a\u012bla (s\u00e1nscrito) o S\u012bla (P\u0101li), se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar da\u00f1o) y el Camino medio (moderaci\u00f3n; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Seg\u00fan las ense\u00f1anzas budistas, los principios \u00e9ticos est\u00e1n determinados por el hecho de si una acci\u00f3n cualquiera podr\u00eda tener una consecuencia da\u00f1ina o perjudicial para uno mismo o para otros. \u015a\u012bla consiste en el habla correcto, la acci\u00f3n correcta y los medios de vida correctos.<\/p>\n
La donaci\u00f3n es una virtud clave en el budismo.
\nLas escrituras budistas explican los cinco preceptos (en s\u00e1nscrito: pa\u00f1ca\u015b\u012bla) como el est\u00e1ndar m\u00ednimo de la moral budista. Es el sistema moral m\u00e1s importante del budismo, junto con las reglas mon\u00e1sticas.\u200b Los cinco preceptos se aplican tanto a los devotos masculinos como femeninos, y estos son:\u200b<\/p>\n
No matar a ning\u00fan ser.
\nNo tomar lo que no me pertenece.
\nNo tener una conducta sexual da\u00f1ina.
\nNo decir mentiras.
\nNo consumas alcohol o drogas que conducen a la falta de atenci\u00f3n.
\nLos monjes y monjas budistas por su parte, siguen m\u00e1s de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka.<\/p>\n
El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los dem\u00e1s, y sobre la base de eso, no hacer da\u00f1o a los dem\u00e1s. La compasi\u00f3n y la creencia en la retribuci\u00f3n k\u00e1rmica forman la base de los preceptos. Practicar los cinco preceptos es parte de la pr\u00e1ctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.<\/p>\n
Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias k\u00e1rmicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y durante m\u00e1s tiempo en condiciones m\u00e1s severas si la v\u00edctima del asesinato era un monje.\u200b Dentro de la doctrina budista, los preceptos est\u00e1n destinados a desarrollar la mente y el car\u00e1cter para progresar en el camino hacia la iluminaci\u00f3n.\u200b<\/p>\n
La vida mon\u00e1stica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte de el Vinaya (\u201cDisciplina\u201d) y el Patimokkha (c\u00f3digo de reglas mon\u00e1sticas), y a diferencia de los laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsi\u00f3n total de un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participaci\u00f3n en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsi\u00f3n temporal sigue a un delito menor. Las sanciones var\u00edan seg\u00fan la fraternidad mon\u00e1stica (nikaya).\u200b El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes monasterios establecen sus propios est\u00e1ndares en su implementaci\u00f3n. La lista de pattimokkha se recita cada quince d\u00edas en una reuni\u00f3n ritual de todos los monjes.<\/p>\n
Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas tambi\u00e9n sostienen ocho o diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.\u200b Los otros cuatro preceptos son:\u200b<\/p>\n
No actividad sexual;
\nAbstenerse de comer en el momento equivocado (despu\u00e9s del mediod\u00eda);
\nAbstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
\nAbstenerse de dormir en una cama alta.
\nLos ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los d\u00edas de uposatha. Los diez preceptos tambi\u00e9n incluyen abstenerse de aceptar dinero.<\/p>\n
Renuncia<\/p>\n
Vivir bajo un \u00e1rbol (trukkhamulik\u2019anga) es uno de los dhuta\u1e45gas, una serie de pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas opcionales para los monjes budistas.
\nOtra pr\u00e1ctica importante ense\u00f1ada por el Buda es la restricci\u00f3n de los sentidos (indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta como una pr\u00e1ctica que se ense\u00f1a antes de la meditaci\u00f3n formal, y que apoya la meditaci\u00f3n al debilitar los deseos sensoriales que son un obst\u00e1culo.\u200b Seg\u00fan Bhikkhu An\u0101layo, la restricci\u00f3n de los sentidos es cuando uno \u201cprotege las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y tristeza\u201d.\u200b Es una forma de atenci\u00f3n consciente hacia las impresiones sensoriales que no se detiene en sus principales caracter\u00edsticas o signos (nimitta). Esto evita que influencias da\u00f1inas entren en la mente. Se dice que esta pr\u00e1ctica da lugar a una paz y felicidad interna que forma una base para la concentraci\u00f3n y la comprensi\u00f3n.\u200b<\/p>\n
Una virtud y pr\u00e1ctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma). En general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas mundanas.\u200b La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La pr\u00e1ctica de donaci\u00f3n, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la vida laica y convertirse en mon\u00e1stico.\u200b Practicar el celibato (ya sea para la vida como monje o temporalmente) tambi\u00e9n es una forma de renuncia.\u200b<\/p>\n
Una forma de cultivar la renuncia ense\u00f1ada por el Buda es la contemplaci\u00f3n (anupassana) de los \u201cpeligros\u201d (o \u201cconsecuencias negativas\u201d) del placer sensual (k\u0101m\u0101na\u1e43 \u0101d\u012bnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplaci\u00f3n se ense\u00f1a despu\u00e9s de la pr\u00e1ctica de donaci\u00f3n y la \u00e9tica.<\/p>\n
Otra pr\u00e1ctica relacionada con la renuncia y la moderaci\u00f3n sensorial ense\u00f1ada por el Buda es la \u201cmoderaci\u00f3n al comer\u201d, lo que para los monjes generalmente significa no comer despu\u00e9s del mediod\u00eda. Los laicos devotos tambi\u00e9n siguen esta regla durante los d\u00edas especiales de observancia religiosa (uposatha).\u200b Observar el Uposatha tambi\u00e9n incluye otras pr\u00e1cticas relacionadas con la renuncia, principalmente los ocho preceptos.<\/p>\n
Para los monjes budistas, la renuncia tambi\u00e9n se puede entrenar a trav\u00e9s de varias pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas opcionales llamadas dhuta\u1e45ga.<\/p>\n
Atenci\u00f3n plena y comprensi\u00f3n clara
\nLa formaci\u00f3n de la facultad llamada \u201catenci\u00f3n plena\u201d (Pali: sati, s\u00e1nscrito: sm\u1e5bti, que significa literalmente \u201crecordar, memoria\u201d) es fundamental en el budismo. Seg\u00fan Bhikkhu Analayo, la atenci\u00f3n plena es una plena conciencia del momento presente que mejora y fortalece la memoria.\u200b El fil\u00f3sofo budista indio Asanga defini\u00f3 la atenci\u00f3n plena de la siguiente manera: \u201cSignifica que la mente no olvida el objeto experimentado. Su funci\u00f3n es la no distracci\u00f3n\u201d. Seg\u00fan Rupert Gethin, sati tambi\u00e9n es \u201cuna conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una conciencia de el valor relativo de cada fen\u00f3meno\u201d.<\/p>\n
Existen diferentes pr\u00e1cticas y ejercicios para entrenar la atenci\u00f3n plena en los primeros discursos, como los cuatro Satipa\u1e6d\u1e6dh\u0101nas (s\u00e1nscrito: sm\u1e5btyupasth\u0101na, \u201cestablecimientos de atenci\u00f3n plena\u201d) y \u0100n\u0101p\u0101nasati (s\u00e1nscrito: \u0101n\u0101p\u0101nasm\u1e5bti, \u201catenci\u00f3n plena de la respiraci\u00f3n\u201d).<\/p>\n
Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atenci\u00f3n plena, es sampaja\u00f1\u00f1a (\u201ccomprensi\u00f3n clara\u201d). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno est\u00e1 haciendo y lo que est\u00e1 sucediendo en la mente, y si la mente est\u00e1 siendo influenciada por estados no saludables o saludables.\u200b<\/p>\n
Meditaci\u00f3n budista<\/p>\n
La meditaci\u00f3n (citta-bhavana, \u201ccultivo de la mente\u201d) es una parte importante de la pr\u00e1ctica budista. Hay muchas y variadas t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n budista dependiendo de cada tradici\u00f3n y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuici\u00f3n). En el n\u00facleo central de toda meditaci\u00f3n budista hay una observaci\u00f3n tranquila y atenta de los procesos y fen\u00f3menos de la experiencia. En los primeros textos, citta-bhavana se refiere principalmente al logro de \u201csam\u0101dhi\u201d (unificaci\u00f3n mental) y la pr\u00e1ctica de dhy\u0101na (Pali: jh\u0101na).<\/p>\n
Sam\u0101dhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo define como \u201cun enfoque mental sobre el objeto investigado. Su funci\u00f3n es ser una base para el conocimiento (j\u00f1\u0101na)\u201d.<\/p>\n
Dhy\u0101na es \u201cun estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkh\u0101-sati-parisuddhi)\u201d, alcanzado a trav\u00e9s del entrenamiento mental.<\/p>\n
En la meditaci\u00f3n budista se ense\u00f1an varios temas o enfoques, como la respiraci\u00f3n, el cuerpo f\u00edsico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.<\/p>\n
La evidencia m\u00e1s temprana de la meditaci\u00f3n india se encuentra en el Rigveda. Las metodolog\u00edas meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.\u200b Es probable que estas metodolog\u00edas incorporen lo que exist\u00eda antes del Buda. No existe un acuerdo acad\u00e9mico sobre el origen de la pr\u00e1ctica de dhy\u0101na. Algunos eruditos, como Bronkhorst, ven a los cuatro dhy\u0101nas como un invento budista.\u200b Alexander Wynne argumenta que el Buda aprendi\u00f3 dhy\u0101na de los maestros brahm\u00e1nicos.<\/p>\n
En cualquier caso, el Buda ense\u00f1\u00f3 meditaci\u00f3n con un nuevo enfoque y una teor\u00eda \u00fanica de la liberaci\u00f3n que integr\u00f3 los cuatro dhyanas con la atenci\u00f3n plena y otras pr\u00e1cticas.\u200b La discusi\u00f3n budista sobre la meditaci\u00f3n no tiene el concepto de un atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditaci\u00f3n excesivamente asc\u00e9tica del jainismo como las meditaciones hind\u00faes que buscan acceder a un Ser eterno y universal.<\/p>\n
Los cuatro jh\u0101nas<\/p>\n
Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.
\nLos textos budistas ense\u00f1an varios esquemas de meditaci\u00f3n. Una de las m\u00e1s destacadas es la de los cuatro \u201crupa-jh\u0101nas\u201d (cuatro meditaciones en el \u00e1mbito de la forma), que son \u201cetapas de concentraci\u00f3n progresivamente m\u00e1s profundas\u201d. Seg\u00fan Gethin, son estados de \u201cperfecta atenci\u00f3n, quietud y lucidez\u201d.\u200b Se describen en el Canon Pali como estados pac\u00edficos de plena conciencia sin ning\u00fan deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jh\u0101na tanto antes de su despertar bajo el \u00e1rbol bodhi como tambi\u00e9n antes de su nirvana final (ver: Mah\u0101saccaka-sutta y Mah\u0101parinibb\u0101\u1e47a Sutta).<\/p>\n
Las cuatro rupa-jh\u0101nas son:\u200b<\/p>\n
Primer jh\u0101na: el primer jh\u0101na se puede ingresar cuando uno est\u00e1 apartado de la sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusi\u00f3n y el esfuerzo correcto. Hay p\u012bti (\u201c\u00e9xtasis\u201d) y sukha (\u201cplacer\u201d) no sensual como resultado de la reclusi\u00f3n, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) contin\u00faa.
\nSegundo jh\u0101na: hay p\u012bti (\u201c\u00e9xtasis\u201d) y sukha (\u201cplacer\u201d) no sensual como resultado de la concentraci\u00f3n (samadhi-ji, \u201cnacido de samadhi\u201d); hay ekaggata (unificaci\u00f3n de la conciencia) libre de vitarka-vicara (o \u201cpensamiento discursivo\u201d); y hay sampasadana (\u201ctranquilidad interior\u201d).
\nTercer jh\u0101na: p\u012bti se aleja, hay upekkh\u0101 (ecu\u00e1nime; \u201cdesapego afectivo\u201d), y uno est\u00e1 atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
\nCuarto jh\u0101na: una etapa de \u201cpura ecuanimidad y atenci\u00f3n plena\u201d (upekkh\u0101satip\u0101risuddhi), sin ning\u00fan placer o dolor, felicidad o tristeza.
\nExiste una amplia variedad de opiniones acad\u00e9micas (tanto de eruditos modernos como de budistas tradicionales) sobre la interpretaci\u00f3n de estos estados meditativos, as\u00ed como opiniones variadas sobre c\u00f3mo practicarlos.<\/p>\n
Los logros sin forma
\nHay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como \u201carupa sam\u0101pattis\u201d (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia m\u00e1s elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jh\u0101nas. Tambi\u00e9n se llaman jh\u0101nas inmateriales (ar\u016bpajh\u0101nas) en los comentarios. El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito (\u0101k\u0101s\u0101na\u00f1c\u0101yatana) sin forma. El segundo se denomina reino de la conciencia infinita (vi\u00f1\u00f1\u0101\u1e47a\u00f1c\u0101yatana); el tercero es el reino de la nada (\u0101ki\u00f1ca\u00f1\u00f1\u0101yatana), mientras que el cuarto es el reino de \u201cni percepci\u00f3n ni no percepci\u00f3n\u201d.<\/p>\n
Meditaci\u00f3n y la visi\u00f3n clara<\/p>\n
Kamakura Daibutsu, K\u014dtoku-in, Kamakura, Japan.
\nEn el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente: \u015bamatha (\u201ccalma\u201d) y vipassan\u0101 (s\u00e1nscrito: vipa\u015byan\u0101, visi\u00f3n clara o visi\u00f3n penetrante).\u200b El Buda compara estas cualidades mentales con un \u201cpar de mensajeros r\u00e1pidos\u201d que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN 35.245).<\/p>\n
Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditaci\u00f3n budista como dividida en estas dos formas principales. Samatha tambi\u00e9n se llama \u201cmeditaci\u00f3n calmante\u201d, y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar samadhi y los cuatro dhy\u0101nas. Seg\u00fan Damien Keown, vipassan\u0101, mientras tanto, se centra en \u201cla generaci\u00f3n de una visi\u00f3n penetrante y cr\u00edtica (pa\u00f1\u00f1\u0101)\u201d.\u200b<\/p>\n
Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditaci\u00f3n. Por ejemplo, en el Sutta de los \u201ccuatro formas de convertirse en un arhat\u201d (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego calma, o ambas cualidades al mismo tiempo. Mientras tanto, en el Abhidharmako\u015bak\u0101rik\u0101 de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y alcanzar samadhi primero y luego vipa\u015byan\u0101 se practica con los cuatro fundamentos de la atenci\u00f3n plena (sm\u1e5btyupasth\u0101nas).<\/p>\n
Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vall\u00e9e-Poussin, una serie de estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditaci\u00f3n reflejan una tensi\u00f3n entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhy\u0101na. Una que se centr\u00f3 en la pr\u00e1ctica de vipassana y la otra que se centr\u00f3 exclusivamente en dhy\u0101na.168\u200b169\u200b Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert Gethin no est\u00e1n de acuerdo con esta tesis de \u201cdos caminos\u201d, en cambio ven ambas pr\u00e1cticas como complementarias.\u200b<\/p>\n
Brahma-viharas
\nLos cuatro estados inconmensurables (Sct: apram\u0101\u1e47a, P\u0101li: appama\u00f1\u00f1\u0101) o las cuatro viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditaci\u00f3n budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y tambi\u00e9n a cultivar samadhi.<\/p>\n
Los cuatro Brahma-vihara son:<\/p>\n
La bondad amorosa (P\u0101li: mett\u0101, s\u00e1nscrito: maitr\u012b) es buena voluntad o amistad hacia todos
\nLa compasi\u00f3n (p\u0101li y s\u00e1nscrito: karu\u1e47\u0101) es desear el fin del sufrimiento de los dem\u00e1s.
\nAlegr\u00eda emp\u00e1tica (p\u0101li y s\u00e1nscrito: mudit\u0101): es el sentimiento de alegr\u00eda porque otros son felices, incluso si uno no contribuy\u00f3 a ello; es una forma de alegr\u00eda comprensiva.
\nEcuanimidad (P\u0101li: upekkh\u0101, s\u00e1nscrito: upek\u1e63\u0101): una serenidad imparcial.
\nSeg\u00fan Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n Brahmavihara \u201cno se originaron dentro de la tradici\u00f3n budista\u201d.\u200b<\/p>\n
Praj\u00f1\u0101<\/p>\n
Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, T\u00edbet. En la tradici\u00f3n indo-tibetana, el debate se ve como una forma de aumentar la sabidur\u00eda.
\nPraj\u00f1\u0101 (s\u00e1nscrito) o pa\u00f1\u00f1\u0101 (P\u0101li) es sabidur\u00eda o conocimiento trascendental de la verdadera naturaleza de la existencia. Otro t\u00e9rmino que est\u00e1 asociado con praj\u00f1\u0101 y que a veces es equivalente a \u00e9l es vipassan\u0101 (P\u0101li) o vipa\u015byan\u0101 (s\u00e1nscrito), que significa \u201cvisi\u00f3n especial o vista clara\u201d. En los textos budistas, a menudo se dice que la facultad de vipassana se cultiva a trav\u00e9s de los cuatro establecimientos de atenci\u00f3n plena.<\/p>\n
En los primeros textos, pa\u00f1\u00f1\u0101 se incluye como una de las \u201ccinco facultades\u201d (indriya) que se enumeran com\u00fanmente como elementos espirituales importantes para ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Pa\u00f1\u00f1\u0101 junto con samadhi, tambi\u00e9n figura como uno de los \u201centrenamientos en los estados mentales superiores\u201d (adhicitta-sikkha).<\/p>\n
La tradici\u00f3n budista considera la ignorancia (avidy\u0101), la incomprensi\u00f3n o la percepci\u00f3n err\u00f3nea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas b\u00e1sicas de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto incluye la contemplaci\u00f3n de la impermanencia y la verdad del \u201cno-yo\u201d (anatta), que desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y sa\u1e43s\u0101ra.<\/p>\n
Praj\u00f1\u0101 es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas maneras como sabidur\u00eda con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas (fen\u00f3menos), conocimiento sobre la cualidad de \u201cno-yo\u201d, la vaciedad, el funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originaci\u00f3n dependiente.\u200b Del mismo modo, vipa\u015byan\u0101 se describe de manera similar, como en el texto Theravada lammado Pa\u1e6disambhid\u0101magga, donde se dice que es la contemplaci\u00f3n de las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.\u200b<\/p>\n
Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que vipassana conduce a la liberaci\u00f3n fue un desarrollo posterior en el budismo y que hay inconsistencias con la presentaci\u00f3n budista temprana de samadhi y vipassana.\u200b Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que vipassana es un aspecto clave del proceso de liberaci\u00f3n budista, que coopera con el samadhi para eliminar los obst\u00e1culos a la iluminaci\u00f3n (es decir, los \u0101savas).<\/p>\n
En el budismo Therav\u0101da, el enfoque de la meditaci\u00f3n vipassana es saber de forma continua y completa c\u00f3mo los fen\u00f3menos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo (anatta) y dukkha.\u200b El m\u00e9todo m\u00e1s utilizado en el Therav\u0101da moderno para la pr\u00e1ctica de vipassan\u0101 es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto desacuerdo en Therav\u0101da con respecto a samatha y vipassan\u0101. Algunos en el Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la pr\u00e1ctica de vipassana sobre samatha, y otros no est\u00e1n de acuerdo con esto.\u200b<\/p>\n
En el budismo Mah\u0101y\u0101na, tambi\u00e9n se ense\u00f1a y practica el desarrollo de la comprensi\u00f3n (vipa\u015byan\u0101) y la tranquilidad (\u015bamatha). Las diferentes escuelas del budismo Mah\u0101y\u0101na tienen un gran repertorio de t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n para cultivar estas cualidades. Estos incluyen la visualizaci\u00f3n de varios budas y mandalas, la recitaci\u00f3n del nombre de un buda y la recitaci\u00f3n de mantras y dharanis t\u00e1ntricos.\u200b Vipa\u015byan\u0101 en el budismo Mah\u0101y\u0101na tambi\u00e9n incluye obtener una comprensi\u00f3n directa de ciertos puntos de vista filos\u00f3ficos, como la visi\u00f3n de la vaciedad y la visi\u00f3n Yogacara de \u201csolo conciencia\u201d. Esto se puede ver en textos de meditaci\u00f3n como el Bh\u0101van\u0101krama de Kamala\u015b\u012bla (\u201cEtapas de meditaci\u00f3n\u201d, siglo IX), que ense\u00f1a una forma de vipa\u015byan\u0101 basada en la filosof\u00eda de Yog\u0101c\u0101ra-Madhyamaka.<\/p>\n
Historia
\nEl Buda hist\u00f3rico<\/p>\n
Despertar del Buda, dinast\u00eda Kushan, finales del siglo II a principios del siglo III, Gandhara.
\nEl budismo se basa en las ense\u00f1anzas de un maestro espiritual y fil\u00f3sofo mendicante llamado \u201cel Buda\u201d (\u201cel Despierto\u201d, c. siglo V al IV siglo a. C.).\u200b Los primeros textos budistas tienen el apellido de Buda como \u201cGautama\u201d (Pali: Gotama). Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero son escasos y las fechas precisas son inciertas.\u200b<\/p>\n
La evidencia de los primeros textos sugiere que naci\u00f3 en Lumbini y creci\u00f3 en Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera entre Nepal y la India, y que pas\u00f3 su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y Uttar Pradesh.\u200b Naci\u00f3 en una familia de \u00e9lite de la tribu Shakya, que estaba gobernada por una peque\u00f1a oligarqu\u00eda o un consejo similar a una rep\u00fablica.\u200b<\/p>\n
Seg\u00fan textos tempranos como el Pali Ariyapariyesan\u0101-sutta (\u201cEl discurso sobre la noble b\u00fasqueda\u201d, MN 26) y su paralelo chino en M\u0100 204, Gautama se conmovi\u00f3 por el sufrimiento de la existencia c\u00edclica, por lo que empez\u00f3 una b\u00fasqueda para la liberaci\u00f3n del sufrimiento y el renacimiento.\u200b<\/p>\n
Los primeros textos y biograf\u00edas afirman que Gautama estudi\u00f3 por primera vez con dos maestros de meditaci\u00f3n, Alara Kalama (s\u00e1nscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (Udraka Ramaputra).\u200b Al encontrar que estas ense\u00f1anzas eran insuficientes para lograr su objetivo, recurri\u00f3 a la pr\u00e1ctica del ascetismo severo, que inclu\u00eda un estricto r\u00e9gimen de ayuno y varias formas de control de la respiraci\u00f3n.\u200b Esto tampoco alcanz\u00f3 su objetivo, y luego recurri\u00f3 a la pr\u00e1ctica meditativa de \u201cdhyana\u201d. Se sent\u00f3 a meditar bajo un \u00e1rbol de Ficus religiosa ahora llamado \u201cel \u00e1rbol de Bodhi\u201d en la ciudad de Bodh Gaya y alcanz\u00f3 el \u201cDespertar\u201d (bodhi).<\/p>\n
Seg\u00fan varios textos tempranos como el Mah\u0101saccaka-sutta y el Sama\u00f1\u00f1aphala Sutta, al despertar, el Buda adquiri\u00f3 una visi\u00f3n del funcionamiento del karma y sus vidas anteriores. Tambi\u00e9n logr\u00f3 el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del sufrimiento y renacimiento en sa\u1e43s\u0101ra. Este evento tambi\u00e9n trajo certeza sobre el Camino Medio como el camino correcto de la pr\u00e1ctica espiritual para terminar con el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fund\u00f3 una Sangha (orden mon\u00e1stica).<\/p>\n
Pas\u00f3 el resto de su vida ense\u00f1ando el Dharma que hab\u00eda descubierto en todo el norte de la India, y luego muri\u00f3, logrando el \u201cnirvana final\u201d, a la edad de 80 a\u00f1os en Kushinagar, India.\u200b<\/p>\n
Budismo temprano<\/p>\n
Las ra\u00edces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un per\u00edodo de gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como \u201cla segunda urbanizaci\u00f3n\u201d, marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composici\u00f3n de los primeros Upanishads y el surgimiento hist\u00f3rico de las tradiciones \u015arama\u1e47a como el Jainismo.<\/p>\n
Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nik\u0101yas Pali, sus Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas mon\u00e1sticas, que sobreviven en las diversas \u201cpatimokkhas\u201d.\u200b Sin embargo, estos textos fueron revisados con el tiempo, y no est\u00e1 claro qu\u00e9 constituye la primera capa textual. Un m\u00e9todo para obtener informaci\u00f3n sobre el n\u00facleo m\u00e1s antiguo del budismo es comparar las versiones existentes m\u00e1s antiguas de los diversos textos sobrevivientes.<\/p>\n
Ciertas ense\u00f1anzas b\u00e1sicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros textos, lo que ha llevado a la mayor\u00eda de los estudiosos a concluir que Gautama Buda debe haber ense\u00f1ado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Sendero \u00d3ctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados, la originacion dependiente, el karma y el renacimiento. Seg\u00fan N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el \u015a\u0101listamba S\u016btra de la escuela Mahasamghika. Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las mismas doctrinas principales.<\/p>\n
Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el an\u00e1lisis cr\u00edtico revela discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y la autenticidad de ciertas ense\u00f1anzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles verdades han sido cuestionadas.<\/p>\n
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la \u00e9poca del emperador mauria Ashoka (304\u2013232 a. C.), quien era un defensor p\u00fablico de la religi\u00f3n. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcci\u00f3n de m\u00e1s estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se extendi\u00f3 por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri Lanka.<\/p>\n
Durante y despu\u00e9s del per\u00edodo de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geograf\u00eda, as\u00ed como a disputas relacionadas con la disciplina mon\u00e1stica y la doctrina budista.209\u200b Cada Sa\u1e45gha tambi\u00e9n comenz\u00f3 a acumular su propia versi\u00f3n del Tripi\u1e6daka (\u201ccanasta triple\u201d). En su Tripi\u1e6daka, cada escuela inclu\u00eda los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya (regla mon\u00e1stica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la clasificaci\u00f3n escol\u00e1stica detallada, resumen e interpretaci\u00f3n de los Suttas.\u200b Los detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.<\/p>\n
Expansi\u00f3n del budismo<\/p>\n
Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.
\nstone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokite\u015bvara, and a Buddhist monk. 2nd\u20133rd century. Guimet Museum
\nUna tr\u00edada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokite\u015bvara y un monje. Segundo a tercer siglo, Museo Guimet.
\nEl imperio Kushan (30\u2013375 d.C.) lleg\u00f3 a controlar el comercio de la Ruta de la seda a trav\u00e9s de Asia Central. Esto los llev\u00f3 a interactuar con el budismo de Gandhara y el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).\u200b\u200b El apoyo Kushan ayud\u00f3 al budismo a expandirse a una religi\u00f3n mundial a trav\u00e9s de las rutas comerciales. El budismo se extendi\u00f3 a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II EC). Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Jap\u00f3n (siglos VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).\u200b<\/p>\n
La escuela Theravada lleg\u00f3 a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirti\u00f3 en una base para su posterior expansi\u00f3n al sudeste asi\u00e1tico despu\u00e9s del siglo V d.C. El budismo Theravada fue la religi\u00f3n dominante en Birmania durante el Reino Hanthawaddy (1287-1552).\u200b Tambi\u00e9n se hizo dominante en el Imperio Jemer durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el reinado de Ram Khamhaeng (1237 \/ 1247-1298).\u200b<\/p>\n
Mah\u0101y\u0101na<\/p>\n
Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mah\u0101y\u0101na.
\nLos or\u00edgenes del budismo Mah\u0101y\u0101na (\u201cGran Veh\u00edculo\u201d) no se comprenden bien y hay varias teor\u00edas en competencia sobre c\u00f3mo y d\u00f3nde surgi\u00f3 este movimiento nuevo. Las teor\u00edas incluyen la idea de que comenz\u00f3 como varios grupos que veneraban ciertos textos o que surgi\u00f3 como un movimiento asc\u00e9tico forestal. Las primeras obras de Mah\u0101y\u0101na se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.\u200b<\/p>\n
No hay evidencia de que Mah\u0101y\u0101na alguna vez se haya referido a una escuela separada o secta formal con un c\u00f3digo mon\u00e1stico separado, sino que existi\u00f3 como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas. Mah\u0101y\u0101na inicialmente parece haber seguido siendo un peque\u00f1o movimiento minoritario que estaba en tensi\u00f3n con otros grupos budistas, luchando por la aceptaci\u00f3n entre la mayor\u00eda.\u200b Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un r\u00e1pido crecimiento del budismo Mah\u0101y\u0101na, que se muestra por un gran aumento en la evidencia epigr\u00e1fica y manuscrita. Sin embargo, segu\u00eda siendo una minor\u00eda en comparaci\u00f3n con otras escuelas budistas.\u200b<\/p>\n
Budismo indio medieval<\/p>\n
Vajrayana adopt\u00f3 deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo tibetano.
\nDurante el per\u00edodo Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Har\u1e63avardana (c. 590-647), el budismo continu\u00f3 siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su apogeo. El budismo tambi\u00e9n floreci\u00f3 bajo el apoyo del Imperio P\u0101la (siglos VIII-XII).<\/p>\n
Durante este per\u00edodo de Mah\u0101y\u0101na tard\u00edo, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: M\u0101dhyamaka, Yog\u0101c\u0101ra, Naturaleza de buda (Tath\u0101gatagarbha) y la escuela de Pramana de Dignaga.\u200b Bajo las dinast\u00edas Gupta y Pala, el budismo t\u00e1ntrico o Vajrayana se desarrolla. Promovi\u00f3 nuevas pr\u00e1cticas, como el uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualizaci\u00f3n de deidades y budas. Tambi\u00e9n se desarroll\u00f3 una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma de budismo esot\u00e9rico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas.\u200b<\/p>\n
Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinast\u00edas: los Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta p\u00e9rdida de apoyo a favor de las religiones hind\u00faes como el vaishnavismo y el shaivismo, es el comienzo del largo y complejo per\u00edodo del declive del budismo en el subcontinente indio. Las invasiones isl\u00e1micas y la conquista de la India (siglos X al XII) da\u00f1aron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que llev\u00f3 a su eventual desaparici\u00f3n de la India por el siglo XII.\u200b<\/p>\n
Era Moderna<\/p>\n
El budismo ha enfrentado varios desaf\u00edos y cambios durante la colonizaci\u00f3n de los estados budistas por parte de los pa\u00edses cristianos y su persecuci\u00f3n bajo los estados modernos. Una respuesta a algunos de estos desaf\u00edos se ha llamado el modernismo budista. Las primeras figuras modernistas budistas como el converso estadounidense Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933) reinterpretaron y promovieron el budismo como una religi\u00f3n racional que consideraban compatible con la ciencia moderna.\u200b<\/p>\n
En el siglo XIX, el budismo comenz\u00f3 a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue el trabajo de eruditos pioneros como Eug\u00e8ne Burnouf, Max M\u00fcller, Hermann Oldenberg y Thomas William Rhys Davids lo que allan\u00f3 el camino para los estudios budistas modernos. Este per\u00edodo tambi\u00e9n vio a los primeros conversos occidentales al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.<\/p>\n
Mientras tanto, el budismo del este asi\u00e1tico sufri\u00f3 bajo varias guerras que asolaron China durante la era moderna, como la rebeli\u00f3n Taiping y la Segunda Guerra Mundial (que tambi\u00e9n afect\u00f3 al budismo coreano). Durante el per\u00edodo republicano (1912\u201349), figuras como Taixu (1899\u20131947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado \u201cbudismo humanista\u201d, y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante la Revoluci\u00f3n Cultural (1966\u201376), ha habido un renacimiento de la religi\u00f3n en China despu\u00e9s de 1977. El budismo japon\u00e9s tambi\u00e9n pas\u00f3 por un per\u00edodo de modernizaci\u00f3n durante el per\u00edodo Meiji.238\u200b Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la represi\u00f3n comunista al T\u00edbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situaci\u00f3n ha mejorado un poco desde los a\u00f1os 80 y 90.<\/p>\n
Despu\u00e9s de la segunda guerra mundial, la inmigraci\u00f3n desde Asia, la globalizaci\u00f3n, la secularizaci\u00f3n de la cultura occidental y un renovado inter\u00e9s en el budismo entre la contracultura de los a\u00f1os 60 llevaron a un mayor crecimiento en las instituciones budistas occidentales.\u200b<\/p>\n
El budismo en el mundo
\nTradiciones y escuelas budistas<\/p>\n
El budismo no est\u00e1 sistematizado en una organizaci\u00f3n jer\u00e1rquica vertical. La autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos del Buda Gautama y sus disc\u00edpulos. Adem\u00e1s de eso, hay un numeroso material de interpretaci\u00f3n en el que contribuyen maestros y personajes a trav\u00e9s de la historia que los han comentado y analizado.<\/p>\n
La comunidad mon\u00e1stica se organiza hist\u00f3ricamente por l\u00edneas de transmisi\u00f3n en el tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y disc\u00edpulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Therav\u0101da (\u2018escuela de los ancianos\u2019) y Mah\u0101y\u0101na (\u2018gran veh\u00edculo\u2019). En el budismo Mahayana, la vida laica se considera tan \u00fatil para alcanzar el Nirvana como la vida mon\u00e1stica, mientras que en el Theravada se da un \u00e9nfasis a la vida mon\u00e1stica.\u200b Otra clasificaci\u00f3n muy com\u00fan es identificar una tercera rama; el Vajray\u0101na (o T\u00e1ntrico), que se puede considerar una parte o una divisi\u00f3n del Mahayana.\u200b<\/p>\n
Esta organizaci\u00f3n descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques. Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusi\u00f3n doctrinales, como a su vez, por distintos contextos sociales y geogr\u00e1ficos, como un \u00e1rbol ramificado.<\/p>\n
Principales escuelas budistas
\nCantidad de budistas en el mundo<\/p>\n
En general, el budismo se fue implantando en muchos pa\u00edses sin entrar en conflicto directo con las religiones aut\u00f3ctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noci\u00f3n de guerra santa, la conversi\u00f3n forzada, ni tampoco considera la noci\u00f3n de herej\u00eda como algo siempre pernicioso.\u200b Aunque han existido algunos episodios hist\u00f3ricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minor\u00edas, estos son excepcionales para una religi\u00f3n que se convirti\u00f3 en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido hist\u00f3rico de 2500 a\u00f1os.\u200b248\u200b La pluralidad de enfoques y la aceptaci\u00f3n de distintos puntos de vista doctrinales ha sido hist\u00f3ricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filos\u00f3fica.<\/p>\n
Las estimaciones sobre el n\u00famero de budistas en el mundo var\u00edan significativamente, seg\u00fan diferentes fuentes disponibles\u200b siendo las m\u00e1s modestas entre los 200 y los 330 millones de seguidores. La p\u00e1gina web budista Buddhanet considera que los 350 millones podr\u00eda ser la cifra m\u00e1s consensuada,\u200b la cual no incluye a las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de otra religi\u00f3n como el tao\u00edsmo, el sinto\u00edsmo o el cristianismo, algo que no es poco com\u00fan. La p\u00e1gina web Adherentes.com establece el n\u00famero de budistas en 375 millones (6 % de la poblaci\u00f3n mundial).\u200b En cualquiera de estas mediciones el budismo es la cuarta religi\u00f3n m\u00e1s grande del mundo despu\u00e9s del cristianismo, el islam y el hinduismo, seguida por la religi\u00f3n tradicional china. Otros c\u00e1lculos menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones, pero el n\u00famero exacto en general es incierto y dif\u00edcil de definir por las caracter\u00edsticas propias del budismo y los pa\u00edses por donde se ha extendido.<\/p>\n
En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en n\u00famero de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en pa\u00edses como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura pol\u00edtica. As\u00ed mismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits).<\/p>\n
La mayor parte de los budistas est\u00e1n en Asia. Para obtener una cifra mundial m\u00e1s exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo hist\u00f3rico en ese pa\u00eds, sin embargo, es oficialmente un pa\u00eds ateo, en el que adem\u00e1s se practica una religi\u00f3n popular tradicional muy heterog\u00e9nea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se lista por separado.<\/p>\n
En los pa\u00edses de Occidente el n\u00famero de budistas ha crecido significativamente desde los a\u00f1os 1960. En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y conforma hoy el 5 % de la poblaci\u00f3n. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantaci\u00f3n, con unos cuatro millones de seguidores.<\/p>\n
Otra dificultad para calcular el n\u00famero de budistas radica en establecer si el n\u00famero se refiere a las personas exclusivamente budistas o a los que practican el budismo simult\u00e1neamente con otra religi\u00f3n de forma sincr\u00e9tica, como sucede en China y Jap\u00f3n.<\/p>\n
Estudios y educaci\u00f3n
\nEn el \u00e1mbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales.\u200b Algunas de las universidades m\u00e1s prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausanne, Berkeley, Salamanca, Mil\u00e1n) tienen una secci\u00f3n de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo.\u200b Asimismo, en los pa\u00edses donde el budismo representa una mayor\u00eda o porcentaje significativo, existen centros de educaci\u00f3n superior dedicado al estudio y formaci\u00f3n en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y Soka University, ambas en Jap\u00f3n, el International Buddhist College en Tailandia y la University of Sri Jayewardenepuraentre en Sri Lanka, entre muchas otras instituciones.<\/p>\n
Textos budistas<\/p>\n
Bloques de impresi\u00f3n del Tripitaka Coreana, una edici\u00f3n del canon budista chino.
\nEl budismo, como todas las religiones indias, era una tradici\u00f3n oral en la antig\u00fcedad. Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las interpretaciones fueron transmitidas de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n por el boca a boca en los monasterios y no a trav\u00e9s de textos escritos. Los primeros textos can\u00f3nicos budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Buda.\u200b Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos acad\u00e9micos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India, alrededor del siglo II EC.\u200b Estos textos fueron escritos en pali o en s\u00e1nscrito, a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y m\u00e1s tarde en papel.<\/p>\n
A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Cor\u00e1n es para el Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las escrituras o un canon com\u00fan en el budismo.\u200b La creencia general entre los budistas es que el corpus can\u00f3nico es vasto.\u200b Este corpus incluye los antiguos Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas Tripitakas.\u200b Cada tradici\u00f3n budista tiene su propia colecci\u00f3n de textos, gran parte de los cuales es la traducci\u00f3n de antiguos textos budistas pali y s\u00e1nscrito de la India.<\/p>\n
En el budismo Theravada, la colecci\u00f3n est\u00e1ndar de textos sagrados es el Canon Pali. El P\u0101li Tipitaka, que significa \u201ctres cestas\u201d, se refiere al Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras can\u00f3nicas completas m\u00e1s antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y comentarios sobre el Sutta, y estos var\u00edan significativamente entre las escuelas budistas.<\/p>\n
El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 vol\u00famenes, mientras que el canon tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461 compuestos por eruditos indios venerados en la tradici\u00f3n tibetana.\u200b La historia textual budista ha sido vasta; m\u00e1s de 40,000 manuscritos, en su mayor\u00eda budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en China.<\/p>\n
Cr\u00edticas al budismo<\/p>\n
La cr\u00edtica al budismo, al igual que la cr\u00edtica a la religi\u00f3n en general, puede encontrarse en quienes est\u00e1n en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas, creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones budistas, muchos pa\u00edses predominantemente budistas y los l\u00edderes budistas han sido criticados de una manera u otra. Fuentes de cr\u00edtica pueden venir a partir de ejemplos como los agn\u00f3sticos, los esc\u00e9pticos, la filosof\u00eda antirreligiosa, los partidarios de otras religiones o por los budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.<\/p>\n
Fuente:\u00a0Wikipedia<\/a><\/p>\n