{"id":4096,"date":"2021-01-02T19:24:13","date_gmt":"2021-01-02T19:24:13","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=4096"},"modified":"2021-01-02T19:24:13","modified_gmt":"2021-01-02T19:24:13","slug":"pranayama-yoga-y-ayurveda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/ayurveda\/pranayama-yoga-y-ayurveda\/","title":{"rendered":"Pranayama, Yoga y Ayurveda"},"content":{"rendered":"

Resumen<\/strong><\/p>\n

Con la creciente conciencia y presencia de Ayurveda en Occidente, una imagen m\u00e1s completa de la trayectoria del Yoga est\u00e1 empezando a emerger. Este camino vuelve a conectar el conocimiento de dos de las m\u00e1s grandes ciencias antiguas de la India. Juntas, constituyen un Todo; cuyas dos caras, como las de una moneda, son realmente inseparables. Ayurveda trae al Yoga la comprensi\u00f3n de c\u00f3mo mantenerse saludable f\u00edsica y emocionalmente, mientras que est\u00e1 en el camino hacia la iluminaci\u00f3n. El Yoga da al Ayurveda un prop\u00f3sito m\u00e1s profundo para permanecer saludable, tal fin es el de alcanzar la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n

Definici\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Pranayama<\/i>, el arte y\u00f3guico de la respiraci\u00f3n, proviene de la ra\u00edz de las palabras\u00a0prana<\/i>\u00a0y\u00a0ayama<\/i>.\u00a0Prana<\/i>\u00a0significa “energ\u00eda vital” y\u00a0ayama<\/i>\u00a0significa “expansi\u00f3n, manifestaci\u00f3n o prolongaci\u00f3n”. La pr\u00e1ctica de\u00a0pranayama,<\/i>\u00a0por lo tanto, es la pr\u00e1ctica de la expansi\u00f3n de nuestro propio\u00a0prana<\/i>\u00a0para que armonice con el\u00a0prana<\/i>\u00a0universal. Esto da lugar a la unidad o la fusi\u00f3n de la conciencia propia del individuo con la conciencia universal. Es en esta uni\u00f3n donde nos damos cuenta que no somos simplemente un cuerpo f\u00edsico limitado, si no que somos, de hecho, un esp\u00edritu inmortal.<\/p>\n

Pranayama<\/i>\u00a0es el control de la respiraci\u00f3n a nivel f\u00edsico y\u00a0<\/strong>prana<\/em>\u00a0(energ\u00eda vital) el control a nivel sutil. Esto se logra a trav\u00e9s de la inhalaci\u00f3n consciente (puraka<\/i>), la espiraci\u00f3n (recaka<\/i>) y la retenci\u00f3n (kumbhaka<\/i>) de la respiraci\u00f3n junto con la atenci\u00f3n centrada en alguna parte o zona del cuerpo f\u00edsico o sutil, como el coraz\u00f3n o el sexto chakra (llamado “tercer ojo”) en el centro de la frente.<\/p>\n

Contexto hist\u00f3rico del Yoga<\/strong><\/p>\n

Uno de los textos m\u00e1s tempranos sobre\u00a0<\/span>Hatha Yoga (que incluye pranayama) es el Hatha Yoga Pradipika, escrito por Svatmarama. M\u00e1s tarde, los textos importantes son el Shiva Samhita y el Samhita Gherandha. El Yoga Sutra de Patanjali es el m\u00e1s famoso de todos los textos de Yoga; fue escrito hace m\u00e1s de mil a\u00f1os antes del Hatha Yoga Pradipika. Este describe el \u00f3ctuple sendero del Raja Yoga (que incluye el Hatha Yoga), el cual no entra en gran detalle en cada\u00a0asana<\/em>\u00a0o\u00a0pranayama<\/em>, sino que explora la filosof\u00eda del Yoga y da una visi\u00f3n general de su metodolog\u00eda. El Hatha Yoga Pradipika, por el contrario, contiene una descripci\u00f3n detallada de la preparaci\u00f3n adecuada para el\u00a0pranayama<\/em>, junto con instrucciones sobre su pr\u00e1ctica y las advertencias en contra de su uso inadecuado. El dominio de\u00a0prana<\/em>\u00a0es uno de los principales objetivos del yogui o yoguini en su camino hacia la iluminaci\u00f3n. El control sobre el flujo pr\u00e1nico abre la puerta a una mayor conciencia y dominio de la ilusi\u00f3n del tiempo y el espacio dentro del cuerpo f\u00edsico.<\/p>\n

El contexto hist\u00f3rico de\u00a0pranayama<\/i>\u00a0en el Ayurveda<\/strong><\/p>\n

Los textos cl\u00e1sicos del Ayurveda como el Caraka Samhita no mencionan espec\u00edficamente el\u00a0pranayama<\/em>. Sin embargo, estos textos tratan extensamente el tema del\u00a0prana\u00a0<\/em>y sus funciones tanto en la salud como en la enfermedad. Los practicantes modernos de Ayurveda enfocan las t\u00e9cnicas y\u00f3guicas de\u00a0pranayama<\/em>\u00a0desde la perspectiva del mantenimiento de la salud y el manejo de la enfermedad, no tanto desde el punto de vista espiritual.<\/p>\n

Varios escritos sobre las funciones del cuerpo sutil se han producido por muchos grandes yoguis y sabios a lo largo de los siglos. El autor moderno m\u00e1s prol\u00edfico en la investigaci\u00f3n y difusi\u00f3n de estas ideas es el Dr. David Frawley, autor de\u00a0Tantra Yoga y las diosas de la sabidur\u00eda<\/em>,\u00a0Ayurveda y la mente<\/em>,\u00a0Yoga y Ayurveda<\/em>. Estos tres textos son recomendados para una exploraci\u00f3n m\u00e1s profunda sobre el tema.<\/p>\n

Precauciones sobre la pr\u00e1ctica de\u00a0pranayama<\/i><\/strong><\/p>\n

La pr\u00e1ctica de\u00a0pranayama<\/em>\u00a0siempre ha estado rodeada de un aire misterioso. Debido a que dicha pr\u00e1ctica es una puerta de entrada a los poderes del Yoga (siddhis<\/em>), por lo que los gur\u00fas han sido tradicionalmente reacios a ense\u00f1arlo hasta que el disc\u00edpulo sea capaz de demostrar su disposici\u00f3n. La buena disposici\u00f3n indica el logro de un grado significativo de \u00e9xito con los\u00a0yamas<\/em>\u00a0y\u00a0niyamas<\/em>, as\u00ed como de\u00a0asanas<\/em>. Estas pr\u00e1cticas preparan el cuerpo y la mente para controlar el aumento de la energ\u00eda vibratoria que viene con el prana mayor. Se ha dicho que el uso inadecuado o inmaduro del\u00a0pranayama<\/em>\u00a0puede causar un gran da\u00f1o tanto para el cuerpo como para la mente. [1] Adem\u00e1s se entiende que compartir irresponsablemente el conocimiento de la ciencia del\u00a0pranayama<\/em>\u00a0disipa su potencia. [2]<\/p>\n

Muchos grandes yoguis han conocido los peligros del\u00a0pranayama<\/em>\u00a0cuando se realiza incorrectamente: “… la pr\u00e1ctica defectuosa pone la tensi\u00f3n indebida en los pulmones y el diafragma. El sistema respiratorio sufre y el sistema nervioso se ve afectado de manera negativa. La estabilidad de un cuerpo sano y una mente sana es afectada por la pr\u00e1ctica incorrecta de\u00a0pranayama<\/em>“. [3] Los desequilibrios causados por la pr\u00e1ctica inadecuada de pranayama han sido observados tanto por los yoguis como por los practicantes de Ayurveda por igual. Cuando una persona comienza a practicar antes de tiempo, antes de que la dieta y el estilo de vida hayan sido debidamente regulados, se est\u00e1 en peligro de realzar el\u00a0prana<\/em>, mientras que los canales de energ\u00eda (nadis<\/em>) siguen estando obstruidos. Esto da lugar a la carga imprudente de\u00a0prana<\/em>\u00a0a trav\u00e9s del cuerpo, lo que causa desequilibrios f\u00edsicos como psicol\u00f3gicos. [4]<\/p>\n

Una causa com\u00fan de desequilibrio es el tratar de avanzar con demasiada rapidez. Ya que la pr\u00e1ctica agresiva de\u00a0pranayama<\/em>\u00a0sin la preparaci\u00f3n adecuada es un gran riesgo para el bienestar de los estudiantes; incluso es posible la muerte. Por lo tanto, se recomienda el progreso gradual y lento.<\/p>\n

Algunos de los peligros del pranayama se encuentran en los\u00a0bandhas<\/em>\u00a0y\u00a0kumbhakas<\/em>, que si se realizan de manera incorrecta, causan trastornos pr\u00e1nicos.\u00a0Bandha\u00a0<\/em>significa “explotaci\u00f3n”, “servidumbre” o se refieren a “la contracci\u00f3n y la tendencia de una parte del cuerpo. Este es el m\u00e9todo por el cual los yoguis controlan y canalizan el flujo de\u00a0prana<\/em>, en \u00faltima instancia, gu\u00eda en el canal central,\u00a0sushumna nadi<\/em>. Kumbhaka es el sistema de retenci\u00f3n de la respiraci\u00f3n. Ambas pr\u00e1cticas interact\u00faan poderosamente con la energ\u00eda pr\u00e1nica y cuando se realizan de manera incorrecta pueden llevar a consecuencias catastr\u00f3ficas. Los tres\u00a0bandhas<\/em>\u00a0principales son:<\/p>\n

(1)\u00a0Jalandhara bandha<\/em>: la barbilla se reduce a la muesca en la parte superior del estern\u00f3n. Este regula el flujo de prana al cerebro, los pulmones y el coraz\u00f3n. Se realiza al final de la inhalaci\u00f3n y en la retenci\u00f3n. Esto empuja\u00a0prana vayu<\/em>\u00a0hacia abajo y\u00a0hacia el pecho.<\/p>\n

(2)\u00a0Uddiyana bandha<\/em>: el abdomen se contrae y se estira, eleva el diafragma hacia arriba en el pecho. Se realiza al final de la espiraci\u00f3n, durante\u00a0bahya kumbhaka<\/em>\u00a0(retenci\u00f3n seguida de exhalaci\u00f3n)[6]. (Brahmananda en los estados de Hatha Yoga Pradipika comenta\u00a0que es una experiencia natural de exhalaci\u00f3n y no tiene que ser practicada conscientemente). [7]<\/p>\n

(3)\u00a0Mula bandha<\/em>:\u00a0se contrae\u00a0el perineo. Esto aumenta el flujo ascendente de\u00a0udana vayu<\/em>\u00a0y disminuye\u00a0apana vayu<\/em>.<\/p>\n

Con la pr\u00e1ctica adecuada y la combinaci\u00f3n de estos tres\u00a0bandhas<\/em>, la energ\u00eda de los\u00a0apana vayu\u00a0<\/em>se mueve hacia arriba para unirse con el\u00a0prana vayu<\/em>\u00a0en el pecho, que se ha visto forzado al bajar. Su unificaci\u00f3n empuja las energ\u00edas fusionadas en el\u00a0sushumna nadi<\/em>, donde se realizan los beneficios finales de\u00a0pranayama<\/em>.<\/p>\n

El entorno adecuado para la pr\u00e1ctica de los\u00a0pranayamas<\/i>\u00a0y\u00f3guicos<\/strong><\/p>\n

En general, el entorno ideal para las pr\u00e1cticas y\u00f3guicas es que sea libre de perturbaciones, limpio, tranquilo, seguro con las provisiones y un clima moderado. Tener ayudas para la limpieza y la\u00a0salubridad. La tranquilidad ayuda al viaje hacia el interior del practicante. La seguridad disipa los temores. El aprovisionamiento evita la necesidad de recolecci\u00f3n o de ganar. Un clima moderado que est\u00e9 libre de bacterias asegura el confort. El yogui o yogini, libre de preocupaciones, es ahora capaz de concentrarse en sus pr\u00e1cticas. Si bien hist\u00f3ricamente un yogui puede haber tenido que construir una caba\u00f1a en una zona no poblada, hoy los ashramas son el escenario ideal.<\/p>\n

Efectos en el cuerpo sutil<\/strong><\/p>\n

Pranayama\u00a0<\/em>sirve para varios prop\u00f3sitos en Yoga. En primer lugar, es el m\u00e9todo por el cual los\u00a0nadis<\/em>, en particular los\u00a0ida nadi<\/em>\u00a0y\u00a0pingala nadi<\/em>\u00a0se purifican, permitiendo que el\u00a0prana\u00a0<\/em>fluya hacia el canal central, el\u00a0sushumna nadi<\/em>.<\/p>\n

En estado ordinario, el\u00a0prana\u00a0<\/em>fluye con regularidad alternando el dominio a trav\u00e9s\u00a0del\u00a0ida nadi<\/em>\u00a0y el\u00a0pingala nadi<\/em>. El efecto de esta fluctuaci\u00f3n hacia atr\u00e1s y adelante es la actividad mental.\u00a0Prana vayu<\/em>\u00a0(una de las cinco modalidades principales de\u00a0prana<\/em>) funciona dentro de la mente superficial (manas<\/em>), que procesa el mundo en que vivimos. Se adjunta a los cinco sentidos y est\u00e1 dominado por la mente superficial, llena de charlataner\u00eda, el\u00a0prana vayu<\/em>\u00a0lleva la energ\u00eda de la emoci\u00f3n.<\/p>\n

Cuando los\u00a0nadis<\/em>\u00a0se purifican a trav\u00e9s del estilo de vida adecuada y la pr\u00e1ctica de\u00a0pranayamas<\/em>, el\u00a0prana<\/em>\u00a0se introduce en el\u00a0sushumna nadi\u00a0<\/em>y se lleva hacia arriba por\u00a0udana vayu<\/em>\u00a0(la modalidad de\u00a0prana<\/em>\u00a0movi\u00e9ndose hacia arriba). Entonces el\u00a0prana<\/em>\u00a0se convierte en energ\u00eda de la inmortalidad y gu\u00eda al desarrollo de nuestra conciencia. La respiraci\u00f3n y el ritmo metab\u00f3lico son extraordinariamente lentos, se detiene la charla mental, y el yogui experimenta la felicidad o “eso” que no tiene palabras.<\/p>\n

Pranayama\u00a0<\/em>es tambi\u00e9n una pr\u00e1ctica de preparaci\u00f3n para las etapas m\u00e1s profundas de la meditaci\u00f3n. Con este fin,\u00a0pranayama<\/em>\u00a0comienza el proceso de balancear el flujo de energ\u00eda a trav\u00e9s de los\u00a0ida nadi<\/em>\u00a0y\u00a0pingala nadi<\/em>, que se refieren a la actividad en los lados derecho e izquierdo del cerebro. [8] Normalmente la energ\u00eda pr\u00e1nica reside en estos canales, pero cuando se convierten en\u00a0pura<\/em>\u00a0y su flujo es\u00a0equilibrado, el\u00a0prana<\/em>\u00a0se mueve en el\u00a0sushumna nadi<\/em>. Una vez all\u00ed, la mente del yogui se transforma, las fluctuaciones del pensamiento desaparecen, y se expande la conciencia. Las etapas posteriores de\u00a0dharana<\/em>\u00a0(concentraci\u00f3n en un solo punto) y\u00a0dhyana<\/em>\u00a0(concentraci\u00f3n sostenida o meditaci\u00f3n) el enfoque y mantener la atenci\u00f3n del yogui en el vac\u00edo de la\u00a0sushumna nadi<\/em>.<\/p>\n

A trav\u00e9s de\u00a0pranayama<\/em>\u00a0se realiza de forma correcta, junto con\u00a0bandhas<\/em>, kundalini, la “serpiente de fuego”, que generalmente permanece latente en la base de la espina dorsal, despierta. A continuaci\u00f3n, sube por el\u00a0sushumna nadi<\/em>\u00a0y la conciencia del yogui se libera.<\/p>\n

Un tercer objetivo de pranayama es la extensi\u00f3n de la vida. [9]\u00a0Prana<\/em>\u00a0es la vida, y su dominio a trav\u00e9s de\u00a0pranayama\u00a0<\/em>prolonga la vida. Con la pr\u00e1ctica adecuada el yogui es capaz de controlar el\u00a0prana<\/em>\u00a0de tal manera que no hay dispersi\u00f3n de la fuerza de vida.<\/p>\n

Ayurveda ense\u00f1a que una de las causas fundamentales de la enfermedad y la muerte es\u00a0pari\u1e47\u0101ma<\/em>, o el tiempo en relaci\u00f3n al movimiento. En otras palabras, cuanto m\u00e1s r\u00e1pido nos movemos, el tiempo biol\u00f3gico se mueve m\u00e1s r\u00e1pido hacia delante. Este movimiento no es solo f\u00edsico, sino mental. El resultado es el envejecimiento, la decadencia y la muerte. A trav\u00e9s del\u00a0pranayama<\/em>\u00a0y la meditaci\u00f3n, el movimiento de la mente se desacelera e incluso se puede detener. El resultado es el alargamiento y la posible suspensi\u00f3n del tiempo biol\u00f3gico. En el silencio creado, el cuerpo est\u00e1 relajado y el prana fluye libremente sin obst\u00e1culos a trav\u00e9s del cuerpo f\u00edsico para sanar y reparar las \u00e1reas da\u00f1adas.<\/p>\n

Ayurveda reconoce tres humores corporales llamados\u00a0doshas<\/em>: vata (viento), pitta (bilis)\u00a0y kapha (flema);\u00a0los cuales\u00a0est\u00e1n estrechamente relacionados con tres energ\u00edas:\u00a0prana\u00a0<\/em>(energ\u00eda sutil),\u00a0tejas\u00a0<\/em>(fuego y luz) y\u00a0ojas<\/em>\u00a0(fuerza de la vida). Considerando que los\u00a0doshas<\/em>\u00a0funcionan principalmente en el\u00a0anna maya kosha<\/em>\u00a0o cuerpo f\u00edsico, sus hom\u00f3logos de la funci\u00f3n energ\u00e9tica lo hacen\u00a0principalmente en el\u00a0mano maya kosha<\/em>\u00a0o cuerpo sutil.<\/p>\n

La mente (manas<\/em>) y el intelecto (buddhi<\/em>) son aspectos superficiales que operan en el campo m\u00e1s amplio de la conciencia (citta<\/em>). Como ya he mencionado,\u00a0manas<\/em>\u00a0procesa el mundo f\u00edsico ordinario.\u00a0Buddhi<\/em>\u00a0tambi\u00e9n tiene dos aspectos, uno superior y uno inferior. El aspecto m\u00e1s bajo, que se adjunta a los sentidos, organiza la informaci\u00f3n sensorial de nuestro mundo y\u00a0divide nuestras experiencias en partes menores\u00a0\u00a0para que podamos aprender de ellas. El aspecto m\u00e1s alto no est\u00e1 sujeto a los sentidos. Se basa en el conocimiento y la sabidur\u00eda de\u00a0Atman<\/em>, que est\u00e1 conectado a la corriente c\u00f3smica del conocimiento, el “Grande” (Mahat). A partir de esta conexi\u00f3n, una persona recibe “un gu\u00eda superior” para actuar de manera s\u00e1ttvica y no basado en lo sensorial (raj\u00e1sica y tam\u00e1sica).<\/p>\n

El\u00a0prana<\/em>\u00a0se manifiesta en nuestra mente y conciencia, siendo interpretado como el entusiasmo por la vida. Su funci\u00f3n normal proporciona la motivaci\u00f3n por vivir.\u00a0Tejas<\/em>\u00a0es el aspecto de fuego que proporciona iluminaci\u00f3n. Su funci\u00f3n normal proporciona motivaci\u00f3n para conocer la verdad, y manifiesta su expresi\u00f3n externa a trav\u00e9s de nuestro intelecto.\u00a0Ojas<\/em>\u00a0es la sustancia que provee a la mente estabilidad, se manifiesta en nuestra conciencia y en la mente como alegr\u00eda.<\/p>\n

En el\u00a0sushumna nadi<\/em>,\u00a0tejas\u00a0<\/em>se puede entender como la energ\u00eda\u00a0Kundalini<\/em>\u00a0latente. El\u00a0prana<\/em>\u00a0intensificado es la fuerza que eleva el\u00a0Kundalini<\/em>, aunque el\u00a0nadi<\/em>\u00a0central, se estabiliza y apoya\u00a0ojas<\/em>.<\/p>\n

Las pr\u00e1cticas de yoga purifican los nadis y eliminarn los obstaculos al flujo del\u00a0Kundalini<\/em>. Tambi\u00e9n aumentan la actividad del\u00a0prana<\/em>, que aviva el fuego\u00a0Kundalini<\/em>. Cuando despierta el\u00a0Kundalini<\/em>, se levanta a trav\u00e9s del canal central. Idealmente esto trae tranquilidad, una conciencia superior y los poderes (siddhi<\/em>). Sin embargo, hay complicaciones potenciales.<\/p>\n

Los desequilibrios en el cuerpo sutil causados por las pr\u00e1cticas defectuosas de\u00a0pranayama<\/i><\/strong><\/p>\n

Considerando que el equilibrio ideal de los tres\u00a0doshas<\/em>\u00a0se determina en la concepci\u00f3n, y la persona com\u00fan y corriente se esfuerza por mantenerlo, entonces,\u00a0un yogui se esfuerza por aumentar progresivamente las energ\u00edas sutiles de\u00a0prana<\/em>,\u00a0tejas<\/em>\u00a0y\u00a0ojas<\/em>. A medida que aumenta\u00a0prana<\/em>, la conciencia se expande; si se eleva\u00a0tejas<\/em>\u00a0se eleva la percepci\u00f3n se expande; y al elevarse\u00a0ojas,<\/em>\u00a0se profundiza la alegr\u00eda. Cuando las tres energ\u00edas aumentan proporcionalmente, una persona mantiene la salud, el equilibrio f\u00edsico y el emocional,\u00a0al mismo tiempo\u00a0que obtiene los beneficios de la pr\u00e1ctica. Sin embargo, cuando\u00a0prana\u00a0<\/em>o\u00a0tejas<\/em>\u00a0se elevan sin ojas, se manifiestan complicaciones graves.<\/p>\n

A medida que\u00a0prana\u00a0<\/em>aumenta en el cuerpo,\u00a0ojas\u00a0<\/em>tiende a secarse. Esto es simplemente una funci\u00f3n de su cualidad seca, como cualidad de aire. Del mismo modo, a medida que aumenta\u00a0tejas<\/em>, tiende a quemar\u00a0ojas<\/em>, en funci\u00f3n de su naturaleza como fuego.\u00a0Ojas<\/em>\u00a0se compone principalmente de agua, con funciones de protecci\u00f3n; sin embargo, como se ha se\u00f1alado, est\u00e1 en peligro de agotamiento a medida que\u00a0prana<\/em>\u00a0y\u00a0tejas<\/em>\u00a0aumentan. Una vez agotado, el resultado es un desequilibrio grave tanto en el cuerpo f\u00edsico como en el sutil.<\/p>\n

Ojas es responsable por el contenido de\u00a0prana<\/em>\u00a0y\u00a0tejas<\/em>\u00a0(Kundalini<\/em>) a medida que\u00a0 este \u00faltimo aumenta a trav\u00e9s del\u00a0sushumna nadi<\/em>. Si\u00a0ojas<\/em>\u00a0se agota, la energ\u00eda\u00a0Kundalini\u00a0<\/em>sale por el\u00a0sushumna\u00a0<\/em>y ruge como un estallido por todo el cuerpo y causa destrucci\u00f3n de la mente. Ayurveda entiende que se trata de la causa de muchos desequilibrios.<\/p>\n

Los s\u00edntomas de\u00a0ojas<\/em>\u00a0bajo, incluyen una pobre resistencia, alta sensibilidad a cambios menores del medio ambiente, mentales o estr\u00e9s f\u00edsico, irritabilidad cr\u00f3nica y la p\u00e9rdida f\u00e1cil del equilibrio mental o emocional de uno mismo. Las alteraciones de\u00a0prana\u00a0<\/em>aparecen como ansiedad, hiperactividad, depresi\u00f3n, falta de coordinaci\u00f3n y procesos de pensamiento. Por \u00faltimo, los desequilibrios de\u00a0tejas<\/em>\u00a0se manifiestan como ingenuidad o cinismo. La naturaleza exacta del desequilibrio puede ser determinada por los yoguis conocedores o\u00a0vaidyas<\/em>\u00a0(practicantes de Ayurveda) que pueden administrar una receta para restablecer el equilibrio en el sistema.<\/p>\n

No es solo\u00a0sushumna<\/em>\u00a0que est\u00e1 en peligro de desequilibrio. Estas tres energ\u00edas sutiles tambi\u00e9n funcionan en\u00a0manovaha srota<\/em>\u00a0y\u00a0samjna srota vaha<\/em>. Estos son los canales de la mente y la conciencia. Si\u00a0ojas\u00a0<\/em>se\u00a0agota<\/em>, la mente se vuelve inestable y la corriente de la conciencia se interrumpe. El resultado es la alteraci\u00f3n de las emociones, pensamientos patol\u00f3gicos y susceptibilidad a las influencias de los mundos sutiles. Los psic\u00f3logos occidentales clasificar\u00edan esto como psicosis.<\/p>\n

El conocimiento de las energ\u00edas sutiles del cuerpo, ya sea a trav\u00e9s de Yoga o Ayurveda, ense\u00f1an que se requiere la preparaci\u00f3n adecuada antes que un aspirante intente utilizar t\u00e9cnicas de Yoga como los\u00a0pranayamas<\/em>. Los textos y\u00f3guicos han advertido claramente a los estudiantes sin preparaci\u00f3n, sin entrar en detalles, para explicar la fisiolog\u00eda de las advertencias. El conocimiento de las energ\u00edas sutiles de\u00a0prana<\/em>,\u00a0tejas<\/em>\u00a0y\u00a0ojas<\/em>\u00a0deja claro por qu\u00e9 es necesaria una preparaci\u00f3n adecuada.<\/p>\n

Preparaci\u00f3n<\/strong>\u00a0adecuada<\/strong><\/p>\n

Las doctrinas de\u00a0Yoga ense\u00f1an que la preparaci\u00f3n significa practicar los\u00a0yamas\u00a0<\/em>y\u00a0niyamas<\/em>, as\u00ed como seguir una dieta adecuada. Adem\u00e1s, se afirma que las personas de naturaleza\u00a0kapha<\/em>\u00a0pueden necesitar pr\u00e1ctica de los seis\u00a0kriyas<\/em>\u00a0y\u00f3guicos o pr\u00e1cticas de purificaci\u00f3n. [10] Estas pr\u00e1cticas incluyen:\u00a0dhauti<\/em>,\u00a0basti<\/em>,\u00a0neti<\/em>,\u00a0tratak<\/em>,\u00a0nauli<\/em>\u00a0y\u00a0kapalabhati<\/em>.<\/p>\n

El conocimiento de las tres energ\u00edas sutiles pone de manifiesto la importancia de garantizar que\u00a0ojas<\/em>\u00a0sea saludable cuando una persona comienza a practicar t\u00e9cnicas de Yoga, que activan\u00a0prana<\/em>\u00a0y\u00a0tejas<\/em>. As\u00ed,\u00a0ojas<\/em>\u00a0se ve reforzado por las actividades que proporcionan estabilidad y nutrici\u00f3n. Por lo tanto, las rutinas diarias consecuentes combinadas con una dieta adecuada sientan las bases para la construcci\u00f3n de\u00a0ojas\u00a0<\/em>y una buena salud.<\/p>\n

Los\u00a0yamas<\/em>\u00a0y\u00a0niyamas<\/em>\u00a0de Yoga articulados por Patanjali proporcionan una vida fundamentada en la pr\u00e1ctica de Yoga basada en la integridad, la visi\u00f3n, la disciplina y la moral; lo que lleva al fortalecimiento de la conciencia. Sin esto, la verdadera iluminaci\u00f3n se vuelve imposible, y cualquier ganancia aparente, simplemente lo que hace es inflar el ego,\u00a0lo cual obliga\u00a0al aspirante a permanecer en el interminable ciclo de vida y muerte.<\/p>\n

Los\u00a0\u00a0reg\u00edmenes ayurv\u00e9dicos llamados\u00a0dinacarya<\/em>\u00a0(trabajo diario) establecen una rutina diaria progresiva \u00fanica para la constituci\u00f3n de cada persona y est\u00e1n destinadas a proteger\u00a0ojas<\/em>. Si bien la mayor parte resta importancia a las consideraciones morales y espirituales, Ayurveda establece pautas para proteger el cuerpo y la mente. Estos reg\u00edmenes de gesti\u00f3n de los tres pilares de la vida son: descanso, digesti\u00f3n y energ\u00eda sexual, los cuales\u00a0se esfuerzan por preservar y mantener\u00a0ojas<\/em>.<\/p>\n

Por lo tanto, la pr\u00e1ctica de los\u00a0yamas<\/em>\u00a0y\u00a0niyamas<\/em>\u00a0combinados con el estilo de vida ayurveda y reg\u00edmenes diet\u00e9ticos parecen ofrecer al aspirante la preparaci\u00f3n m\u00e1s completa para la b\u00fasqueda personal. Ellos hacen menos probable que las complicaciones surjan en el camino.<\/p>\n

La dieta y\u00f3guica y ayurv\u00e9dica<\/strong><\/p>\n

Una dieta adecuada es una parte importante del sendero cl\u00e1sico de Hatha Yoga. Sin embargo, hay algunos yoguis modernos que le restan importancia. El Yoga tradicional hace hincapi\u00e9 en una dieta moderada que consiste en alimentos dulces y\u00a0nutritivos tales como granos, algunos frijoles, leche, manteca y miel, as\u00ed como frutas y hortalizas. Se deben evitar alimentos \u00e1cidos, salados y picantes. El alcohol y la carne est\u00e1n estrictamente prohibidos. Adem\u00e1s, los alimentos deben ser consumidos solo cuando est\u00e1n frescos. [12]<\/p>\n

En general, los alimentos s\u00e1ttvicos son preferibles a los alimentos raj\u00e1sicos o tam\u00e1sicos. Los alimentos sattvicos son los alimentos frescos y puros que producen claridad mental y salud. Los alimentos raj\u00e1sicos crean agitaci\u00f3n y tienden a ser picantes, mientras que los alimentos tam\u00e1sicos son pesados y producen embotamiento mental y enfermedad. La carne, los alimentos enlatados y la comida vieja entran en esta categor\u00eda. [13]<\/p>\n

El sabor dulce es el m\u00e1s poderoso para aumentar\u00a0ojas<\/em>, por lo que la dieta y\u00f3guica se formula para construir\u00a0ojas<\/em>. Sin embargo, se debe tener cuidado, sin embargo, con muchos alimentos s\u00e1ttvicos tales como frutas y verduras que no construyen\u00a0ojas<\/em>. Por lo tanto, para asegurar que\u00a0ojas<\/em>\u00a0sea abundante, el aspirante debe consumir leche, manteca, cereales y algunos frutos secos, adem\u00e1s de frutas y verduras.<\/p>\n

Para que el cuerpo produzca\u00a0ojas<\/em>, es necesario que se produzca una buena digesti\u00f3n. Sin una digesti\u00f3n apropiada, en lugar de crearse\u00a0ojas<\/em>, se crea\u00a0ama<\/em>\u00a0(creando toxicidad interna). Los textos de\u00a0Ayurveda no solo incluyen en sus reg\u00edmenes lo que se debe comer sino c\u00f3mo preparar la comida y luego la forma de comer de manera que protejan\u00a0agni<\/em>\u00a0(fuego interno del organismo que digiere los alimentos). Un\u00a0agni<\/em>\u00a0saludable es esencial para producir\u00a0ojas<\/em>. Hay mucha literatura ayurv\u00e9dica disponible que se ocupa de las necesidades de la dieta \u00fanica de cada persona seg\u00fan su constituci\u00f3n, y al estudiante de Yoga se le aconseja seguir dichas lecturas o consultar con un profesional de ayurveda.<\/p>\n

Efectos fisiol\u00f3gicos en el cuerpo<\/strong><\/p>\n

Durante la pr\u00e1ctica de\u00a0pranayama<\/em>, el yogui observa varios efectos. En primer lugar, puede ocurrir sudoraci\u00f3n, un signo de purificaci\u00f3n de los\u00a0nadis<\/em>. [14] Adem\u00e1s, el yogui puede observar temblores o sacudidas, as\u00ed como otras diversas sensaciones neurol\u00f3gicas, tales como ver colores y luces y escuchar sonidos internos.<\/p>\n

Tambi\u00e9n se ha reportado que los\u00a0pranayamas<\/em>\u00a0tienen los siguientes efectos fisiol\u00f3gicos: mejoran la circulaci\u00f3n, purifican los pulmones, brindan apoyo fisiol\u00f3gico al h\u00edgado, el bazo y los ri\u00f1ones, estimulan la peristalsis y la mejora: de la excreci\u00f3n fecal, la nitidez de la inteligencia y la memoria. Tambi\u00e9n se entiende que los\u00a0pranayamas<\/em>\u00a0son eficaces en el tratamiento de condiciones del sistema respiratorio, circulatorio y nervioso, que dependen m\u00e1s directamente del flujo pr\u00e1nico. [16] La pr\u00e1ctica de\u00a0pranayama<\/em>\u00a0disminuye la tasa de respiraci\u00f3n y alarga la respiraci\u00f3n. Los textos y\u00f3guicos equiparan la respiraci\u00f3n con la vida, cuya interpretaci\u00f3n implica que la vida tambi\u00e9n se prolonga.<\/p>\n

El\u00a0pranayama<\/em>\u00a0cultiva el\u00a0prana-agni<\/em>\u00a0o el fuego que digiere el\u00a0prana<\/em>. Esta es la digesti\u00f3n que transmuta el\u00a0prana<\/em>\u00a0en su forma m\u00e1s elevada, donde act\u00faa como una fuerza para la transformaci\u00f3n de la conciencia. Es tambi\u00e9n el\u00a0agni<\/em>\u00a0responsable de la purificaci\u00f3n de los\u00a0nadis<\/em>. La inhalaci\u00f3n alimenta el fuego. La retenci\u00f3n purifica el\u00a0prana<\/em>. La exhalaci\u00f3n libera el cuerpo de sus residuos producidos. A medida que\u00a0prana-agni<\/em>\u00a0se construye lentamente, el cuerpo comienza a sudar ligeramente. Esto ayuda a la purificaci\u00f3n de los\u00a0nadis\u00a0<\/em>sutiles.<\/p>\n

Prana-agni<\/em>\u00a0es el calor asociado con el\u00a0Kundalini<\/em>, pero no se limita solo a este. Prana-agni<\/em>\u00a0convierte la respiraci\u00f3n en vida a nivel f\u00edsico y la vida en inmortalidad o iluminaci\u00f3n a nivel sutil.<\/p>\n

Tipos de\u00a0pranayama<\/i>\u00a0y sus efectos desde una perspectiva ayurv\u00e9dica<\/strong><\/p>\n

Ujjayi:<\/em>\u00a0este pranayama se realiza por inhalaci\u00f3n a trav\u00e9s de ambas fosas nasales, como sacando agua de una tuber\u00eda. Un silbido se hace en la parte posterior de la garganta durante la inhalaci\u00f3n. La inhalaci\u00f3n es seguida por retenci\u00f3n de aire y exhalaci\u00f3n, se realiza a trav\u00e9s de la fosa nasal izquierda, lo que reduce el moco en la garganta, construye el fuego digestivo, y purifica todos los tejidos y\u00a0nadis<\/em>.\u00a0Ujjayi<\/em>\u00a0tambi\u00e9n airea los pulmones, disminuye la flema y tonifica el sistema nervioso. Se ha recomendado que los individuos que sufren de hipertensi\u00f3n o enfermedad de las arterias coronarias realicen este\u00a0pranayama\u00a0<\/em>sin retenci\u00f3n. [19] Esta forma leve de\u00a0pranayama<\/em>\u00a0aumenta\u00a0prana<\/em>, lo que aumenta\u00a0tejas<\/em>\u00a0en segundo lugar. La pr\u00e1ctica excesiva incrementa\u00a0vata<\/em>\u00a0y\u00a0pitta<\/em>\u00a0en el cuerpo f\u00edsico.<\/p>\n

Surya bhedana:<\/em>\u00a0la respiraci\u00f3n solar se realiza por inhalaci\u00f3n a trav\u00e9s de la fosa nasal derecha (pingala<\/em>), seguido por retenci\u00f3n, y luego se exhala por la fosa nasal izquierda (ida<\/em>). Esta forma de\u00a0pranayama<\/em>\u00a0calienta el cuerpo aumentando\u00a0tejas\u00a0<\/em>y\u00a0prana<\/em>. Es un\u00a0pranayama<\/em>\u00a0moderadamente agresivo que apacigua\u00a0kapha<\/em>, aumenta\u00a0pitta<\/em>\u00a0y es neutral a\u00a0vata<\/em>. De acuerdo con\u00a0el\u00a0 Hatha Yoga Pradipika medieval, es beneficioso para las enfermedades de\u00a0vata<\/em>.<\/p>\n

Nadi shodana<\/em>: esta t\u00e9cnica, tambi\u00e9n\u00a0llamada “respiraci\u00f3n nasal alterna” o viloma anuloma, [21] se realiza al sentarse en la postura adecuada y la inhalaci\u00f3n a trav\u00e9s de la fosa nasal izquierda (ida<\/em>), seguido por la retenci\u00f3n y exhalaci\u00f3n a trav\u00e9s de la fosa nasal derecha (pingala<\/em>). El proceso se repite a partir de la inhalaci\u00f3n a trav\u00e9s de la fosa nasal derecha, seguido por retenci\u00f3n y exhalaci\u00f3n por la fosa nasal izquierda. [22] Este\u00a0pranayama<\/em>\u00a0es considerado a menudo b\u00e1sico y eficaz para la purificaci\u00f3n de los\u00a0nadis<\/em>. La respiraci\u00f3n nasal alternada aumenta el\u00a0prana<\/em>. Su efecto sobre tejas es leve a corto plazo, sin embargo, la pr\u00e1ctica excesiva activar\u00eda el fuego\u00a0tejas<\/em>. Se considera la mejor pr\u00e1ctica de\u00a0pranayama\u00a0<\/em>para las personas de constituci\u00f3n\u00a0vata<\/em>, ya que es suave y crea calma. En las personas sanas apacigua\u00a0vata\u00a0<\/em>y es neutral a\u00a0pitta<\/em>\u00a0y\u00a0kapha<\/em>.<\/p>\n

Bhastrika:<\/em>\u00a0esta pr\u00e1ctica de respiraci\u00f3n es descrita como la imitaci\u00f3n de la acci\u00f3n de un fuelle (bhastrika<\/em>) que sopla sobre el fuego. [23] Como su nombre lo indica, consiste en una serie de inhalaciones y exhalaciones r\u00e1pidas. Las exhalaciones se hacen\u00a0con fuerza contrayendo los m\u00fasculos abdominales m\u00e1s bajos y empujando el aire de los pulmones. Las inhalaciones se realizan por liberaci\u00f3n de los m\u00fasculos contra\u00eddos y permitiendo que la respiraci\u00f3n fluya pasivamente en los pulmones. Algunas autoridades en Yoga recomiendan la pr\u00e1ctica de esta t\u00e9cnica hasta que los\u00a0nadis<\/em>\u00a0se purifiquen por la inhalaci\u00f3n de las fosas nasales alternas. [24] Existen algunas variantes de\u00a0bhastrika<\/em>, entre ellas la inhalaci\u00f3n a trav\u00e9s de la fosa nasal derecha y la exhalaci\u00f3n por la izquierda. Este\u00a0pranayama<\/em>\u00a0es muy agresivo y requiere de m\u00e1s preparaci\u00f3n. Es tambi\u00e9n uno de los m\u00e1s importantes, ya que despierta\u00a0Kundalini<\/em>\u00a0y los tres\u00a0granthis<\/em>\u00a0(obstrucciones), ubicados en el primero, segundo y sexto chakras. [25] Este despertar se produce solo con la pr\u00e1ctica repetida y la preparaci\u00f3n adecuada y pueden tomar cursos para alcanzarlo.\u00a0Bhastrika\u00a0<\/em>aumenta la temperatura y no es para los que tienen constituciones d\u00e9biles o patolog\u00eda de los ojos, o\u00eddos o presi\u00f3n arterial. [26] Ayurveda considera que esta forma de\u00a0pranayama<\/em>\u00a0aumenta\u00a0pitta<\/em>. Es mejor para aquellos de constituci\u00f3n\u00a0kapha<\/em>\u00a0y puede practicarse en cantidades limitadas por las personas con una constituci\u00f3n\u00a0vata.<\/em><\/p>\n

Bhramari pranayama:<\/em>\u00a0esta respiraci\u00f3n es similar a\u00a0ujjayi<\/em>, pero en vez de un sonido sibilante va acompa\u00f1ado de un zumbido, como hace una abeja (Bhramari). Los textos cl\u00e1sicos describen el sonido de la abeja con gran detalle. El sonido de la inhalaci\u00f3n se asemeja a una abeja hembra y en la exhalaci\u00f3n a una abeja macho. Esta forma de pranayama ha sido divulgada como ben\u00e9fica en el tratamiento del insomnio [28]. En una respiraci\u00f3n fr\u00eda,\u00a0bhramari<\/em>\u00a0aumenta\u00a0prana<\/em>, pacifica\u00a0pitta\u00a0<\/em>y puede\u00a0perturbar\u00a0vata<\/em>\u00a0y\u00a0kapha<\/em>. La acci\u00f3n de enfriamiento de\u00a0pranayama\u00a0<\/em>impide un r\u00e1pido aumento de\u00a0tejas<\/em>.<\/p>\n

Sitkari:<\/em>\u00a0<\/strong>se realiza mediante la inhalaci\u00f3n a trav\u00e9s de la lengua, sac\u00e1ndola un poco de la boca, mientras que se fruncen los labios, seguido por la retenci\u00f3n y exhalaci\u00f3n a trav\u00e9s de ambos fosas nasales. [29]\u00a0Sitkari<\/em>\u00a0aumenta\u00a0prana<\/em>, enfr\u00eda y apacigua\u00a0pitta<\/em>, mientras que posiblemente\u00a0perturba\u00a0vata<\/em>\u00a0y\u00a0kapha<\/em>. La acci\u00f3n de enfriamiento de\u00a0pranayama<\/em>\u00a0impide un r\u00e1pido aumento de\u00a0tejas<\/em>.<\/p>\n

Shitali:<\/em>\u00a0<\/strong>similar al pranayama anterior,\u00a0shitali<\/em>\u00a0se realiza pegando la lengua m\u00e1s lejos entre los labios y se enrollada en ella una paja. La inhalaci\u00f3n es seguida por retenci\u00f3n y exhalaci\u00f3n, se lleva a cabo a trav\u00e9s de ambas fosas nasales. Descrito como un soplo de refrigeraci\u00f3n, que alivia los ojos y los o\u00eddos y se ha observado para eliminar las enfermedades de bazo, h\u00edgado y ves\u00edcula biliar, y para eliminar la fiebre. [30] Este\u00a0pranayama<\/em>\u00a0tambi\u00e9n aumenta\u00a0prana<\/em>. Es fr\u00edo y pacifica a\u00a0pitta<\/em>\u00a0mientras que posiblemente\u00a0perturba a\u00a0vata\u00a0<\/em>y\u00a0kapha<\/em>. La acci\u00f3n de enfriamiento de esta pr\u00e1ctica impide un r\u00e1pido aumento de\u00a0tejas<\/em>.<\/p>\n

Buen ejercicio<\/strong><\/p>\n

Mientras que el\u00a0pranayama\u00a0<\/em>puede practicarse con muchas posturas,\u00a0siddhasana\u00a0<\/em>es la m\u00e1s apreciada. [31] Sin embargo, cualquier postura que mantiene la espalda recta se considera adecuada para la pr\u00e1ctica. [32]<\/p>\n

Si bien existen diferentes proporciones de inhalaci\u00f3n, exhalaci\u00f3n y retenci\u00f3n, para comenzar\u00a0se recomienda simplemente igualar sus longitudes. Esto se llama\u00a0sama vritti pranayama<\/em>. [33] Para lograr esto, una persona primero tiene que mantener la retenci\u00f3n despu\u00e9s de la inhalaci\u00f3n en menor cantidad, y construirla lentamente a trav\u00e9s del tiempo hasta que sea igual a la inhalaci\u00f3n y a la exhalaci\u00f3n. Retener la respiraci\u00f3n despu\u00e9s de la exhalaci\u00f3n (bahya kumbhaka<\/em>), no es recomendado para principiantes. Una vez que el estudiante sea competente en\u00a0sama vritti pranayama<\/em>,\u00a0se puede adicionar\u00a0bahya kumbhaka\u00a0<\/em>a partir de una cantidad menor de tiempo y de trabajo hasta una cantidad igual a las otras fases.<\/p>\n

Otra forma de practicar\u00a0pranayama<\/em>\u00a0es con relaci\u00f3n a que no son iguales.\u00a0A lo que se le llama\u00a0vishama vritti pranayama<\/em>, el m\u00e9todo est\u00e1ndar es trabajar hacia una proporci\u00f3n de 1:4:2:1, es decir, inhalaci\u00f3n, retenci\u00f3n interior, exhalaci\u00f3n y retenci\u00f3n exterior, respectivamente.<\/p>\n

Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n

El conocimiento de los principios Ayurveda es esencial para todo estudiante que comienza a caminar por la senda del\u00a0Yoga. Con este conocimiento, los estudiantes aprenden razones detr\u00e1s de las pr\u00e1cticas del Hatha Yoga y son capaces de recorrer su camino de manera segura y gratificante. Si los problemas surgen en el camino, los estudiantes deben considerar ver a un practicante Ayurveda para conseguir mayor informaci\u00f3n y orientaci\u00f3n necesarias para curarse a s\u00ed mismos.<\/p>\n

Notas finales<\/strong><\/p>\n

1. Swami Vishnu-devananda, Hatha Yoga Pradipika, que contiene el comentario de Jyotsna BRAHMANANDA (Delhi: Motilal Banarsidass \/ Om Lotus Publicaciones, 1987), pp. 11 y 19 y el cap\u00edtulo 2, 15-17 sutras. 2. Ib\u00edd., Cap\u00edtulo 1, sutra 11. 3. B. K. S. Iyengar. Luz sobre el Yoga (Nueva York: Schocken Books, 1976), p. 434. 4. Vishnu-devananda, op cit., P. 56. 5. Ib\u00edd., Cap\u00edtulo 2, 15-17 sutras. 6. Dr. K. S. Joshi. Yogic Pranayama (Delhi, India: Libros en r\u00fastica de Oriente, 1983), p. 38. 7. Vishnu-devananda, op. cit., p. 74. 8. Ib\u00edd., P. 5. 9. Ib\u00edd., Cap\u00edtulo 2, 3 sutra. 10. Ib\u00edd., Cap\u00edtulo 2, sutra 23. 11. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 426. 12. Vishnu-devananda, op. cit., cap\u00edtulo 1, 58-60 sutras. 13. BKS Iyengar, Luz sobre el Pranayama (Nueva York: Crossroad, 1999), p. 43. 14. Vishnu-devananda, op. cit., cap\u00edtulo 2, sutra 12. 15. Iyengar, Luz sobre el Pranayama, pp. 48-49. 16. Hans-Ulrich Rieker, El Yoga de la Luz: Hatha Yoga Pradipika (Londres: Georg Allen & Unwin, 1971), parte 2, cap\u00edtulo 6, 56-57 sutras. 17. David Frawley, Yoga y Ayurveda (Twin Lakes, Wisconsin: Lotus Press, 1999), p. 114. 18. Vishnu-devananda, op. cit., cap\u00edtulo 2, 52-53 sutras. [Ed.: La receta para exhalar por la fosa nasal izquierda no es universal.] 19. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 443. 20. Vishnu-devananda, op. cit., cap\u00edtulo 2, sutra 50. 21. Ib\u00edd., P. 51. 22. Ib\u00edd., Cap\u00edtulo 2, 7-10 sutras. 23. Ib\u00edd., Cap\u00edtulo 2, 59-62 sutras. 24. Ib\u00edd., P. 81. 25. Ib\u00edd., P. 83. 26. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 450. 27. Rieker, op cit., Cap\u00edtulo parte 2, 6, 67 sutra. 28. Iyengar, Luz sobre el Yoga, p. 451. 29. Rieker, op cit., Cap\u00edtulo parte 2, 6, 56-57 sutras. 30. Ib\u00edd., Cap\u00edtulo parte 2, 6, 53-55 sutras. 31. Vishnu-devananda, op. cit., cap\u00edtulo 1, sutra 38. 32. Iyengar, Luz sobre el Pranayama, p. 55. 33. Ib\u00edd., P. 61.<\/p>\n

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ACERCA DEL AUTOR: El Dr. Marc Halpern, D.C.,C.A.S.,P.K.S. (ayurvedacharya), es uno de los pioneros de la medicina ayurv\u00e9dica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina ayurv\u00e9dica en los Estados Unidos. Tambi\u00e9n es uno de los pocos occidentales reconocidos en la India como una autoridad en la medicina ayurv\u00e9dica. Recibi\u00f3 el reconocimiento como mejor m\u00e9dico ayurv\u00e9dico en la India. Un pilar en el desarrollo de la profesi\u00f3n en Occidente, es el cofundador de la Asociaci\u00f3n Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica en la cual prest\u00f3 su servicio como consejero del Comit\u00e9 Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica desde sus inicios en el a\u00f1o 2000 hasta el 2005. Asimismo, es cofundador de la Asociaci\u00f3n de California de Medicina Ayurv\u00e9dica. El Dr. Halpern es Doctor en Quiropr\u00e1ctica con posgrado en Medicina Hol\u00edstica. Tambi\u00e9n ha estudiado con muchos notables maestros en la India y en los Estados Unidos.<\/p>\n

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Fuente: escuelaayurveda.com<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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