Samana vayu<\/i><\/strong>: Este es un subdosha tipo\u00a0vata<\/i>\u00a0que regula la absorci\u00f3n de nutrientes en el cuerpo. Suponiendo que se descompone de manera apropiada,\u00a0samana vayu<\/i>\u00a0puede guiar su absorci\u00f3n. No solo\u00a0samana vayu<\/i>\u00a0rige la absorci\u00f3n, sino que tambi\u00e9n afecta directamente el\u00a0agni<\/i>\u00a0al igual que el viento cuando sopla sobre el fuego. Si el viento es fuerte, el fuego es fuerte. Si el viento es d\u00e9bil, el fuego arde bajo. Si el viento var\u00eda tambi\u00e9n lo hace el fuego. Un\u00a0samana vayu<\/i>\u00a0defectuoso puede provocar gases, diarrea y malabsorci\u00f3n.<\/p>\n Apana vayu<\/i>:<\/strong>\u00a0Este tipo de\u00a0vata\u00a0gobierna el movimiento descendente. En particular, la excreci\u00f3n de toxinas y heces. Cuando la eliminaci\u00f3n es sana y normal, los movimientos del intestino son s\u00f3lidos, pero suaves. Cuando\u00a0apana vayu\u00a0est\u00e1 defectuoso, se manifiestan una variedad de problemas como estre\u00f1imiento y diarrea.<\/i><\/p>\n Kledak kapha<\/i>:\u00a0<\/strong>Este tipo de\u00a0kapha<\/i>\u00a0gobierna el revestimiento mucoso que protege el sistema digestivo; en particular, del est\u00f3mago. Cuando la salud est\u00e1 en equilibrio,\u00a0agni<\/i>\u00a0y\u00a0vayu<\/i>\u00a0protegen tambi\u00e9n las membranas del calor o la sequedad. Cuando hay exceso de mucosidad, da como resultado n\u00e1useas. Cuando disminuye, las membranas se vuelven susceptibles a los efectos irritantes de\u00a0agni<\/i>\u00a0y los efectos causantes de resequedad en vayu. Adem\u00e1s, un aumento en la solidez de\u00a0kapha<\/i>\u00a0puede bloquear el tracto digestivo y causar estre\u00f1imiento.<\/p>\n Packak pitta<\/i>:\u00a0<\/strong>Este tipo de\u00a0pitta<\/i>\u00a0contiene\u00a0agni<\/i>. Esto se llama\u00a0agni pachak. Este aspecto de\u00a0jatharagni\u00a0es responsable de la descomposici\u00f3n de los alimentos. Su funci\u00f3n es esencialmente la de\u00a0jatharagni. Sin embargo, desde que\u00a0pitta\u00a0es la combinaci\u00f3n de fuego y agua, es posible tener alto\u00a0pitta\u00a0y el\u00a0agni\u00a0bajo. A menudo se utiliza una met\u00e1fora para explicar c\u00f3mo el agua puede apagar un incendio. Si el fuego y el agua aumentan, finalmente, es posible que el agua disipe el fuego. Este es un caso de alteraciones digestivas cr\u00f3nicas de pitta. Lo que da lugar a ardor, as\u00ed como a la formaci\u00f3n de\u00a0ama\u00a0debido a mala digesti\u00f3n.<\/i><\/p>\n Ama Dosha<\/i>:<\/strong>\u00a0Ama<\/i>\u00a0es el resultado final de los alimentos mal digeridos. Tiene cualidades pegajosas que se adhieren a los canales (srotas<\/i>) del cuerpo obstruyendo el flujo. Es una toxina que se acumula en el sistema digestivo y, posteriormente, se sit\u00faa en los \u00f3rganos y tejidos del cuerpo donde contribuye a la enfermedad.\u00a0Ama<\/i>\u00a0conduce a malos olores en el aliento y en el cuerpo, as\u00ed como gases de olor f\u00e9tido.<\/p>\n Tratamientos constitucionales<\/strong> La alimentaci\u00f3n adecuada significa, empezar a mirar la ingesta de alimentos como una experiencia sagrada. De hecho, como una forma de meditaci\u00f3n. Esta perspectiva espiritual en los alimentos (sadhana<\/i>) eleva el comer a una experiencia sagrada, donde la persona que est\u00e1 comiendo se conecta a todas las cosas pasadas, presentes y futuras entendiendo que en su cuerpo est\u00e1 la sustancia primordial de toda la materia. En este sentido, comer es algo m\u00e1s que satisfacer el hambre o satisfacer el sentido del gusto, es un momento en que tomamos el\u00a0prana<\/i>\u00a0y el sustrato en que nos convertimos. Con este acto, una persona puede tener \u00e9xito meditando su alimentaci\u00f3n.<\/p>\n Seguir las gu\u00edas mencionadas anteriormente para comer sano corregir\u00e1n muchos problemas digestivos. El incumplimiento de estas ser\u00e1 sin duda una causa m\u00e1s. Adem\u00e1s, la ingesta de alimentos saludables combinada con una alimentaci\u00f3n adecuada ayudar\u00e1 a la digesti\u00f3n apropiada. Desde el punto de vista ayurv\u00e9dico, es mejor comer cosas amargas como ensalada cruda, antes de la comida. El sabor amargo es fr\u00edo y debilita el\u00a0agni<\/i>. Tomarla al comienzo de la comida puede disminuir la digesti\u00f3n de todo lo que sigue. Del mismo modo, los dulces se digieren primero. Es mejor comer el postre antes de la comida o como refrigerio entre comidas. Tomarlos inmediatamente despu\u00e9s de una comida puede alterar la digesti\u00f3n. Mezclar alimentos de potencias opuestas (vira<\/i>) a veces puede ser un problema. La leche que es fr\u00eda, no se debe mezclar con el yogur, que es c\u00e1lido, aunque ambos son productos l\u00e1cteos. Otra regla a seguir para la combinaci\u00f3n de alimentos es evitar la mezcla de leche y carne.<\/p>\n Hacer la elecci\u00f3n de alimentos adecuados es una pieza m\u00e1s del rompecabezas Ayurveda para gozar de una digesti\u00f3n \u00f3ptima. Las opciones de los alimentos deben basarse en la constituci\u00f3n. Este es el balance \u00fanico de la energ\u00eda en el cuerpo de las personas y se define como el equilibrio de los tres\u00a0doshas<\/i>:\u00a0vata<\/i>,\u00a0pitta<\/i>\u00a0y\u00a0kapha<\/i>. Ver a un m\u00e9dico Ayurveda o especialista cl\u00ednico Ayurveda es importante para determinar su constituci\u00f3n (prakruti<\/i>), as\u00ed como la base energ\u00e9tica del desequilibrio (vikruti<\/i>). Con base en estos valores se determina un programa de alimentaci\u00f3n y estilo de vida, que est\u00e1 en armon\u00eda con su naturaleza y que lleva a la digesti\u00f3n \u00f3ptima.<\/p>\n Tratamiento directo<\/strong> El tratamiento de\u00a0agni<\/i><\/strong> El tratamiento de\u00a0samana vayu<\/i><\/strong> Tratamiento de\u00a0apana vayu<\/i><\/strong> La perturbaci\u00f3n de\u00a0apana<\/i>\u00a0tambi\u00e9n puede conducir a heces secas y estre\u00f1imiento posterior. Las hierbas y alimentos grasos ayudan a esta condici\u00f3n. Las hierbas como el regaliz o shatavari pueden ser eficaces. La f\u00f3rmula ayurveda triphala es com\u00fanmente utilizada con \u00e9xito as\u00ed como la hierba occidental c\u00e1scara sagrada. Cuando el calor de\u00a0pitta<\/i>\u00a0es el culpable de esta perturbaci\u00f3n y la consiguiente sequedad de\u00a0apana<\/i>, pueden ser utilizadas hierbas h\u00famedas y frescas, tales como shatavari, colagogos y diente de le\u00f3n. Cuando\u00a0apana<\/i>\u00a0es bloqueada por\u00a0kapha<\/i>, son necesarios purgantes m\u00e1s fuertes, tales como senna, aceite de ricino o trivit (la hierba ayurveda).<\/p>\n Tratamiento de\u00a0kledaka kapha<\/i><\/strong> Kledaka Kapha<\/i>\u00a0tambi\u00e9n puede ser demasiado alto. Cuando esto ocurre se suprime el\u00a0agni<\/i>\u00a0resultando en digesti\u00f3n lenta y posibles n\u00e1useas. Esta condici\u00f3n es resultado de demasiadas comidas pesadas y dulces, se trata mejor con la categor\u00eda de hierbas llamadas\u00a0dipanas agni<\/i>\u00a0que aumentan y disminuyen\u00a0kledaka<\/i>. Esto incluye chitrak, hierba de la India y trikatu (f\u00f3rmula ayurveda), as\u00ed como picantes comunes tales como jengibre y pimienta de cayena. Mientras que la terapia a base de hierbas es importante, seguir una dieta ligera o ayuno durante varios d\u00edas a menudo corregir\u00e1 el desequilibrio.<\/p>\n Estos principios pueden aplicarse a la comprensi\u00f3n de todas las enfermedades digestivas y lleva al practicante a un protocolo de tratamiento en el examen de \u00falceras y s\u00edndrome de intestino irritable, que m\u00e1s adelante se le mostrara c\u00f3mo funciona.<\/p>\n Tratamiento de\u00a0ama<\/i><\/strong> El proceso de purificaci\u00f3n comienza con una preparaci\u00f3n adecuada. Este proceso llamado\u00a0purva karma<\/i>\u00a0implica condiciones adecuadas de lubricaci\u00f3n del cuerpo, tanto interna como externamente. La parte externa se trata con aceites corporales, que pueden aplicarse en variedad de formas, incluyendo masajes. La parte interna se trata con ghee medicado. Esta es una preparaci\u00f3n de mantequilla clarificada con hierbas especiales cocinadas en la misma. El ghee triphala y brahmi son preparaciones comunes, as\u00ed como el ghee amargo preparado con varias hierbas amargas. Una vez engrasado el cuerpo del paciente, se expone al calor, nuevamente a una variedad de fuentes, incluyendo el vapor, calor seco o por medio de una manguera conectada a una olla a presi\u00f3n. Esta \u00faltima variedad se llama\u00a0nadi swedana<\/i>. Esta combinaci\u00f3n de aceite y calor afloja el\u00a0ama<\/i>\u00a0atrapado en los tejidos del cuerpo y dilata los canales del cuerpo, permitiendo que el\u00a0ama<\/i>\u00a0regrese al sistema digestivo para su eliminaci\u00f3n. Durante este per\u00edodo se deben tomar alimentos especiales, de los m\u00e1s comunes est\u00e1 el kitchari (mong dal y arroz basmati), as\u00ed como hierbas adicionales como se indica.<\/p>\n La segunda fase de\u00a0panchakarma<\/i>\u00a0son los procedimientos de eliminaci\u00f3n. Estos incluyen\u00a0niruha basti<\/i>\u00a0(cocimiento de hierbas lavativas),\u00a0virachana<\/i>\u00a0(purga),\u00a0nasya<\/i>\u00a0(limpieza de las fosas nasales y senos paranasales) y\u00a0vamana<\/i>\u00a0(v\u00f3mitos). Tradicionalmente, la sangre tambi\u00e9n puede dejar de aplicarse. Uno o m\u00e1s de estos procedimientos se puede administrar en funci\u00f3n de la naturaleza del paciente y de la naturaleza de la enfermedad.<\/p>\n En la fase final de\u00a0panchakarma<\/i>\u00a0los procedimientos son administrados para volver a encender\u00a0agni<\/i>\u00a0y reconstituir la fuerza de los pacientes. Este proceso llamado\u00a0rasayana<\/i>\u00a0es de los procedimientos que dejan al paciente m\u00e1s fuerte, tanto como antes de comenzar. Para volver a encender\u00a0agni<\/i>, se utilizan\u00a0dipanas<\/i>\u00a0como los mencionados anteriormente trikatu o hingwastika. La dieta se aumenta lentamente tanto en variedad como en cantidad para que coincida con la creciente fuerza de\u00a0agni<\/i>\u00a0del paciente. Este proceso se llama\u00a0samsarjana krama<\/i>. Cuando la fuerza de\u00a0agni<\/i>\u00a0es suficiente, se dan hierbas o preparados rejuvenecedores. Estas incluyen hierbas tales como bala, ashwagandha y kappikacchu as\u00ed como la f\u00f3rmula de \u201cchyavanprash\u201d. Se suministra una f\u00f3rmula espec\u00edfica, dependiendo de la naturaleza del paciente y de la enfermedad.<\/p>\n Las dos primeras fases de\u00a0panchakarma<\/i>\u00a0pueden tardar de 7 a 28 d\u00edas, para administrar a fin de eliminar todos los\u00a0ama<\/i>\u00a0presentes en una persona. A medida que estos programas son costosos en tiempo y dinero, a menudo, se prescriben varios programas m\u00e1s cortos. La tercera fase, el rejuvenecimiento puede tomar un mes adicional, pero vale la pena el esfuerzo.<\/p>\n Acercarse a dos enfermedades digestivas comunes<\/strong><\/p>\n \u00dalceras<\/strong> Las \u00falceras en las condiciones de occidentales se desarrollan, por lo general, en la superficie de la mucosa del est\u00f3mago o del intestino delgado. Causan ardor y dolor, el dolor que puede ser leve o grave, constante o intermitente. Desde una perspectiva ayurv\u00e9dica, las \u00falceras son una forma avanzada de hiperacidez o gastritis llamada\u00a0urdvarga amplapitta<\/i>.<\/p>\n En el tipo\u00a0vata grahani<\/i>,\u00a0vata<\/i>\u00a0ha provocado un agotamiento de la secreci\u00f3n g\u00e1strica de protecci\u00f3n (kledaka<\/i>).\u00a0Pitta<\/i>\u00a0puede o no estar elevada. La p\u00e9rdida de protecci\u00f3n deja la superficie del est\u00f3mago expuesta a los \u00e1cidos normales que est\u00e1n presentes en exceso o disminuci\u00f3n. Esta exposici\u00f3n hace que el dolor pueda conducir a ulceraci\u00f3n y cicatrizaci\u00f3n. El subdosha principal de\u00a0vata<\/i>\u00a0en cuesti\u00f3n es\u00a0samana vayu<\/i>\u00a0cuyo viento seca la superficie de la regi\u00f3n afectada y puede avivar las llamas de\u00a0agni<\/i>. Adem\u00e1s de una dieta para pacificar\u00a0vata<\/i>\u00a0y mejorar la rutina de los pacientes, la terapia es a base de hierbas y se enfoca primero en emolientes que ayudan a curar con regaliz, shatavari o comfrey. Estas reconstruyen las secreciones de protecci\u00f3n. Se puede agregar amargo a la f\u00f3rmula en peque\u00f1as cantidades de\u00a0pitta<\/i>\u00a0o\u00a0agni<\/i>\u00a0simultaneas, reduciendo el exceso de calor.\u00a0Samana<\/i>\u00a0se pacifica con hierbas como el hinojo y el comino. Un ejemplo de la f\u00f3rmula sobre la base de este modelo te\u00f3rico ser\u00eda: 6 partes de regaliz, 2 partes shatavari, por 2 de hinojo y una parte de comino. Dosis: 1-2 gramos tres veces al d\u00eda.<\/p>\n En el tipo\u00a0pitta<\/i>, los excesos de\u00a0grahani<\/i>\u00a0en\u00a0pitta pachak<\/i>\u00a0son responsables del secado de las membranas mucosas, as\u00ed como para la creaci\u00f3n de un entorno \u00e1cido fuerte.\u00a0Vata<\/i>\u00a0todav\u00eda puede estar perturbado y complica la patogenia y el tratamiento. El resultado es sangrado en el est\u00f3mago o en el intestino delgado, adem\u00e1s de otros s\u00edntomas. La condici\u00f3n\u00a0vata-pitta<\/i>\u00a0es la m\u00e1s grave de todas. Adem\u00e1s de los tratamientos mencionados anteriormente, las hierbas homeost\u00e1ticas tales como amalaki y la preparaci\u00f3n ayurveda de rojo coral llamada pishti praval son \u00fatiles. Una f\u00f3rmula te\u00f3rica basada en este modelo es: 4 partes de amalaki, 4 partes de regaliz, 2 partes pishti praval y una parte de hinojo. Dosis 1-2 gramos tres veces al d\u00eda.<\/p>\n S\u00edndrome de intestino irritable<\/strong> Desde una perspectiva ayurv\u00e9dica, el practicante llega a comprender la naturaleza f\u00edsica, emocional y espiritual de su paciente. Al hacerlo, cada paciente con el s\u00edndrome de intestino irritable presentar\u00e1 una amplia variedad de desequilibrios en los tres niveles. As\u00ed como cada persona es \u00fanica, esto har\u00e1 que tambi\u00e9n cada presentaci\u00f3n sea \u00fanica. Sin embargo, hay muchos puntos en com\u00fan y de estos el practicante Ayurveda puede llegar a entender la naturaleza de la enfermedad y desarrollar un plan para su manejo.<\/p>\n Esta condici\u00f3n parece ocurrir con m\u00e1s frecuencia en aquellos individuos con un\u00a0prakruti<\/i>\u00a0o\u00a0vikruti vata<\/i>. La gravedad de la afecci\u00f3n es proporcional al estado de\u00a0ojas<\/i>. Cuando\u00a0ojas<\/i>\u00a0es baja, la condici\u00f3n es m\u00e1s severa.<\/p>\n Los s\u00edntomas de la enfermedad tipo\u00a0vata<\/i>\u00a0se inician con una molestia con dolor sordo que se convierte en grave conforme la enfermedad progresa. Ocasionando gases e hinchaz\u00f3n, as\u00ed como malabsorci\u00f3n en los casos m\u00e1s graves. La patolog\u00eda es compleja. Existe una perturbaci\u00f3n en\u00a0samana vayu<\/i>\u00a0que conduce a desequilibrios en\u00a0apana<\/i>\u00a0y\u00a0agni<\/i>. Qu\u00e9 hace de esta condici\u00f3n m\u00e1s significativa y dif\u00edcil de tratar que la enfermedad intestinal m\u00e1s simple: el resultado final de periodos largos de h\u00e1bitos de vida y rutinas inadecuadas. Tales rutinas se entrelazan con el perturbamiento de la mente o\u00a0srota manovaha<\/i>. La Perturbaci\u00f3n de la mente por\u00a0vata<\/i>\u00a0(prana<\/i>\u00a0y\u00a0samana<\/i>) conduce a una menor estabilidad en esta y por lo tanto la mente se asocia con los sentidos en un intento por restablecer la armon\u00eda. Debido a los disturbios del\u00a0prana<\/i>\u00a0(el aire hacia el interior en movimiento que rigen lo que tomamos a trav\u00e9s de nuestros sentidos), estas asociaciones son con frecuencia discordantes y conducen a un desequilibrio mayor. As\u00ed, los h\u00e1bitos defectuosos son descentralizados. El resultado final de las largas condiciones de perturbaci\u00f3n de\u00a0vata<\/i>\u00a0en el cuerpo y la mente es la desecaci\u00f3n de\u00a0ojas<\/i>\u00a0(la esencia que estabiliza y da resistencia al cuerpo y la mente). El paciente se debilita, puede perder peso y a menudo se presenta con ansiedad o depresi\u00f3n.<\/p>\n El tratamiento de esta condici\u00f3n requiere abordar los desequilibrios tanto ps\u00edquicos-espirituales y f\u00edsicos. El componente f\u00edsico requiere un tratamiento nutritivo para reconstruir\u00a0ojas<\/i>. Esto requiere en primer lugar sosegar\u00a0samana<\/i>,\u00a0apana vayu<\/i>\u00a0y normalizar\u00a0agni<\/i>. Esto se puede hacer con las especias de sabor picante leve a moderado, tales como el jengibre fresco y especias frescas como hinojo y comino. Takra, se puede tomar una mezcla de yogur y agua para mejorar la digesti\u00f3n y la absorci\u00f3n. Puede ser ben\u00e9fico poner hingwastika (f\u00f3rmula ayurveda) u otras especias en takra. Se puede agregar nuez moscada y peque\u00f1as cantidades de psyllium si la diarrea es profunda. Si el estre\u00f1imiento domina, utilice la c\u00e1scara sagrada o se pueden tomar altas dosis de triphala. A largo plazo, debe administrarse la terapia t\u00f3nica espec\u00edfica para el intestino. La preparaci\u00f3n de triphala llamada\u00a0shita skhaya<\/i>\u00a0(remojar una cucharadita de triphala en 8 oz. de agua a temperatura ambiente durante 12 horas y luego beba el agua sin la triphala) es m\u00e1s ben\u00e9fica como t\u00f3nico. Una vez que el\u00a0agni<\/i>\u00a0se normaliza se puede iniciar la terapia t\u00f3nica. Esto incluye una dieta m\u00e1s nutritiva, as\u00ed como hierbas, tales como ashwaganda, shatavari y bala.<\/p>\n El componente psico-espiritual de la enfermedad es el aspecto m\u00e1s dif\u00edcil de manejar. Mientras que la terapia a base de hierbas es de apoyo, la profundizaci\u00f3n de la conexi\u00f3n del paciente a Dios es imprescindible. Esta conexi\u00f3n permite al paciente actuar en una casa m\u00e1s armoniosa y mover la atenci\u00f3n de la mente lejos de los sentidos y m\u00e1s hacia el esp\u00edritu. Aunque en la mayor\u00eda de los casos cualquier camino espiritual puede ser suficiente. Ayurveda normalmente emplea Yoga y sus principios asociados en este proceso.<\/p>\n Las terapias para la mente a base de hierbas que pacifican\u00a0prana<\/i>\u00a0y logran estabilidad, incluyen ashwaganda y brahmi. Ya que estas en combinaci\u00f3n parecen m\u00e1s eficaces.<\/p>\n El desequilibrio\u00a0pitta<\/i>\u00a0se puede combinar con\u00a0vata<\/i>\u00a0en el s\u00edndrome de intestino irritable. Cuando los s\u00edntomas se presentan con diarrea acompa\u00f1ada de ardor rectal, la diarrea puede ser predominante y cuando la malabsorci\u00f3n es m\u00e1s pronunciada, la p\u00e9rdida de peso es m\u00e1s r\u00e1pida. Aunque la patogenia de la enfermedad es similar al tipo\u00a0vata<\/i>, la perturbaci\u00f3n de\u00a0pachak pitta<\/i>\u00a0en el\u00a0annavaha srota<\/i>\u00a0(est\u00f3mago e intestino delgado) acompa\u00f1a a la participaci\u00f3n de los otros subdoshas. Adem\u00e1s, el componente emocional adquiere una calidad m\u00e1s caliente a medida que\u00a0pitta sadhaka<\/i>\u00a0adolece de la creaci\u00f3n de una mayor ira y resentimiento. El tratamiento a base de hierbas se modifica en estas condiciones para tener en cuenta los componentes adicionales de la patogenia. Las hierbas frescas son utilizadas para la digesti\u00f3n y las f\u00f3rmulas deben hacer hincapi\u00e9 en el hinojo, el cilantro y el comino. En la mente el crisantemo y la skull cap pueden ser utilizadas en combinaci\u00f3n con brahmi. La diarrea severa se podr\u00eda detener para prevenir el desgaste continuo con hierbas como el laurel, la frambuesa roja y la ra\u00edz de alumbre. Takra tambi\u00e9n se puede preparar con 2 partes de amalaki, dos partes de regaliz, 12 partes de nuez moscada y 1 parte de psyllium dosis 1 cdita.<\/p>\n El desequilibrio de\u00a0kapha<\/i>\u00a0se puede combinar con\u00a0vata<\/i>\u00a0en el s\u00edndrome de intestino irritable. Cuando esto ocurre, se presentan mucosidad en las heces y ocurrir\u00e1n periodos de n\u00e1useas. El estre\u00f1imiento es m\u00e1s com\u00fan, pero pueden ocurrir periodos de diarrea. Adem\u00e1s de la patolog\u00eda\u00a0vata<\/i>\u00a0de esta condici\u00f3n,\u00a0kledaka kapha<\/i>\u00a0est\u00e1 viciada y es responsable de mucosidad y n\u00e1useas. El\u00a0agni<\/i>\u00a0est\u00e1 generalmente bajo y es significativamente probable que se presente\u00a0ama<\/i>. Emocionalmente puede haber mayor depresi\u00f3n. Si bien la naturaleza\u00a0vata<\/i>\u00a0de esta enfermedad sigue siendo dominante, se deben efectuar modificaciones en las hierbas a la cuenta de la patolog\u00eda adicional. Se deben a\u00f1adir\u00a0dipanas<\/i>\u00a0m\u00e1s fuertes a las f\u00f3rmulas, tales como jengibre seco y pimienta de cayena o trikatu. Adem\u00e1s se debe seguir una dieta simple durante varios d\u00edas para aliviar los aspectos\u00a0kapha<\/i>\u00a0y\u00a0ama<\/i>\u00a0de la enfermedad. Cuando\u00a0ama<\/i>\u00a0y el exceso de\u00a0kapha<\/i>\u00a0se alivian se puede implementar una dieta m\u00e1s nutritiva para reconstruir\u00a0ojas<\/i>.<\/p>\n Manejo de casos<\/strong> Guiar al paciente hacia la salud es un proceso. El papel de los practicantes de Ayurveda no debe considerarse como encontrar la m\u00e1s reciente o \u00faltima hierba m\u00e1gica para curar a sus pacientes. Se trata de un enfoque de tratamiento basado en un conjunto de principios que gu\u00edan al practicante a comprender la naturaleza del paciente, la naturaleza de la enfermedad y la naturaleza de la direcci\u00f3n de la terapia.<\/p>\n Referencias:<\/p>\n Caraka Samhita: Traducido por Bhagwan Dash y RK Santiago, 3 \u00aa ed.; publicado en 1992. <\/p>\n
\nLos tratamientos constitucionales incluyen todos los h\u00e1bitos que apoyan la sana digesti\u00f3n. De hecho, \u00a1es m\u00e1s importante la forma de comer, que lo que usted come! Aunque suene absurdo, \u00a1es mejor comer una hamburguesa grasienta correctamente que el arroz basmati mal!
\n[1] Las comidas deben comenzar con agradecimiento, con el fin de crear un ambiente de calma, tranquilo y respetuoso.
\n[2]. Los alimentos se deben comer en silencio, sin distracciones como la televisi\u00f3n, la lectura o la conversaci\u00f3n excesiva.
\n[3] Los alimentos deben masticarse bien.
\n[4] La comida debe tomarse caliente.
\n[5] Los alimentos deben tomarse acompa\u00f1ados solo de una peque\u00f1a cantidad de agua.
\n[6] Al finalizar la comida, uno debe descansar, para permitir la digesti\u00f3n de los alimentos.
\n[7] La comida principal debe ser tomada cerca del mediod\u00eda, cuando el sol est\u00e1 alto y\u00a0agni<\/i>\u00a0(fuego digestivo) es m\u00e1s fuerte.
\n[8] Nunca se debe comer en exceso.<\/p>\n
\nEl tratamiento adecuado de las enfermedades digestivas utiliza hierbas para los subdoshas afectados,\u00a0agni<\/i>\u00a0y\u00a0ama<\/i>. Las hierbas tienen efectos constitucionales con base en el gusto (rasa<\/i>), energ\u00eda (virya<\/i>) y post-efecto digestivo (vipaka). As\u00ed como los efectos espec\u00edficos basados en el aspecto medicinal de la hierba (prabhava<\/i>). Al comprender la naturaleza de la hierba, el especialista cl\u00ednico Ayurveda es capaz de igualar el tratamiento a base de hierbas para el\u00a0prakruti<\/i>\u00a0(constituci\u00f3n) y el\u00a0vikruti<\/i>\u00a0(desequilibrio) del paciente.<\/p>\n
\nEn la enfermedad digestiva,\u00a0agni<\/i>\u00a0puede ser disminuido o estabilizado simplemente. El aumento de\u00a0agni<\/i>\u00a0mejora la digesti\u00f3n y libra el cuerpo de\u00a0ama<\/i>. La disminuci\u00f3n de\u00a0agni<\/i>\u00a0puede ser \u00fatil para la indigesti\u00f3n y las \u00falceras. Hay muchas hierbas de todo el mundo que el especialista Ayurveda puede elegir. Tradicionalmente, las hierbas pueden aumentar\u00a0agni<\/i>\u00a0se llaman\u00a0dipanas<\/i>\u00a0y en estas se encuentran chitrak, clavo, asaf\u00e9tida y la f\u00f3rmula ayurveda trikatu que contiene dos tipos de pimienta y jengibre. Estas hierbas son particularmente eficaces cuando el\u00a0agni<\/i>\u00a0est\u00e1 bajo como en enfermedades de naturaleza\u00a0kapha<\/i>. De esta manera, estas disminuyen las n\u00e1useas y la pesadez despu\u00e9s de comer. Adem\u00e1s, alivian los gases producidos por la digesti\u00f3n d\u00e9bil. Otras hierbas tienen un efecto estabilizador en\u00a0agni<\/i>\u00a0a trav\u00e9s de su efecto sobre\u00a0samana vayu<\/i>. Tambi\u00e9n pueden aumentar\u00a0agni<\/i>\u00a0sin perturbar\u00a0pitta<\/i>\u00a0en el proceso. Estas incluyen: comino, cilantro e hinojo. Mejoran la digesti\u00f3n sin riesgo de causar s\u00edntomas de ardor producidos por gastritis. Cuando en la indigesti\u00f3n domina el ardor, es que el\u00a0agni\u00a0es alto, entonces se deben utilizan hierbas amargas; cuando el\u00a0agni\u00a0es bajo, se debe utilizar: diente de le\u00f3n, genciana y la hierba ayurv\u00e9dica Kutki. La preparaci\u00f3n ayurveda pishti de rojo coral, Pravel tambi\u00e9n se usa directamente como anti\u00e1cido natural.<\/i><\/p>\n
\nSamana vayu<\/i>\u00a0se trata mejor usando hierbas carminativas que ayudan a la absorci\u00f3n de nutrientes. Estas hierbas incluyen nuez moscada, hinojo, comino y cilantro. Si bien cada uno tiene su propia\u00a0prabhava<\/i>\u00a0(uso de medicamentos especiales en diferentes enfermedades), todos ellos regulan\u00a0samana<\/i>.\u00a0Samana vayu<\/i>\u00a0se equilibra mediante la adopci\u00f3n de rutinas regulares en nuestras vidas.\u00a0Samana vayu<\/i>\u00a0es conocido como el estabilizador de aire. Cuando nuestras vidas son estables y nuestras rutinas fuertes,\u00a0samana<\/i>\u00a0permanece en equilibrio. Esto es importante para la buena salud ya que como el aire da equilibrio, su funci\u00f3n es estabilizar otros aspectos de\u00a0vata<\/i>, as\u00ed como de\u00a0agni<\/i>. Por lo tanto, una vez fuera de balance, las otras energ\u00edas en el cuerpo sufren r\u00e1pidamente.<\/p>\n
\nApana vayu<\/i>\u00a0es aire bajo en movimiento que elimina residuos. En el colon regula la evacuaci\u00f3n de las heces. Los desequilibrios pueden llevar a estre\u00f1imiento o diarrea. Cuando el movimiento es demasiado grande, puede ser frenado de varias maneras, dependiendo de la situaci\u00f3n de los otros doshas. La nuez moscada, por ejemplo, se toma mejor en takra (yogur mezclado con agua), ya que puede reducir la diarrea cuando el origen es\u00a0vata<\/i>.\u00a0Apana<\/i>\u00a0se puede combinar con\u00a0pitta<\/i>\u00a0logrando una combinaci\u00f3n con hierbas amargas y astringentes. Las que mejor funcionan son: frambuesa roja, as\u00ed como peque\u00f1as cantidades de psyllium, que absorbe la mayor parte del agua.<\/p>\n
\nKledaka kapha<\/i>\u00a0es el subdosha que regula las secreciones de protecci\u00f3n de las membranas mucosas. Las secreciones digestivas sanas son suficientes para proteger el revestimiento del est\u00f3mago (epitelio) contra los \u00e1cidos. Cuando las secreciones disminuyen como ocurre cuando kledaka est\u00e1 bajo, se produce indigesrti\u00f3n severa.\u00a0Kledaka<\/i>\u00a0puede verse disminuido por diferentes razones. En primer lugar, la influencia de la perturbaci\u00f3n\u00a0vata<\/i>\u00a0puede secar las secreciones. Esto ocurre por ejemplo como resultado de la tensi\u00f3n y preocupaci\u00f3n, as\u00ed como por una dieta inadecuada. Adem\u00e1s, las secreciones pueden secarse debido al exceso de calor en\u00a0pitta<\/i>\u00a0como en condiciones de intensidad y rabia, as\u00ed como el exceso de alimentos picantes y calientes. Cuando\u00a0kledaka<\/i>\u00a0est\u00e1 bajo, se utilizan hierbas frescas, emolientes y h\u00famedas como el \u201cslippery elm\u201d o el regaliz que rehidratan las membranas y aumentan la protecci\u00f3n.<\/p>\n
\nCuando\u00a0ama<\/i>\u00a0est\u00e1 presente, debe ser eliminada con el tiempo.\u00a0Ama<\/i>\u00a0complica la enfermedad porque sus efectos son sist\u00e9micos y pueden inhibir la eficacia de las hierbas y otros medicamentos. El problema con el tratamiento de\u00a0ama<\/i>\u00a0se encuentra en el manejo cl\u00ednico del paciente. Para eliminar\u00a0ama<\/i>\u00a0se recomienda la terapia de purificaci\u00f3n llamada\u00a0panchakarma\u00a0<\/i>. Se aconseja realizar esta terapia cuando el paciente est\u00e9 fuerte, porque la terapia de purificaci\u00f3n tambi\u00e9n agota el cuerpo y puede causar p\u00e9rdida de peso. En el caso de tener debilidad como suelen acompa\u00f1arse algunas enfermedades cr\u00f3nicas, el tratamiento de purificaci\u00f3n est\u00e1 contraindicado o debe ser modificado y aplicado con mucho cuidado.<\/p>\n
\nLas \u00falceras conocidas como\u00a0grahani<\/i>\u00a0en la medicina Ayurveda pueden ser causadas por\u00a0vata<\/i>\u00a0o\u00a0pitta<\/i>\u00a0o por una combinaci\u00f3n de ambas. El\u00a0agni<\/i>\u00a0es a menudo perturbado y\u00a0ama<\/i>\u00a0puede o no estar presente. Cuando est\u00e1 presente debe ser dirigida, ya sea al inicio o m\u00e1s tarde dependiendo de la fuerza del paciente.<\/p>\n
\nA menudo llamado Colitis esp\u00e1stica o S\u00edndrome de intestino irritable es un trastorno de los intestinos delgado y grueso que causa estre\u00f1imiento o diarrea cr\u00f3nica intermitente, a menudo se asocia con grados variables de dolor abdominal. El origen de esta enfermedad no es bien conocido en Occidente y es muy dif\u00edcil de tratar.<\/p>\n
\nIndependientemente de la enfermedad, el manejo de casos es esencial y es por lo general la diferencia entre el \u00e9xito y el fracaso. El manejo de casos implica la comprensi\u00f3n de\u00a0upasaya<\/i>\u00a0y\u00a0anupasaya<\/i>\u00a0o tratamiento de visualizaci\u00f3n como el proceso de obtener informaci\u00f3n adicional de la naturaleza de la enfermedad. El tratamiento que respalda el diagn\u00f3stico y la comprensi\u00f3n de la enfermedad. Tambi\u00e9n proporciona informaci\u00f3n diagn\u00f3stica \u00fatil. Por lo tanto, el practicante debe seguir el progreso acompa\u00f1ando a los pacientes para hacer los respectivos ajustes a los programas, como se indica. Estos ajustes pueden incluir la alteraci\u00f3n de las dosis o de las f\u00f3rmulas a base de hierbas, la modificaci\u00f3n de las f\u00f3rmulas y la preparaci\u00f3n del paciente para realizar cambios adicionales a su estilo de vida.<\/p>\n
\nSamhita Sushrut: Traducido por K.L. Bhishagratna; publicado en 1994.
\nHrdayam Ashtang: Traducido por el Prof. K.R. Srikantha Murthy; publicado en 1992.
\nCuraci\u00f3n Ayurv\u00e9dica: Por el Dr. David Frawley; publicado en 1989.
\nCakradatta: Traducido por P.V. Sharma; publicado en 1994.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/wikiyogas.files.wordpress.com\/2021\/01\/dr.-halpern.jpg?w=400\")
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