{"id":4177,"date":"2021-01-06T21:11:02","date_gmt":"2021-01-06T21:11:02","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=4177"},"modified":"2021-01-06T21:11:02","modified_gmt":"2021-01-06T21:11:02","slug":"la-terapia-de-marma-ayurvedica-marma-chikitsa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/ayurveda\/la-terapia-de-marma-ayurvedica-marma-chikitsa\/","title":{"rendered":"La terapia de marma ayurv\u00e9dica (marma chikitsa)"},"content":{"rendered":"

Escrito por Emily Laine Levoy, traducido por Sofia Serrano Uribe<\/h2>\n

\u00a0INTRODUCCI\u00d3N<\/h2>\n
Ayurveda, el conocimiento de la vida, es el sistema de sanaci\u00f3n m\u00e1s antiguo de la India.\u00a0Su prop\u00f3sito fundamental es llevarnos a todos y cada uno hacia la armon\u00eda con nuestra verdadera naturaleza como Esp\u00edritu, y de esta manera permitirnos ser nuestro mejor y m\u00e1s saludable Yo. Mediante la aplicaci\u00f3n de una variedad de terapias incluyendo hierbas, colores, aromas, alimentos, respiraci\u00f3n, movimiento, meditaci\u00f3n, aceite, masaje y m\u00e1s, Ayurveda prescribe un programa \u00fanico para equilibrar la constituci\u00f3n \u00fanica de cada individuo \u00fanico que existe en el mundo.<\/div>\n
<\/div>\n
Ayurveda se origina en la filosof\u00eda Samkhya, la cual nos ense\u00f1a que en el principio s\u00f3lo exist\u00eda Purusha, el potencial de la consciencia pura, y Prakriti, el potencial de la materia pura.\u00a0 Purusha deseaba conocerse por lo que se uni\u00f3 a Prakriti en un acto que fue el comienzo del mundo como lo conocemos. De esta uni\u00f3n surgi\u00f3 la vibraci\u00f3n c\u00f3smica OmMLas cualidades de\u00a0sattva<\/em>\u00a0(claridad de la mente),\u00a0rajas\u00a0<\/em>(movimiento o vida) y\u00a0tamas\u00a0<\/em>(inercia o material) fueron producidas y los cinco elementos b\u00e1sicos (tierra, agua, fuego, aire y \u00e9ter) fueron creados. Los elementos son los bloques de construcci\u00f3n de todo lo que existe, siendo sus formas f\u00edsicas y sutiles las bases para\u00a0vata\u00a0<\/em>(aire y \u00e9ter f\u00edsico),\u00a0pitta\u00a0<\/em>(fuego y agua f\u00edsicos) y\u00a0kapha\u00a0<\/em>(agua y tierra f\u00edsicos); y para Prana (aire y \u00e9ter sutiles), Tejas (fuego y agua sutiles) y Ojas (agua y tierra sutiles). Es con estas seis combinaciones elementales que Ayurveda diagnostica y trata a sus pacientes.<\/div>\n
<\/div>\n
Dentro de las terapias de Ayurveda est\u00e1 la\u00a0terapia de marma<\/strong>, tambi\u00e9n llamada\u00a0marmani chikitsa<\/em>, la cual involucra la estimulaci\u00f3n de puntos sensibles para promover la sanaci\u00f3n en los planos f\u00edsico, mental y energ\u00e9ticos afectando el flujo de\u00a0prana<\/em>. Los puntos marma se pueden encontrar en todo el cuerpo desde las manos y los pies hasta el tronco y la cabeza, y al ser manipulados por medio del masaje, sanaci\u00f3n pr\u00e1nica, aplicaci\u00f3n de aceites y hierbas, calor o presi\u00f3n, pueden \u201calterar las funciones org\u00e1nicas y las condiciones estructurales del cuerpo\u201d (Muley). Puesto que todo fue creado desde Purusha y Prakriti, toda la materia es fundamentalmente la misma. Mientras que puede ser dif\u00edcil percibir esta unicidad del todo, los puntos marma proveen un punto de entrada muy sensible hacia estos reinos m\u00e1s sutiles de la conexi\u00f3n f\u00edsico-energ\u00e9tica que reside en todos nosotros. En palabras del Dr. Vasant Lad, \u201cc\u00f3mo la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica, Ayurveda sostiene que el ser humano no es una estructura material s\u00f3lida y estable, sino una colecci\u00f3n de energ\u00eda e inteligencia din\u00e1mica y cambiante dentro del campo m\u00e1s grande de energ\u00eda e inteligencia que es el universo.\u201d (Lad, 19) Los puntos marma son v\u00f3rtices de prana, la fuerza de vida que puede ser usada como entrada hacia este campo din\u00e1mico.<\/div>\n
<\/div>\n
El prop\u00f3sito de esta exposici\u00f3n es brindar una mirada general del origen y los usos cl\u00e1sicos de marma, as\u00ed como \u00a0un estudio de la aplicaci\u00f3n de la terapia de marma en la actualidad. Para informaci\u00f3n en profundidad sobre puntos espec\u00edficos de\u00a0marma<\/em>, terapias o conceptos ayurv\u00e9dicos por favor referirse a la abundante informaci\u00f3n disponible en las fuentes citadas al final de este documento.<\/div>\n

HISTORIA Y EVOLUCI\u00d3N<\/h2>\n
El prop\u00f3sito de la terapia de marma hoy en d\u00eda es promover la sanaci\u00f3n. Sin embargo, siendo puntos vitales,\u00a0marma\u00a0<\/em>tambi\u00e9n ha sido utilizado para hacer da\u00f1o. En su curso sobre terapia de marma, el Dr. Marc Halpern dijo \u201ccualquier \u00e1rea del cuerpo que puede ser lastimada con un golpe contundente puede ser sanada con un toque terap\u00e9utico,\u201d y es esta dicotom\u00eda que puede verse en la historia y evoluci\u00f3n de marma. Siendo una parte importante del Ayurveda, Yoga y las artes marciales del sur de India, marma se origin\u00f3 en la civilizaci\u00f3n de la India m\u00e1s antigua conocida como la cultura Indus-Sarasvati (3500 \u2013 1700 a.C) la cual se encontraba en el norte de India y se desarroll\u00f3 junto con otras disciplinas V\u00e9dicas de este tiempo.2<\/sup>\u00a0Como un medio para causar da\u00f1o a un oponente, como gu\u00eda para sanar las heridas4<\/sup>\u00a0y como un mapa para el uso de armaduras en combate, los puntos marma fueron una parte integral de las artes marciales del sur de India y \u201cel camino del guerrero que aprendi\u00f3 a dominar su Prana para fines ofensivos y defensivos\u201d (Frawley, 8). Los cirujanos del tiempo de guerra en la \u00e9poca cl\u00e1sica eran versados en la energ\u00e9tica de los puntos marma con el fin de proporcionar la mejor atenci\u00f3n posible en el campo de batalla. Se pueden encontrar referencias a los puntos marma en una amplia variedad de textos antiguos incluyendo el Rig Veda, Mahabharata, Charaka Samhita, Sushruta Samhita y textos cl\u00e1sicos del Yoga donde el marma es incorporado con asanas, pranayama y los nadis.<\/div>\n
<\/div>\n
Sushruta, un destacado cirujano Ayurveda, es reconocido como el principal contribuyente al estudio cl\u00e1sico de marma. Su texto, el Sushruta Samhita, define \u00a0el marma como puntos fatales8<\/sup>\u00a0y contiene detalles para la manipulaci\u00f3n de marmas mediante t\u00e9cnicas quir\u00fargicas y en el tratamiento de condiciones graves.\u00a0 En la secci\u00f3n de anatom\u00eda de dicho texto, existe documentaci\u00f3n sobre la ubicaci\u00f3n y los efectos de cada punto marma (m\u00e1s detalles abajo) y este conocimiento ha evolucionado con cada generaci\u00f3n de practicantes.<\/div>\n
<\/div>\n
Curiosamente, en su comentario sobre Sushruta Samhita, el Prof. K.R. Krikantha Murthy comenta espec\u00edficamente sobre el uso de marma para el efecto terap\u00e9utico como es com\u00fan en nuestros d\u00edas:<\/div>\n
\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u201cUna reciente tendencia entre algunos conocedores de Ayurveda es un intento por equiparar y correlacionar el conocimiento de Marma con el antiguo m\u00e9todo chino de tratamiento conocido como Acupuntura. Aunque el reconocimiento de puntos espec\u00edficos en el cuerpo es com\u00fan a ambos, el objetivo del enfoque de cada uno es profundamente opuesto al otro. Mientras el Ayurveda describe el \u2018Marma\u2019 como asientos de prana\u2026 las descripciones est\u00e1n destinadas principalmente a prevenir al cirujano de no causar da\u00f1o [mientras que] en Acupuntura\u2026 los puntos son considerados centros de \u2018energ\u00eda vital\u2019 que al ser estimulados con agujas puntiagudas\u2026trae consigo la cura de muchas enfermedades. En ninguna parte en los textos ayurv\u00e9dicos hay alguna sugerencia de interferir con el Marma, ya sea para aliviar el dolor o para la cura de enfermedades\u201d (Murthy, 115).<\/div>\n
<\/div>\n
No obstante, el Dr. Frank Ros afirma que se cometieron errores en traducciones anteriores del Sushruta Samhita, y tr\u00e1s una nueva revisi\u00f3n, \u201cse encontr\u00f3 evidencia demostrando que los marmas corresponden precisamente con los puntos tradicionales de acupuntura utilizados para tratar \u00f3rganos vitales y el flujo de qi\u201d (Frawley, 215).\u00a0Los t\u00e9rminos dhamanis y siras fueron previamente interpretados de manera incorrecta significando arterias y venas, cuando en realidad corresponden a los canales que controlan el flujo de prana (o qi).\u00a0 Muchos eruditos importantes de Ayurveda est\u00e1n de acuerdo con la afirmaci\u00f3n del Dr. Ros, incluyendo el Dr. Vasant Lad que a lo largo de todo su libro,\u00a0Marma Points of Ayurveda<\/i>, hace una comparaci\u00f3n de Marma y la acupuntura china.<\/div>\n
<\/div>\n
Ya sea que los marma hayan sido utilizados como forma de curaci\u00f3n o no, es ahora com\u00fan que sean usados con este fin en las cl\u00ednicas y escuelas ayurv\u00e9dicas alrededor del mundo.<\/div>\n

UBICACIONES Y CATEGORIZACIONES<\/h2>\n
De acuerdo con Sushruta y el Dr. David Frawley hay 107 marma, aunque otros autores incluyendo Vagbhata y el Dr. Vasant Lad indican que hay unos 116 o 117. \u00a0Vagbhata dice que \u201cestructuras que muestran una pulsaci\u00f3n irregular y donde el dolor a la presi\u00f3n persiste pueden ser nombradas como Marmasthana\u201d (Muley). \u00a0Sushruta categoriza marma de acuerdo con los siguientes tipos de tejido: Mamsa (Muscular) Marma, Sira (Venoso) Marma, Snayu (Ligamento) Marma, Asthi (Hueso) Marma, y Sandhi (Articulaci\u00f3n) Marma.8<\/sup>\u00a0Algunos dicen que un marma puede contener lo cinco tipos de tejido y otros pueden contener s\u00f3lo dos. Los marma se pueden medir con la unidad angula, la cual se define como \u201cla anchura del dedo medio del paciente medida a trav\u00e9s de la articulaci\u00f3n interfal\u00e1ngica proximal\u201d (Lad, 316).<\/div>\n
<\/div>\n
A continuaci\u00f3n se encuentra una tabla de los puntos marma y sus ubicaciones y tama\u00f1os, compuesta por los 107 marma de acuerdo con Sushruta. Aunque existen descripciones de la ubicaci\u00f3n de los puntos marma en el cuerpo f\u00edsico, cada cuerpo es diferente, por lo que se puede requerir un terapeuta de marma bien entrenado para ubicar los puntos espec\u00edficos.<\/div>\n
<\/div>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
\n
Marma<\/div>\n<\/td>\n
\n
Ubicaci\u00f3n<\/div>\n<\/td>\n
\n
Tama\u00f1o<\/div>\n<\/td>\n
\n
N\u00famero de puntos<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Adhipati<\/div>\n<\/td>\n
\n
Chakra de la coronilla<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
1<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Amsa<\/div>\n<\/td>\n
\n
Hombros<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Amsaphalaka<\/div>\n<\/td>\n
\n
Omoplato<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Ani<\/div>\n<\/td>\n
\n
Regi\u00f3n baja del brazo y el muslo<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
4<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Apalapa<\/div>\n<\/td>\n
\n
Armpits Axilas<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Apanga<\/div>\n<\/td>\n
\n
Esquina exterior de cada ojo<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Apastamba<\/div>\n<\/td>\n
\n
Medial e inferior a los pezones en el abdomen<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Avarta<\/div>\n<\/td>\n
\n
Punto medio sobre cada ceja<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Bhavi<\/div>\n<\/td>\n
\n
Dentro del brazo superior<\/div>\n<\/td>\n
\n
1 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Basti<\/div>\n<\/td>\n
\n
Abdomen bajo\/ vejiga<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
1<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Brihati<\/div>\n<\/td>\n
\n
La regi\u00f3n amplia de la espalada alta<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Guda<\/div>\n<\/td>\n
\n
Recto<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
1<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Gulpha<\/div>\n<\/td>\n
\n
Tobillo<\/div>\n<\/td>\n
\n
2 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Hrdaya<\/div>\n<\/td>\n
\n
Coraz\u00f3n<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
1<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Indrabasti<\/div>\n<\/td>\n
\n
Centro del antebrazo y pierna<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
4<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Janu<\/div>\n<\/td>\n
\n
Rodilla<\/div>\n<\/td>\n
\n
3 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Kakshadhara<\/div>\n<\/td>\n
\n
Ap\u00f3fisis coracoides<\/div>\n<\/td>\n
\n
1 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Katika Taruna<\/div>\n<\/td>\n
\n
Articulaci\u00f3n de la cadera<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Krikatika<\/div>\n<\/td>\n
\n
Ariculaci\u00f3n del cuello<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Kshipra<\/div>\n<\/td>\n
\n
Entre los dedos pulgar e \u00edndice; y entre el dedo gordo y el segundo dedo del pie<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
4<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Kukundara<\/div>\n<\/td>\n
\n
A los lados de la espina il\u00edaca inferior<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Kupara<\/div>\n<\/td>\n
\n
Articulaci\u00f3n de los codos<\/div>\n<\/td>\n
\n
3 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Kurcha<\/div>\n<\/td>\n
\n
Base del pulgar y dedo gordo del pie<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
4<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Kurchashira<\/div>\n<\/td>\n
\n
Base de articulaci\u00f3n del pulgar y base de la articulaci\u00f3n del dedo gordo del pie<\/div>\n<\/td>\n
\n
1 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
4<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Lohitaksha<\/div>\n<\/td>\n
\n
El extremo inferior frontal del hombro y articulaci\u00f3n de la cadera<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
4<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Manibandha<\/div>\n<\/td>\n
\n
Mu\u00f1eca<\/div>\n<\/td>\n
\n
2 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Manya<\/div>\n<\/td>\n
\n
Lados del cuello<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Nabhi<\/div>\n<\/td>\n
\n
Ombligo<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
1<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Nila<\/div>\n<\/td>\n
\n
Base de la garganta<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Nitamba<\/div>\n<\/td>\n
\n
Zona superior de las nalgas<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Parshva Sandhi<\/div>\n<\/td>\n
\n
Cadera superior<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Phana<\/div>\n<\/td>\n
\n
Lados de cada fosa nasal<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Shankha<\/div>\n<\/td>\n
\n
Sien<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Shringataka<\/div>\n<\/td>\n
\n
Justo debajo de cada hueso de la mejilla<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
4<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Simanta<\/div>\n<\/td>\n
\n
Sutura sagital del cr\u00e1neo<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
5<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Sira Matrika<\/div>\n<\/td>\n
\n
Base del cuello<\/div>\n<\/td>\n
\n
4 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
8<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Stanamula<\/div>\n<\/td>\n
\n
Pezones<\/div>\n<\/td>\n
\n
2 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Stanarohita<\/div>\n<\/td>\n
\n
Superior y medial a los pezones<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Sthapani<\/div>\n<\/td>\n
\n
Centro del tercer ojo<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
1<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Talahrdaya<\/div>\n<\/td>\n
\n
Centro de la la palma de la mano y la planta del pie<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
4<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Utkshepa<\/div>\n<\/td>\n
\n
Por encima de las orejas<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Urvi<\/div>\n<\/td>\n
\n
Regi\u00f3n media del muslo<\/div>\n<\/td>\n
\n
1 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Vidhura<\/div>\n<\/td>\n
\n
Detr\u00e1s y debajo de las orejas<\/div>\n<\/td>\n
\n
\u00bd angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Vitapa<\/div>\n<\/td>\n
\n
Perineo<\/div>\n<\/td>\n
\n
1 angula<\/div>\n<\/td>\n
\n
2<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
<\/div>\n
Ya que sus or\u00edgenes no est\u00e1n del todo claros, adicionalmente existen cinco categor\u00edas de puntos marma de acuerdo con los diferentes tipos de consecuencias de las lesiones. La informaci\u00f3n a continuaci\u00f3n es tomada del la traducci\u00f3n del Sushruta Samhita realizada por el Prof. K.R. Krikantha Murthy:<\/div>\n
<\/div>\n
\u2022 Sadya Pranahara: Causante de muerte inmediata<\/div>\n
\u2022 Los marma de este tipo son Shringataka (cuatro puntos), Adhipati (un punto), Shankha (dos puntos), Kanthasira\/ matrika (ocho puntos), Guda (un punto), Hrdaya (un punto), Basti (un punto), Kshipra (cuatro puntos), and Nabhi (un punto). \u00a0De acuerdo con Sushruta, los puntos Sadya Pranahara tienen las cualidades del fuego, y es por esta raz\u00f3n que causan la muerte r\u00e1pidamente. \u00a0Algunos m\u00e9dicos cl\u00e1sicos dicen que los puntos Sadya Pranahara son aquellos que contiene los cinco tipos de tejidos (Mamsa, Sira, Snayu, Asthi, and Sandhi). \u00a0Sushruta, por el contrario, dice que los cinco tipos de tejido est\u00e1n presentes en los cuatro tipos de marma siguientes.<\/div>\n
\u2022 Kalantara Pranahara: Causante de muerte despu\u00e9s de un tiempo<\/div>\n
\u2022 Kalantara Pranahara tiene las cualidades del agua y el fuego, por lo que sus cualidades de caliente\/fogoso mata a las personas d\u00e9biles r\u00e1pidamente, y con sus cualidades de fr\u00edo\/acuoso mata a otros despu\u00e9s de un tiempo. Sushruta incluye los siguientes marma dentro de categor\u00eda Kalantara Pranahara:\u00a0Stanamula (dos puntos), Stanarohita (dos puntos), Apalapa (dos puntos), Apastamba (dos puntos), Simanta (cinco puntos), Tala (cuatro puntos), Indrabasti (cuatro puntos), Katika Taruna (dos puntos), Brihati (dos puntos) y Nitamba (dos puntos).<\/div>\n
\u2022 Visalya Pranahara: \u00a0Fatal en caso de ser preforado<\/div>\n
\u2022 Los puntos Visalya Pranahara tienen la cualidad del aire, por lo tanto la perturbaci\u00f3n de \u00e9ste dentro del marma es fatal. En caso de perforaci\u00f3n, el aire no ser\u00e1 pertubado mientras el objeto extra\u00f1o no sea removido. Pero, en tanto se remueva el objeto el aire podr\u00e1 salir del marma causando la muerte. Los\u00a0marma de este tipo son Utkshepa (dos puntos) y Sthapani (un punto).<\/div>\n
\u2022 Vaikalyakara: \u00a0Causa incapacidad<\/div>\n
\u2022 Sushruta describe Vaikalyakara marma como \u201cposee las cualidades de la luna\/agua\u201d y explica que las cualidades de estable y fr\u00edo correspondientes ayudan al sustento de la vida cuando estos puntos son lesionados. De este modo s\u00f3lo causar\u00e1 una discapacidad. Los puntos de naturaleza Vaikalyakara son: Lohitaksha (cuatro puntos), Ani (cuatro puntos), Janu (dos puntos), Urvi (cuatro puntos), Kurcha (cuatro puntos), Vitapa (dos puntos), Kupara (dos puntos), Kukundara (dos puntos), Kakshadhara (dos puntos), Vidhura (dos puntos), Krikatika (dos puntos), Amsa (dos puntos), Amsaphalaka (dos puntos), Apanga (dos puntos), Nila (dos puntos), Manya (dos puntos), Phana (dos puntos) y Avarta (dos puntos).<\/div>\n
\u2022 Rujakara: \u00a0causa dolor<\/div>\n
\u2022 La \u00faltima categor\u00eda de los puntos marma es Rujakara, la cual se trata de los puntos compuestos por las cualidades del fuego y el aire, que producen dolor. Estos marma son: Gulpha (dos puntos), Manibandha (dos puntos) y Kurcha Sira (cuatro puntos).<\/div>\n

RELACIONES AL AYURVEDA Y DIAGN\u00d3STICO<\/h2>\n
\u00a0Ayurveda basa los diagn\u00f3sticos en los fundamentos de los tres doshas:\u00a0Vata, Pitta y Kapha. Como ya se mencion\u00f3 anteriormente, cada dosha es una combinaci\u00f3n de dos elementos, donde son las cualidades de estas combinaciones las que brindan las claves de la naturaleza de un dado desequilibrio. En este sentido, el tratamiento se logra utilizando las cualidades opuestas a aquellas en desequilibrio. Los desequilibrios de naturaleza Vata se presentan con cualidades como fr\u00edo o seco y pueden incluir disminuci\u00f3n del tejido y la energ\u00eda, dolor o insomnio. La sensibilidad a una presi\u00f3n ligera sobre un marma ser\u00eda indicativo de una condici\u00f3n Vata. Las condiciones tipo Pitta se presentan con cualidades tibias o calientes como fiebre, ira o sangrado, siendo indicativo de esta condici\u00f3n la sensibilidad a una presi\u00f3n moderada sobre un punto marma. Las condiciones tipo\u00a0Kapha son aquellas con la cualidad de pesado como retenci\u00f3n de agua, exceso de peso, de tejido o de mucusa, e \u00a0hinchaz\u00f3n. La sensibilidad ante una fuerte presi\u00f3n sobre un punto marma ser\u00eda indicativo de un desequilibrio tipo Kapha en ese punto. Cualquiera de las cualidades de un dosha en espec\u00edfico, puede ser observada en un punto marma y as\u00ed obtener las claves que permitan dise\u00f1ar el mejor tratamiento posible.<\/div>\n
<\/div>\n
Tambi\u00e9n existe una relaci\u00f3n espec\u00edfica entre diferentes puntos marma con los doshas y sistemas corporales. Teniendo la posibilidad de ser usados tanto para el diagn\u00f3stico como para el tratamiento. Dichas relaciones son presentadas detalladamente a continuaci\u00f3n:<\/div>\n
<\/div>\n

\u00a0Relaci\u00f3n de los Doshas, Subdoshas y puntos Marma<\/h2>\n
<\/div>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
\n
Prana Vayu<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Adhipati<\/div>\n<\/td>\n
\n
Sadhaka Pitta<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Adhipati<\/div>\n<\/td>\n
\n
Tarpaka Kapha<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Adhipati<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Sthapani<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Simanta<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Simanta<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Phana<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Hrdaya<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Hrdaya<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Vidhura<\/div>\n<\/td>\n
\n
Alochaka Pitta<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Kurcha<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Shringataka<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kshipra<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kurchashira<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Krikatika<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Talahrdaya<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Sthapani<\/div>\n<\/td>\n
\n
Bodhaka Kapha<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Shringataka<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Udana Vayu<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Nila<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Apanga<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Manya<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Manya<\/div>\n<\/td>\n
\n
Bhrajaka Pitta<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Nila<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Phana<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Krikatika<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Manya<\/div>\n<\/td>\n
\n
Avalambaka Kapha<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Hrdaya<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Amsa<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Talahrdaya<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Stanamula<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Vyana Vayu<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Hrdaya<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Amsa<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Talahrdaya<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Brihati<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Katika Taruna<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kledaka Kapha<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Nabhi<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Amsaphalaka<\/div>\n<\/td>\n
\n
Pachaka Pitta<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Nabhi<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Apastamba<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Talahrdaya<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Apastamba<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kurchashira<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kshipra<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kurchashira<\/div>\n<\/td>\n
\n
Sleshaka Kapha<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Janu<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Samana Vayu<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Nabhi<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Indrabasti<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kupara<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Apastamba<\/div>\n<\/td>\n
\n
Ranjaka Pitta<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Nabhi<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Manibandha<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kurchashira<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kupara<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Gulpha<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Apana<\/u><\/b><\/div>\n<\/td>\n
\n
Basti<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Janu<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Katika Taruna<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Guda<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kukundara<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Vitapa<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Talahrdaya (pies)<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Lohitaksha (piernas)<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
Utkshepa<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n
\n
<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
<\/div>\n

Relaci\u00f3n de los sistemas corporales y los puntos marma<\/h2>\n
<\/div>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
\n
Sistema circulatorio<\/div>\n<\/td>\n
\n
Hrdaya, Nabhi, Kupara, Brihati, Janu, Lohitaksha, Sira Matrika<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Sistema digestivo<\/div>\n<\/td>\n
\n
Nabhi, Indrabasti, Kurchashira, Parshvasandhi, Shankha<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Sistema reproductivo femenino<\/div>\n<\/td>\n
\n
Guda, Vitapa, Gulpha, Basti<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Sistema linf\u00e1tico<\/div>\n<\/td>\n
\n
Hrdaya, Kshipra, Stanamula, Lohitaksha, Amsaphalaka, Nila<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Sistema muscular<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kurchashira, Kakshadhara, Stanamula, Stanarohita, Guda<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Sistema nervioso<\/div>\n<\/td>\n
\n
Adhipati, Simanta, Sthapani, Apalapa, Apastambha, Shringataka<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Sistema respiratorio<\/div>\n<\/td>\n
\n
Talahridaya, Kshipra, Hridaya, Phana, Sthapani<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
Sistema esquel\u00e9tico<\/div>\n<\/td>\n
\n
Kukundara, Katikataruna, Janu, Manibandha, Simanta<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n
\n
<\/div>\n
Sistema urinario<\/div>\n<\/td>\n
\n
Basti, Guda, Kukundara<\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
<\/div>\n
<\/div>\n

M\u00c9TODOS DE SANACI\u00d3N A TRAV\u00c9S DEL MARMA<\/h2>\n
\u00a0Existen muchos m\u00e9todos que un terapeuta entrenado puede emplear en su interacci\u00f3n con los puntos marma, como el masaje, la aplicaci\u00f3n de aceite, calor o hierbas, y la sanaci\u00f3n pr\u00e1nica. Otros m\u00e9todos como posturas de yoga y meditaci\u00f3n, pueden ser utilizados de manera independiente por una persona para que con el conocimiento adecuado afecte sus puntos marma y el flujo de su prana. A continuaci\u00f3n se describen algunas de estas t\u00e9cnicas.<\/div>\n
<\/div>\n
Masaje terap\u00e9utico<\/u><\/div>\n
<\/div>\n
Uno de los tratamientos b\u00e1sicos en Ayurveda es Abhyanga, el masaje ayurv\u00e9dico con aceite. Siendo una terapia rejuvenecedora que consta de caricias coordinadas con los cinco Vayus, o direcciones de Vata dosha, Abhyanga afecta los puntos marma mediante el contacto terap\u00e9utico y a trav\u00e9s de los aceites, hierbas o aromas que se utilicen en el masaje. Aunque durante el masaje se puede hacer \u00e9nfasis en puntos marma espec\u00edficos, \u00e9stos son afectos simplemente por el flujo de las caricias de Abhyanga. La acupresi\u00f3n, (tambi\u00e9n llamada Mardana por el Dr. Frawley) es otra forma de tocar terap\u00e9uticamente, d\u00f3nde se hace presi\u00f3n sobre uno o varios puntos marma, y se mantiene hasta que la tensi\u00f3n o el dolor se reduce o se va. Esta presi\u00f3n debe ser firme y fuerte para el tratamiento de condiciones Kapha, moderada para Pitta y ligera para aquellos de naturaleza Vata.<\/div>\n
<\/div>\n
Hierbas<\/u><\/div>\n
<\/div>\n
El Ayurveda utiliza una amplia gama de hierbas y f\u00f3rmulas para la curaci\u00f3n interna y externa. Para generar un efecto deseado en los puntos marma se puede hacer uso de la aplicaci\u00f3n t\u00f3pica de aceites herbales medicados, pastas o polvos. El Dr. Frawley recomienda el Guggul como la hierba m\u00e1s completa para la terapia de marma, citando sus propiedades aclaradoras y su afinidad para reducir el dolor promoviendo el flujo de energ\u00eda. Se debe usar una f\u00f3rmula herbal con una intenci\u00f3n dirigida al resultado deseado para la sanaci\u00f3n de condiciones espec\u00edficas.<\/div>\n
<\/div>\n
Oleaci\u00f3n<\/u><\/div>\n
M\u00e1s com\u00fanmente utilizada como parte de Abhyanga, la aplicaci\u00f3n de aceite es profundamente terap\u00e9utica, especialmente para las condiciones tipo Vata, siendo terap\u00e9utico \u00a0tambi\u00e9n para el desequilibrio de cualquiera de los doshas. El aceite tibio de ajonjol\u00ed es el mejor para Vata. Se le puede agregar aceite esencial de s\u00e1ndalo, c\u00e1lamo o canela. Para Pitta los mejores aceites son los de coco o girasol, a los cuales se les puede a\u00f1adir aceite esencial de s\u00e1ndalo o de rosas. Para Kapha generalmente es contraindicado el uso de aceite, sin embargo\u00a0el aceite de ajonjol\u00ed y de mostaza mezclado con los aceites esenciales de alcanfor, gaulteria y menta, equilibran este dosha.2<\/sup><\/div>\n
<\/div>\n
\u00a0\u00a0 Otra t\u00e9cnica consiste en aplicar aceite \u00fanicamente en los puntos marma que se est\u00e1n usando en el tratamiento, y no en todo el cuerpo como en Abhyanga.<\/div>\n
<\/div>\n
Sanaci\u00f3n Pr\u00e1nica<\/u><\/div>\n
<\/div>\n
\u00a0La Sanaci\u00f3n Pr\u00e1nica involucra el paso de energ\u00eda del sanador hacia el cliente y puede hacerse poniendo las manos sobre el \u00e1rea espec\u00edfica del cuerpo (en este caso un punto marma) que se quiere sanar. En t\u00e9rminos ayurv\u00e9dicos los puntos marma hacen parte del Majja dhatu, o sistema nervioso, el cual est\u00e1 regido por prana. La Sanaci\u00f3n Pr\u00e1nica puede ayudar en la interacci\u00f3n armoniosa de prana vayu (el flujo de la inteligencia celular), sadhaka pitta (que se encuentra especialmente en la materia gris del cerebro) y tarpaka kapha (la materia blanca que recubre el cerebro), para promover una mayor sanaci\u00f3n de los cuerpos f\u00edsico, mental y emocional. Contemplando la manipulaci\u00f3n de emociones, el cuerpo energ\u00e9tico o puntos f\u00edsicos lejanos de un punto marma espec\u00edfico, es interesante ver la relaci\u00f3n con la teor\u00eda moderna de supercuerdas que considera que todas las part\u00edculas est\u00e1n hechas de \u201ccuerdas vibradoras infinitesimalmente peque\u00f1as\u201d5\u00a0<\/sup>que adem\u00e1s son la base de toda la energ\u00eda.<\/div>\n
<\/div>\n
La unicidad mente-cuerpo y c\u00f3mo puede estar unido como una energ\u00eda vibrante interconectada a todo lo dem\u00e1s en el universo, es la base de aquello que se puede llamar \u201cConexi\u00f3n C\u00f3smica\u201d. Adem\u00e1s, paquetes vibrantes de energ\u00eda (p.e., cuerdas vibrantes de mutua resonancia armoniosa que se han fusionado para crear un campo electromagn\u00e9tico operando en una dada frecuencia–<\/i>\u00a0no muy diferente de una frecuencia para una estaci\u00f3n de radio, por ejemplo) crean campos de influencia alrededor de sus yo f\u00edsicos. Una manifestaci\u00f3n f\u00edsica de la energ\u00eda de los pensamientos es el instinto y\/o las emociones ya que se generan como una respuesta a un est\u00edmulo espec\u00edfico.7<\/sup><\/i><\/div>\n
\u00a0<\/i><\/div>\n
Puesto que toda la materia, todas las emociones y todos los pensamientos son considerados energ\u00eda, y dado que toda la energ\u00eda se considera hecha de un mismo componente fundamental, queda claro c\u00f3mo la manipulaci\u00f3n de ciertos puntos en el cuerpo puede promover la sanaci\u00f3n de otras zonas. De acuerdo con el Dr. Deepak Chopra, \u201cUna vez eliminas su m\u00e1scara f\u00edsica, la c\u00e9lula es realmente un punto de intersecci\u00f3n entre la materia y la consciencia, una lugar donde el cuerpo mec\u00e1nico cu\u00e1ntico y el mundo exterior se encuentran.\u201d (Chopra, 178)<\/div>\n
<\/div>\n
Asanas de Yoga\u00a0<\/u><\/div>\n
<\/div>\n
Se sabe que el Yoga aumenta los niveles generales de prana afectando tambi\u00e9n los puntos marma de manera directa mediante la compresi\u00f3n de ciertas posturas.11<\/sup>\u00a0Por ejemplo\u00a0Janu Sirsasana (postura sentado de la frente a la rodilla) comprime Nabhi, Janu y Sthapani marma en cuanto el tercer ojo se conecta con la rodilla y el abdomen se contrae. Sirsasana (parada de cabeza) estimula Adhipati a trav\u00e9s de la conexi\u00f3n del chakra de la coronilla con la tierra.\u00a0 Halasana (sobre los hombros) afecta Hrdaya, Nila y Nabhi puesto que la parte frontal del cuerpo se contrae; puede tambi\u00e9n afectar Brihati y Krikatika en el plano posterior. Una gran variedad de aplicaciones terap\u00e9uticas se pueden derivar de un conocimiento profundo de puntos marma y postura de yoga.<\/div>\n
<\/div>\n
Meditaci\u00f3n\u00a0<\/u><\/div>\n
<\/div>\n
A trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n sobre un punto marma o grupo de puntos, se puede traer la sanaci\u00f3n promoviendo el flujo libre de prana, independientemente de un terapeuta.\u00a0 La consciencia y la sanaci\u00f3n se pueden alcanzar concentr\u00e1ndose en la propia energ\u00eda de uno o varios puntos, o siguiendo el flujo de energ\u00eda dentro del cuerpo desde o hacia un punto espec\u00edfico, o ya sea realizando un recorrido completo de consciencia alrededor de todos los puntos marma del cuerpo.<\/div>\n

<\/h2>\n

Conclusi\u00f3n<\/u><\/b><\/h2>\n
El tema de la terapia de marma es vasto y complejo, con opiniones variadas de muchos m\u00e9dicos y eruditos de Ayurveda. Al parecer todos est\u00e1n de acuerdo en una cosa: que los puntos marma son regiones en el cuerpo tan poderosas que pueden ser usadas para causar da\u00f1o o para sanar. La experiencia de la autora en el mundo de la sanaci\u00f3n a trav\u00e9s de los puntos marma ha sido realmente potente. Mediante las t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n, posturas de Yoga, masaje y sanaci\u00f3n pr\u00e1nica empleadas en ella misma, as\u00ed como su experiencia en el uso del contacto terap\u00e9utico y la sanaci\u00f3n pr\u00e1nica transmitida a otros, le dieron la motivaci\u00f3n para embarcarse en esta investigaci\u00f3n.<\/div>\n

Bibliograf\u00eda<\/u><\/b><\/h2>\n
1.\u00a0\u00a0\u00a0 Bhishagratna, Kaviraj Kunja Lal.\u00a0 An English Translation of the Sushruta Samhita.\u00a0 Calcutta:\u00a0 Published by Author, 1911
\n2.\u00a0\u00a0\u00a0 Frawley, Dr. David.\u00a0 Ayurveda and Marma Therapy.\u00a0 Wisconsin: Lotus Press, 2003
\n3.\u00a0\u00a0\u00a0 Halpern, Marc, The Importance of Marma Therapy in Ayurvedic Practice.
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Fuente: escuelaayurveda.com<\/a><\/div>\n

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Escrito por Emily Laine Levoy, traducido por Sofia Serrano Uribe \u00a0INTRODUCCI\u00d3N Ayurveda, el conocimiento de la vida, es<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[15],"tags":[363],"class_list":["post-4177","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ayurveda","tag-ayurveda"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4177","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4177"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4177\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4178,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4177\/revisions\/4178"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4177"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4177"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4177"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}