{"id":4230,"date":"2021-01-10T00:50:56","date_gmt":"2021-01-10T00:50:56","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=4230"},"modified":"2021-01-10T00:50:56","modified_gmt":"2021-01-10T00:50:56","slug":"los-cinco-elementos-el-aire-en-la-medicina-tradicional-ayurveda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/ayurveda\/los-cinco-elementos-el-aire-en-la-medicina-tradicional-ayurveda\/","title":{"rendered":"Los cinco elementos: el aire en la medicina tradicional Ayurveda"},"content":{"rendered":"

El elemento aire, llamado\u00a0vayu<\/i>\u00a0en s\u00e1nscrito, es el segundo de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus<\/i>). Ocupa el segundo lugar ya que se desarrolla a partir del \u00e9ter. A medida que el potencial inherente se vuelve activo en el espacio, da como resultado el aire. Este elemento representa la capacidad de movimiento o energ\u00eda cin\u00e9tica. El aire representa todas las fuerzas y el movimiento que se traduce como resultado de esas fuerzas.<\/p>\n

El origen del aire es\u00a0sparsha<\/i>.\u00a0Sparsha<\/i>\u00a0es\u00a0tanmatra<\/i>\u00a0o primordial, la forma no manifestada del tacto.\u00a0Sparsha<\/i>\u00a0es el potencial de la experiencia t\u00e1ctil expresada en su forma m\u00e1s sutil. El tacto y el aire son inseparables. Debido a su relaci\u00f3n \u00edntima, la piel (a trav\u00e9s de la cual recibimos el tacto) est\u00e1 considerada como el \u00f3rgano de los sentidos asociado al elemento aire y a las manos (a trav\u00e9s de las cuales nos extendemos y tocamos el mundo) son su \u00f3rgano asociado de acci\u00f3n. Por lo tanto, los trastornos de la percepci\u00f3n t\u00e1ctil y los de agarre son el resultado de alteraciones en las funciones del elemento aire.<\/p>\n

Conocer el aire es conocer sus cualidades. El aire es m\u00f3vil, fresco, ligero, seco, \u00e1spero, sutil, fluido, fuerte, claro y duro. Si bien el aire es sutil, sus efectos son observables y por eso tenemos una idea de lo que es. Asociamos el elemento aire con el aire que respiramos. As\u00ed, los antiguos rishis reconocieron al aire como la fuente inmediata de vida. La falta de aire nos matar\u00eda con mayor rapidez que la falta de cualquier otro elemento. As\u00ed, el concepto de\u00a0vayu<\/i>\u00a0(aire) es sin\u00f3nimo con\u00a0prana<\/i>\u00a0(energ\u00eda vital). En la naturaleza, los antiguos rishis describieron el aire en cinco formas de acuerdo a la direcci\u00f3n de su movimiento: hacia adentro (prana<\/i>), hacia afuera (vyana<\/i>), hacia arriba (udana<\/i>), hacia abajo (apana<\/i>) y aquel que equilibra y estabiliza estos movimientos, la fuerza que hala hacia el centro (samana<\/i>). Estos cinco tipos de movimientos son llamados los cinco\u00a0vayus<\/i>\u00a0o\u00a0pranas<\/i>.<\/p>\n

El aire se expresa en el cuerpo en forma de movimiento y vida. La fuerza permite que la sangre circule, el aliento para moverse, los impulsos nerviosos que se deslizan, los pensamientos que fluyen y las articulaciones que impulsan nuestro movimiento a trav\u00e9s del mundo son posibles debido al elemento aire. El aire es la fuerza detr\u00e1s de todo movimiento. Las alteraciones en las funciones de aire dan como resultado movimiento aberrante. El aire puede moverse demasiado r\u00e1pido, demasiado lento o puede obstruirse y bloquearse. Cada ocurrencia produce diferentes efectos, dependiendo de la ubicaci\u00f3n del aire alterado.<\/p>\n

El exceso de movimiento en el sistema nervioso da como resultado la hiperexcitabilidad; donde el movimiento deficiente produce lentitud y torpeza, y el flujo bloqueado provoca una p\u00e9rdida total de movimiento. Por ejemplo, en el sistema digestivo el exceso de flujo da como resultado diarrea, el flujo deficiente provoca movimiento lento y la obstrucci\u00f3n del flujo resulta en estre\u00f1imiento severo u obstrucci\u00f3n completa. En las articulaciones, el resultado del exceso de movimiento es la hiper-movilidad, donde movimiento deficiente resulta en un rango de movimiento reducido y la obstrucci\u00f3n de flujo en una articulaci\u00f3n congelada. En el sistema circulatorio, el movimiento excesivo puede provocar taquicardia, disminuci\u00f3n del flujo en una frecuencia cardiaca lenta o mala circulaci\u00f3n, mientras que el flujo bloqueado resulta en consecuencias catastr\u00f3ficas robando a la zona afectada su suministro de sangre provocando isquemia tisular (falta de ox\u00edgeno) que conduce a la necrosis (muerte del tejido).<\/p>\n

Vata dosha<\/i>\u00a0contiene tanto aire como \u00e9ter. Cualquier perturbaci\u00f3n de aire, en \u00faltima instancia dar\u00e1 lugar a una perturbaci\u00f3n de\u00a0vata<\/i>.\u00a0Vata<\/i>\u00a0se mantiene saludable cuando el movimiento es controlado, siendo capaz de fluir sin obst\u00e1culos. El control previene el exceso de flujo, mientras que la libertad impide el estancamiento. El equilibrio es clave para tener un\u00a0vata<\/i>\u00a0saludable.<\/p>\n

El control de aire se logra mediante el desarrollo de rutinas estables. Las rutinas estables y saludables evitar\u00e1n subsiguientemente que\u00a0vata dosha<\/i>\u00a0resulte perturbado. Una dieta m\u00e1s pesada tambi\u00e9n apoyar\u00e1 el desarrollo de la estabilidad que controla el movimiento, equilibrando la cualidad ligera del elemento aire. Emocionalmente, la entrega lleva a las m\u00e1s elevadas manifestaciones del movimiento (aire) y esto requiere de fe. As\u00ed, el aire fluye libremente a trav\u00e9s de un cuerpo y mente que ha cultivado una actitud de entrega y fe en s\u00ed mismo y lo divino. Al tomar los dem\u00e1s elementos, las tendencias naturales (cualidades) de aire se pacifican.<\/p>\n

Toda la creaci\u00f3n est\u00e1 compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestra dieta, el sabor amargo contiene la mayor parte del aire. El sabor amargo se compone de aire y \u00e9ter y es el aire el que proporciona la singularidad de este gusto. El consumo de alimentos amargos es una excelente manera de aumentar la influencia del elemento aire. Esto es maravilloso si una persona es d\u00e9bil o perezosa. Sin embargo, un exceso de aire en la dieta, especialmente en la dieta de un individuo con una constituci\u00f3n\u00a0vata\u00a0<\/i>puede dar lugar tambi\u00e9n a mucho movimiento. Si bien esto incrementa la actividad, tambi\u00e9n conduce a p\u00e9rdida de estabilidad y sequedad. El equilibrio adecuado de acuerdo con la constituci\u00f3n de una persona y su estado actual de salud siempre es preferible.<\/p>\n

El oto\u00f1o es la temporada del aire. La temporada del aire comienza cuando las hojas comienzan a caer. El clima se vuelve m\u00e1s fr\u00edo y hay una sensaci\u00f3n de transici\u00f3n o movimiento en el tiempo. El aire representa el debilitamiento gradual de la naturaleza, ya que se aleja de su plena floraci\u00f3n y se mueve hacia delante para hacer frente a la inactividad del invierno. La naturaleza tiene la intenci\u00f3n de que todo y todos sean m\u00e1s ligeros en este tiempo. Existe el peligro de convertirse en demasiado m\u00f3vil y ligero en este momento si no se toman las precauciones apropiadas. Vivir en armon\u00eda con esta \u00e9poca del a\u00f1o significa dedicar tiempo a reflexionar sobre las actividades de la pasada primavera y verano. Mientras que el movimiento es natural en este momento, el exceso de movimiento puede ser percibido en el cuerpo y la mente como aumento de ansiedad, inquietud o insomnio. Si bien es natural volverse ligero en este momento, el exceso de ligereza puede ser experimentado como agotamiento. Una vez m\u00e1s, el equilibrio adecuado de acuerdo con la constituci\u00f3n de una persona y su estado actual de salud siempre es preferible.<\/p>\n

En el ciclo de la vida y la muerte, el aire representa el per\u00edodo de transici\u00f3n entre nuestra etapa m\u00e1s productiva y los \u00faltimos a\u00f1os de nuestra vida. En este momento, las mujeres pasan por la transici\u00f3n de la menopausia mientras que los hombres se encuentran deseosos de su jubilaci\u00f3n. La idea de movimiento se refleja en la transici\u00f3n. Para vivir en armon\u00eda con esta etapa de la vida es necesario pasar alg\u00fan tiempo reflexionando sobre las d\u00e9cadas de nuestras vidas. Mientras que el movimiento es natural en este momento, el exceso de movimiento hace la transici\u00f3n m\u00e1s dif\u00edcil y puede ser percibido como ansiedad, inquietud, insomnio, palpitaciones y sofocos transitorios que muchas mujeres experimentan.<\/p>\n

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Fuente: escuelaayurveda.com<\/a><\/p>\n

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\"\"<\/figure>\n

ACERCA DEL AUTOR: El Dr. Marc Halpern, D.C.,C.A.S.,P.K.S. (ayurvedacharya), es uno de los pioneros de la medicina ayurv\u00e9dica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina ayurv\u00e9dica en los Estados Unidos. Tambi\u00e9n es uno de los pocos occidentales reconocidos en la India como una autoridad en la medicina ayurv\u00e9dica. Recibi\u00f3 el reconocimiento como mejor m\u00e9dico ayurv\u00e9dico en la India. Un pilar en el desarrollo de la profesi\u00f3n en Occidente, es el cofundador de la Asociaci\u00f3n Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica en la cual prest\u00f3 su servicio como consejero del Comit\u00e9 Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica desde sus inicios en el a\u00f1o 2000 hasta el 2005. Asimismo, es cofundador de la Asociaci\u00f3n de California de Medicina Ayurv\u00e9dica. El Dr. Halpern es Doctor en Quiropr\u00e1ctica con posgrado en Medicina Hol\u00edstica. Tambi\u00e9n ha estudiado con muchos notables maestros en la India y en los Estados Unidos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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