{"id":4232,"date":"2021-01-10T00:54:12","date_gmt":"2021-01-10T00:54:12","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=4232"},"modified":"2021-01-10T00:54:12","modified_gmt":"2021-01-10T00:54:12","slug":"los-cinco-elementos-el-fuego-en-ayurveda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/ayurveda\/los-cinco-elementos-el-fuego-en-ayurveda\/","title":{"rendered":"Los cinco elementos: el fuego en Ayurveda"},"content":{"rendered":"

El elemento fuego, llamado\u00a0tejas<\/i>\u00a0en s\u00e1nscrito, es el tercero de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus<\/i>). Se presenta en tercer lugar ya que evoluciona desde el \u00e9ter y el aire, conteniendo la esencia de estos elementos dentro de \u00e9l. El \u00e9ter proporciona al fuego el espacio para existir en su interior. El aire proporciona al fuego la capacidad para quemar. Es debido al aire que el fuego nunca se quedar\u00e1 quieto. El elemento fuego representa la capacidad para dar calor y reflejar luz. El fuego es el generador de energ\u00eda en el cuerpo justo como el sol es el generador de energ\u00eda de la tierra. El fuego representa todas las fuentes de energ\u00eda en el mundo, incluyendo la solar, hidroel\u00e9ctrica, nuclear y combustible y biodiesel. El fuego es el proceso de liberaci\u00f3n de energ\u00eda desde su fuente.<\/p>\n

El origen del elemento fuego es el\u00a0tanmatra<\/i>\u00a0de la visi\u00f3n llamado\u00a0rupa<\/i>.\u00a0Rupa<\/i>\u00a0significa forma o color. Tanto la forma como el color son el resultado de la percepci\u00f3n.\u00a0Rupa<\/i>\u00a0es\u00a0tanmatra<\/i>\u00a0o primordial, la forma no manifestada de la percepci\u00f3n, la luz, la visi\u00f3n y por lo tanto del elemento fuego. El fuego y el sentido de la vista tienen una relaci\u00f3n especial. El fuego proporciona la luz que se percibe. Los ojos son el veh\u00edculo a trav\u00e9s del cual la luz se digiere y la percepci\u00f3n se lleva a cabo. Por lo tanto, los trastornos de la percepci\u00f3n visual son principalmente aquellos del elemento fuego.<\/p>\n

Los pies son el \u00f3rgano de acci\u00f3n asociado al elemento fuego. Es a trav\u00e9s de los pies que reaccionamos a lo que vemos. El uso de los pies permite a una persona cambiar de direcci\u00f3n basada en la percepci\u00f3n, pero no solo puede cambiarse la direcci\u00f3n, sino tambi\u00e9n la intensidad del progreso. La elecci\u00f3n de la direcci\u00f3n y la intensidad de la acci\u00f3n son funciones del elemento fuego.<\/p>\n

Conocer cualquier elemento es conocer sus cualidades. El fuego es caliente, ligero, seco, \u00e1spero, sutil, fluido, agudo, n\u00edtido y suave. El fuego no es estable ni m\u00f3vil. El fuego no se detiene ni genera movimiento. Inherente al fuego est\u00e1 el aire y es el aire el que proporciona al fuego su cualidad de movilidad. Aunque el fuego es sutil, sus efectos son claramente observables y por eso tenemos una idea clara de lo que es. Es el calor del fuego lo que es m\u00e1s reconocible. Asociamos el elemento fuego con el fuego que podemos ver. La idea del fuego de los antiguos rishis era m\u00e1s amplia. El fuego representa la luz, el calor, la brillantez, el poder de transformaci\u00f3n, la energ\u00eda, la comprensi\u00f3n y el metabolismo.<\/p>\n

En el cuerpo humano, el fuego se expresa en cinco maneras distintas. El fuego que proporciona a nuestro cuerpo la capacidad para digerir los alimentos se llama\u00a0pachaka agni<\/i>. El fuego que enciende el intelecto, digiere las ideas y permite la comprensi\u00f3n es\u00a0sadhaka agni<\/i>. El fuego de la percepci\u00f3n que digiere las impresiones visuales en im\u00e1genes reconocibles se llama\u00a0alochaka agni<\/i>. El fuego que energiza y revitaliza el cuerpo a\u00f1adiendo color al mismo se llama\u00a0ranjaka agni<\/i>. El fuego que digiere el tacto y la luz del sol y emite la radiaci\u00f3n asociada con la piel sana es la luz proporcionada porbhrajaka agni<\/i>. Ya que el fuego tiene una cualidad destructiva, en el cuerpo siempre es mezclado con una peque\u00f1a cantidad de agua para evitar la destrucci\u00f3n de los tejidos. El recipiente de fuego y agua es\u00a0pitta<\/i>. Por lo tanto, los cinco\u00a0agnis<\/i>\u00a0tambi\u00e9n son llamados los cinco tipos de\u00a0pitta<\/i>.<\/p>\n

El exceso de fuego en el cuerpo resulta de una acumulaci\u00f3n de calor. Naturalmente, un fuego deficiente resulta en una sensaci\u00f3n de fr\u00edo. Hay otras ramificaciones. Seg\u00fan el calor se acumula en el cuerpo, hay una necesidad de eliminar el exceso del mismo. Por lo tanto, el cuerpo suda y orina m\u00e1s, y la materia fecal se hace m\u00e1s flexible y m\u00e1s frecuente. El brillo de la piel aumenta y los ojos brillan m\u00e1s. La mente se vuelve m\u00e1s aguda, m\u00e1s centrada y se fortalece el intelecto. Si el fuego aumenta demasiado, hay consecuencias negativas. En la piel pueden estallar erupciones de color rojo, los ojos se inyectan de sangre, la mente se vuelve intensa, los tejidos del cuerpo pueden inflamarse y puede haber fiebre. La falta de fuego en el cuerpo resulta en una p\u00e9rdida de brillo seg\u00fan la piel adquiere un tono gris o amarillo p\u00e1lido y el metabolismo se ralentiza. En el sistema digestivo los alimentos no est\u00e1n bien digeridos, en la mente la informaci\u00f3n se vuelve dif\u00edcil de digerir. A medida que el cuerpo trata de mantenerse en calor, el sudor, la orina y las deposiciones disminuyen.<\/p>\n

Pitta dosha<\/i>\u00a0contiene fuego y agua, pero es el fuego el que juega el papel m\u00e1s dominante. Por lo tanto, cualquier perturbaci\u00f3n de fuego, en \u00faltima instancia dar\u00e1 lugar a una perturbaci\u00f3n de\u00a0pitta<\/i>.\u00a0Pitta<\/i>\u00a0se mantiene saludable si los fuegos del cuerpo est\u00e1n bien cuidados.<\/p>\n

Cuidar el fuego en el cuerpo comienza con el monitoreo de\u00a0pachaka agni<\/i>\u00a0o fuego de la digesti\u00f3n. Cuando el fuego digestivo es saludable, hay poco gas y la eliminaci\u00f3n es regular, ocurriendo a diario de 1 a 2 veces por d\u00eda. El fuego digestivo se incrementa principalmente por comidas calientes, picantes, amargas y saladas y disminuye por los alimentos fr\u00edos y pesados. Por lo tanto, si la digesti\u00f3n es d\u00e9bil y el fuego bajo, la dieta debe ser m\u00e1s ligera y m\u00e1s picante hasta que se normalice la digesti\u00f3n.<\/p>\n

Toda la creaci\u00f3n est\u00e1 compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes. En nuestra dieta, los sabores picantes, amargos y salados son los que contienen m\u00e1s fuego. De estos, el sabor picante incrementar\u00e1 el fuego con mayor velocidad, pero el sabor amargo es el que tiene el mayor efecto a largo plazo. Los alimentos con vinagre, el yogur y las comidas marinadas en vinagreta son ejemplos de alimentos \u00e1cidos.<\/p>\n

El verano es la temporada del elemento fuego. En esta \u00e9poca del a\u00f1o, la rotaci\u00f3n de la Tierra alrededor del sol d\u00e1 como resultado m\u00e1s horas de d\u00eda con luz, ya que el ardiente sol juega un papel muy importante en nuestras vidas. El aire es m\u00e1s caliente, la luz dura m\u00e1s y la actividad de las personas y las plantas alcanzan su punto m\u00e1ximo. El verano es, por naturaleza, la \u00e9poca m\u00e1s activa del a\u00f1o. Siempre y cuando el clima no sea un calor insoportable, el verano es el tiempo para hacer todas esas cosas que tienes planeadas para finales del invierno y la primavera. Es la \u00e9poca del a\u00f1o para trabajar con diligencia para cumplir con el\u00a0dharma<\/i>. Sin embargo se debe tener cuidado porque si una persona llega a ser demasiado centrada e intensa, el fuego se incrementar\u00e1 demasiado y el\u00a0pitta<\/i>\u00a0resultar\u00e1 perturbado. Por lo tanto, es importante mantener el propio fuego bajo control y pasar alg\u00fan tiempo en agua fr\u00eda mientras se mantiene una dieta que sea m\u00e1s fresca y menos picante.<\/p>\n

En el ciclo de la vida y la muerte, el fuego representa nuestros a\u00f1os m\u00e1s productivos. Despu\u00e9s de haberse preparado bien durante la juventud para este ciclo de vida, estos a\u00f1os son para el cumplimiento del\u00a0dharma<\/i>. La capacidad de cada persona para el trabajo y el servicio es mayor durante esta fase de la vida. Independientemente de la constituci\u00f3n, desde la pubertad hasta la transici\u00f3n a la vejez, el fuego arde brillante dentro de nosotros. Para aquellos con un car\u00e1cter natural de fuego, arde con m\u00e1s fuerza, por lo que estas personas deben tener cuidado de no trabajar demasiado y quemarse a s\u00ed mismas.<\/p>\n

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Fuente: escuelaayurveda.com<\/a><\/p>\n

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\"\"<\/figure>\n

ACERCA DEL AUTOR: El Dr. Marc Halpern, D.C.,C.A.S.,P.K.S. (ayurvedacharya), es uno de los pioneros de la medicina ayurv\u00e9dica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina ayurv\u00e9dica en los Estados Unidos. Tambi\u00e9n es uno de los pocos occidentales reconocidos en la India como una autoridad en la medicina ayurv\u00e9dica. Recibi\u00f3 el reconocimiento como mejor m\u00e9dico ayurv\u00e9dico en la India. Un pilar en el desarrollo de la profesi\u00f3n en Occidente, es el cofundador de la Asociaci\u00f3n Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica en la cual prest\u00f3 su servicio como consejero del Comit\u00e9 Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica desde sus inicios en el a\u00f1o 2000 hasta el 2005. Asimismo, es cofundador de la Asociaci\u00f3n de California de Medicina Ayurv\u00e9dica. El Dr. Halpern es Doctor en Quiropr\u00e1ctica con posgrado en Medicina Hol\u00edstica. Tambi\u00e9n ha estudiado con muchos notables maestros en la India y en los Estados Unidos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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