{"id":4242,"date":"2021-01-10T01:10:00","date_gmt":"2021-01-10T01:10:00","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=4242"},"modified":"2021-01-10T01:10:00","modified_gmt":"2021-01-10T01:10:00","slug":"los-musculos-en-la-medicina-ayurveda-mamsa-dhatu","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/ayurveda\/los-musculos-en-la-medicina-ayurveda-mamsa-dhatu\/","title":{"rendered":"Los m\u00fasculos en la medicina Ayurveda (mamsa dhatu)"},"content":{"rendered":"

El\u00a0mamsa dhatu<\/em>\u00a0en Ayurveda se refiere a los m\u00fasculos del cuerpo, pero el t\u00e9rmino literalmente significa “carne”. En el cuerpo f\u00edsico, mamsa dhatu se refiere directamente a los m\u00fasculos. Indirectamente se refiere a los ligamentos y a la piel que son\u00a0upadhatus<\/em>\u00a0(tejidos secundarios)\u00a0formados como forma inestable de rakta dhatu (posaka rakta) que se convierte en mamsa dhatu.<\/p>\n

Mamsa dhatu es m\u00e1s que el m\u00fasculo, es el proveedor de la fuerza, el vigor, la fortaleza y la confianza en s\u00ed mismo. Tambi\u00e9n es el veh\u00edculo a trav\u00e9s del cual nos expresamos. Cuando est\u00e1 sano, nuestros m\u00fasculos trabajan de una manera apropiada para expresar las necesidades y deseos del ego, mientras que tambi\u00e9n est\u00e1 disponible para expresar la inspiraci\u00f3n creativa de lo Divino. En otras palabras, nuestra carne (cuerpo) es el veh\u00edculo de expresi\u00f3n tanto de la\u00a0jivatman\u00a0<\/em>(la parte del alma que se identifica con el ego) y el\u00a0paramatman\u00a0<\/em>(la parte del alma que se identifica con lo Divino).<\/p>\n

El m\u00fasculo se construye a partir de la tierra y el fuego, y su movimiento est\u00e1 asociado por el elemento del aire. La tierra proporciona la sustancia de la que est\u00e1 hecha la estructura voluminosa del m\u00fasculo. El fuego enciende el motor que dirige su atenci\u00f3n y acci\u00f3n. El m\u00fasculo es un tejido altamente metab\u00f3lico. Mientras que la tierra y el fuego desempe\u00f1an sus roles fundamentales en la construcci\u00f3n de los tejidos, es el aire que inspira e inicia su movimiento.<\/p>\n

Para producir saludable de\u00a0mamsa dhatu<\/em>, se debe consumir una cantidad apropiada de tierra trav\u00e9s de la dieta. El elemento tierra se encuentra en grandes cantidades en los cereales, nueces, carnes y legumbres. No obstante, el consumo de estos no es suficiente para construir mamsa dhatu. El elemento de la tierra debe ser digerido correctamente para que sus cualidades pueden ser reutilizados para construir mamsa dhatu. Por lo tanto,\u00a0jatharagni\u00a0<\/em>(fuego digestivo principal) debe estar sano, as\u00ed como la\u00a0mamsagni\u00a0<\/em>(el agni que transforma posaka rakta dhatu en mamsa dhatu). Mientras que la funci\u00f3n de la mamsagni depende parcialmente jatharagni (la salud de todos agnis secundarios dependen de jatharagni), el mamsagni se ve directamente afectado por el ejercicio. Cuanto m\u00e1s una persona hace ejercicio, el mamsagni m\u00e1s fuerte se vuelve.<\/p>\n

Cuando mamsagni es muy bajo, y no hay tierra adecuada tienen en la forma los tejidos del cuerpo, los m\u00fasculos y otros pero son de baja calidad. Como tales, son duras, pero proporcionalmente debiles. Estos m\u00fasculos no pueden hacer mucho trabajo en relaci\u00f3n con su tama\u00f1o. Cuando mamsagni es demasiado alto y hay tierra suficiente tener en el cuerpo, los m\u00fasculos que forman ser\u00e1n delgados y fuertes pero propenso a la inflamaci\u00f3n. Cuando mamsagni est\u00e1 equilibrado, la tierra que se toma en se convertir\u00e1 en m\u00fasculo que est\u00e1 sano y capaz de grandes cantidades de trabajo sin lesiones.<\/p>\n

En el caso de que no hay suficiente elemento de tierra para generar mamsa dhatu, a continuaci\u00f3n, los tejidos del cuerpo que se forman siempre ser\u00e1n inadecuados, independientemente del estado de mamsagni. Sin embargo, si mamsagni es fuerte, el cuerpo va a llegar a ser muy delgado, el tejido formado ser\u00e1 propenso a la inflamaci\u00f3n y, finalmente, si no hay suficiente tierra para sostener los m\u00fasculos, el propio agni comenzar\u00e1 a devorar el mamsa dhatu y habr\u00e1 p\u00e9rdida de masa muscular.<\/p>\n

Udana vayu<\/strong>\u00a0es la fuerza que inspira a la contracci\u00f3n del m\u00fasculo para que el trabajo (expresi\u00f3n) puede llevarse a cabo. Cuando mamsa dhatu es saludable, se genera el trabajo de una manera equilibrada y saludable. En la persona s\u00e1tvica (uno con una conciencia pura), la obra generada es una expresi\u00f3n de la voluntad divina. En la persona raj\u00e1sica y tam\u00e1sica (uno con una conciencia distra\u00edda o ignorantes), la obra generada es una expresi\u00f3n de la voluntad personal o ego.<\/p>\n

El mamsa dhatu, formado por la tierra y el fuego, tiene las siguientes cualidades: caliente, pesado, seco, duro e inestable, \u00e1spero, denso, nublado, graves y agudo. Estas cualidades son similares a una combinaci\u00f3n de pitta y kapha doshas y, como tal, estos doshas juegan el papel m\u00e1s importante en su desarrollo y salud. Una kapha dosha equilibrado establece la estructura adecuada y pitta dosha equilibrado apoya la funci\u00f3n metab\u00f3lica adecuada. Las alteraciones en estas\u00a0doshas\u00a0<\/a>son responsables de alteraciones de forma y funci\u00f3n.<\/p>\n

La cantidad de m\u00fasculo y el espesor de la piel y ligamentos depende de constituci\u00f3n de una persona. Aquellos con una vata prakriti tienen cantidades m\u00ednimas de los m\u00fasculos y la piel fina y ligamentos aunque sanas y equilibradas. Aquellos con una naturaleza pitta tienen formaci\u00f3n muscular de moderada a lo largo con un grosor moderado de la piel y ligamentos. Aquellos de naturaleza kapha tienen mayor masa muscular con la piel y los ligamentos gruesos. Independientemente del dosha, los tejidos son saludables si se ajustan a la formaci\u00f3n y el perfil d\u00f3shico de la persona y si tienen un buen tono y son flexibles.<\/p>\n

La perturbaci\u00f3n de kapha dosha en el mamsavaha srota (canal que transporta posaka rakta dhatu) resulta en una mamsagni\u00a0bajo. Esto da lugar a la formaci\u00f3n excesiva de mamsa dhatu pero el tejido que se forma es duro e inflexible. Adem\u00e1s, los\u00a0upadhatus<\/em>\u00a0(tejidos secundarios) afecta de forma similar. Por lo tanto, la piel y los ligamentos del cuerpo se vuelven m\u00e1s gruesos, duros y fuertes. Psicol\u00f3gicamente, la confianza en s\u00ed mismo es tranquilo y fuerte, pero falta motivaci\u00f3n y el valor para actuar.<\/p>\n

La perturbaci\u00f3n de\u00a0pitta dosha en el mamsavaha srota resulta en mamsagni alto. Esto se traduce en una menor formaci\u00f3n de mamsa dhatu aunque el tejido formado es fuerte y delgado. La piel y los ligamentos tambi\u00e9n se vuelven m\u00e1s delgadas y los tres son propensos a la inflamaci\u00f3n y lesi\u00f3n. Psicol\u00f3gicamente, no hay fuerza de voluntad, junto con el valor de tomar riesgos y seguir adelante. La autoconfianza es alta. Esto no es necesariamente tan bueno como parece. Recuerde que la perturbaci\u00f3n de pitta es un desequilibrio. Por lo tanto, el sentido de la confianza y la fuerza que est\u00e1 presente es impulsado por el ego. Es la confianza y la fuerza de voluntad que a menudo resulta en lesiones y la inflamaci\u00f3n en el mamsa dhatu de empujar demasiado duro.<\/p>\n

La perturbaci\u00f3n de vata dosha en el mamsavaha srota resulta en una mamsagni variable. Esto tambi\u00e9n da como resultado la formaci\u00f3n de tejido m\u00ednima y el tejido formado es d\u00e9bil. Adem\u00e1s, la piel y los ligamentos se vuelven m\u00e1s delgados y propensos a las lesiones. La perturbaci\u00f3n de vata dentro del mamsa dhatu es responsable de la mayor cantidad de problemas en los tejidos que rodean las articulaciones del cuerpo. Psicol\u00f3gicamente, la falta de mamsa dhatu se traduce en una falta de fortaleza emocional, valor y confianza en s\u00ed mismo. Esto crea la timidez, junto con la fragilidad f\u00edsica y emocional.<\/p>\n

\u00a0Resumen de los efectos de perturbaci\u00f3n de los doshas en el mamsa dhatu<\/h2>\n

Vata dosha: tejido m\u00ednimo. D\u00e9bil y propenso a las lesiones. Fragilidad emocional, baja autoestima<\/p>\n

Pitta dosha: cantidad moderada de tejido. Fuerte pero propenso a la inflamaci\u00f3n. Alta confianza en s\u00ed mismo, fuerte<\/p>\n

Kapha dosha: tejido excesivo. Duro e inflexible. Autoconfianza interior, falta de valor.<\/p>\n

En el cuerpo sutil, la salud del mamsa dhatu depende directamente el flujo de prana a trav\u00e9s muladhara, manipura y vishuddha chakras. A trav\u00e9s del muladhara chakra, el\u00a0prana\u00a0<\/em>que lleva las cualidades del elemento tierra fluye lo que nos permite sentirnos arraigados y anclados en nuestros cuerpos y en el cuerpo del planeta tierra. El desarrollo apropiado del tejido depende de una conexi\u00f3n saludable para la madre Tierra. A trav\u00e9s del manipura chakra, el prana que lleva las cualidades de los flujos de elemento fuego encendiendo las funciones metab\u00f3licas del cuerpo y la mente, el aumento de la voluntad y la motivaci\u00f3n. El papel del chakra es menos importante en el desarrollo mamsa pero muy importante en cuanto al uso adecuado del dhatu.\u00a0Vishuddha chakra<\/em>\u00a0es el sitio principal de udana vayu, la fuerza que inspira a los m\u00fasculos para actuar y, al hacerlo, nos expresamos.<\/p>\n

S\u00f3lo cuando los\u00a0doshas\u00a0<\/em>est\u00e1n en un estado saludable de equilibrio es posible utilizar el\u00a0mamsa dhatu<\/em>\u00a0al m\u00e1s alto nivel. Un cuerpo sano permite la plena realizaci\u00f3n del dharma.<\/p>\n

Las perturbaciones doshicas del cuerpo, alteraci\u00f3n del\u00a0mamsa dhatu<\/em>, interfieren con la capacidad para servir a la comunidad.<\/p>\n

La sanaci\u00f3n del mamsa dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad de la tierra y el fuego en el cuerpo y la mente. La cantidad apropiada se basa en la tendencia constitucional del individuo. Aquellos con m\u00e1s kapha en su constituci\u00f3n, naturalmente, tienen m\u00e1s mamsa dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y m\u00e1s probable el exceso. Los que tienen m\u00e1s de una constituci\u00f3n vata tienden a tener una cantidad inferior de forma natural mamsa dhatu y son los m\u00e1s susceptibles al agotamiento. Aquellos con una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada de mamsa dhatu y son propensos al agotamiento secundario al exceso de fuego.<\/p>\n

Los m\u00fasculos y los doshas<\/h3>\n

Con el fin de evaluar la salud del mamsa dhatu, los m\u00fasculos, los ligamentos y la piel deben ser evaluadas. La inspecci\u00f3n visual permite una r\u00e1pida evaluaci\u00f3n del desarrollo muscular.\u00a0La palpaci\u00f3n de los m\u00fasculos proporciona un indicador de tono.<\/strong>\u00a0La palpaci\u00f3n de los ligamentos y la c\u00e1psula articular puede revelar sensibilidad ya sea debido a la perturbaci\u00f3n de vata o pitta.\u00a0La perturbaci\u00f3n de vata dentro del mamsa dhatu resulta un umbral de dolor bajo y alta sensibilidad al dolor. Este tejido que rodea el dolor que se siente fr\u00edo al tacto.\u00a0La perturbaci\u00f3n de pitta dentro del mamsa dhatu produce dolor tambi\u00e9n, pero el tejido que rodea el dolor que se siente caliente y puede aparecer enrojecida. La perturbaci\u00f3n de kapha rara vez produce dolor, pero los m\u00fasculos se ense\u00f1a y movimiento limitado. El tejido puede sentir fluido o endurecido. La piel debe ser evaluada, as\u00ed como para la excesiva sequedad, erupciones rojas y fluidez, lo cual refleja vata, pitta y kapha doshas respectivamente.<\/p>\n

Una vez que el mamsa dhatu est\u00e1 perturbado, es importante que el tratamiento sea lo m\u00e1s espec\u00edfico posible. Mientras que los tratamientos de estilo de vida generales que pacificar el dosha perturbado son importantes, entre m\u00e1s espec\u00edfico sea el tratamiento, m\u00e1s exitoso ser\u00e1 el resultado.<\/p>\n

El tratamiento adecuado de los m\u00fasculos (mamsa dhatu) seg\u00fan los doshas<\/h3>\n

Cuando kapha ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la\u00a0reducci\u00f3n de la cantidad de alimentos pesados \u200b\u200by aumentar el agni con el fin de mejorar el metabolismo muscular<\/strong>. Los alimentos pesados \u200b\u200bcomo los frutos secos, cereales, carnes y legumbres deben reducirse al m\u00ednimo y se deben favorecer alimentos ligeros, como verduras y semillas. El sabor picante es el mejor sabor, ya que reduce mamsa dhatu y aumenta el agni. Por lo tanto, los alimentos deben estar preparados debidamente, y se debe apoyar el proceso con hierbas picantes calientes, tales como la combinaci\u00f3n trikatu. El ejercicio es la mejor manera de aumentar la mamsagni y reducir el dhatu pero s\u00f3lo si se reduce al m\u00ednimo la ingesta de alimentos. El ejercicio aer\u00f3bico es la mejor. Si un paciente levanta pesas y luego los pesos ligeros se deben levantar con tantas repeticiones como las articulaciones se mueven a trav\u00e9s de su rango completo de movimiento. El tiempo adicional en el sol tambi\u00e9n es de apoyo. Tambi\u00e9n se recomienda asanas de Yoga para mejorar la flexibilidad y pranayamas que produzcan calor.<\/p>\n

Cuando pitta ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la reducci\u00f3n de la fuerza de jatharagni y mamsagni. Jatharagni se reduce a trav\u00e9s de la ingesta de alimentos de refrigeraci\u00f3n, tales como la leche, la mantequilla, amargo verduras, trigo y avena. El mejor sabor para un efecto r\u00e1pido es el sabor amargo, ya que reduce con rapidez todo agnis. El sabor dulce, sin embargo, es mejor para el manejo a largo plazo de alta agni. Debido a que es pesado, sus efectos son m\u00e1s duraderos. Ser h\u00famedo, el sabor dulce tambi\u00e9n proporciona protecci\u00f3n contra el calor. Por lo tanto, el m\u00fasculo o inflamaci\u00f3n ligamentosa responde r\u00e1pidamente a las hierbas amargas, como kutki, genciana y agracejo. El tratamiento a largo plazo, as\u00ed como la prevenci\u00f3n de la inflamaci\u00f3n futuro puede ser mejor logrado mediante el uso de la ra\u00edz de regaliz, shatavari o olmo. Estas hierbas, siendo rejuvenecedor, tambi\u00e9n ayudan a restaurar el tejido da\u00f1ado. El ejercicio debe evitarse por completo, ya que aumenta mamsagni. Una vez que la inflamaci\u00f3n se resuelve, sin embargo, el ejercicio puede comenzar lentamente pero s\u00f3lo en proporci\u00f3n a la cantidad de elemento de tierra que puede ser digerido. El exceso del sol debe ser evitado. Las pr\u00e1cticas de pranayama que se est\u00e1n enfriando se deben practicar. La pr\u00e1ctica refrescante de asanas de Yyoga puede ser practicado una vez se reduzca la inflamaci\u00f3n.<\/p>\n

Cuando vata ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es estabilizar jatharagni y mamsagni y aumentar la ingesta del elemento tierra en proporci\u00f3n a la fuerza del agni. La estabilizaci\u00f3n se logra a trav\u00e9s de la formaci\u00f3n de las rutinas diarias habituales, en particular los h\u00e1bitos que rodean la alimentaci\u00f3n y el sue\u00f1o. El elemento de la tierra se incrementa a trav\u00e9s de la ingesta de alimentos m\u00e1s pesados, tales como cereales, carnes, nueces y legumbres. Con el fin de apoyar y estabilizar agni, se deben ingerir especias calientes, pero no aquellas muy calientes. Los mejores sabores son el dulce y amargo, ya que contienen elemento tierra. El sabor amargo que contiene elemento fuego es a\u00fan m\u00e1s beneficioso, ya que tiene un efecto estabilizador a largo plazo sobre agni. Cuando se utiliza el sabor dulce, que debe ser calentado con especias para a\u00f1adir fuego. Por ejemplo, cuando se utilizan hierbas dulces como\u00a0ashwagandha<\/strong>, shatavari, regaliz y olmo, deben ser mezclados con especias c\u00e1lidas como el jengibre, el comino y canela. El ejercicio puede llevarse a cabo, pero s\u00f3lo en proporci\u00f3n a la cantidad de elemento de la tierra que est\u00e1 en la necesidad de la digesti\u00f3n. Por lo tanto, hacer m\u00e1s ejercicio puede ser recomendado seg\u00fan se proporciona m\u00e1s alimento. Las pr\u00e1cticas de pranayama que equilibran el agni, como la respiraci\u00f3n por las fosas alternas, son beneficiosos. Los asanas de Yoga tambi\u00e9n puede ponerse en pr\u00e1ctica, pero debe ser reparadores para los sistemas f\u00edsicos y energ\u00e9ticos del cuerpo.<\/p>\n

En resumen, un mamsa dhatu sano es necesario para hacer el trabajo de la vida. Con el fin de mantenerlo sano, es importante conocer la el prakriti y vikruti y luego tomar las acciones apropiadas que sean necesarias para restablecer el equilibrio.<\/p>\n

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Fuente: escuelaayurveda.com<\/a><\/p>\n

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\"\"<\/figure>\n

ACERCA DEL AUTOR: El Dr. Marc Halpern, D.C.,C.A.S.,P.K.S. (ayurvedacharya), es uno de los pioneros de la medicina ayurv\u00e9dica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina ayurv\u00e9dica en los Estados Unidos. Tambi\u00e9n es uno de los pocos occidentales reconocidos en la India como una autoridad en la medicina ayurv\u00e9dica. Recibi\u00f3 el reconocimiento como mejor m\u00e9dico ayurv\u00e9dico en la India. Un pilar en el desarrollo de la profesi\u00f3n en Occidente, es el cofundador de la Asociaci\u00f3n Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica en la cual prest\u00f3 su servicio como consejero del Comit\u00e9 Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica desde sus inicios en el a\u00f1o 2000 hasta el 2005. Asimismo, es cofundador de la Asociaci\u00f3n de California de Medicina Ayurv\u00e9dica. El Dr. Halpern es Doctor en Quiropr\u00e1ctica con posgrado en Medicina Hol\u00edstica. Tambi\u00e9n ha estudiado con muchos notables maestros en la India y en los Estados Unidos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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