{"id":4244,"date":"2021-01-10T01:12:50","date_gmt":"2021-01-10T01:12:50","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=4244"},"modified":"2021-01-10T01:12:50","modified_gmt":"2021-01-10T01:12:50","slug":"el-tejido-graso-medas-dhatu-y-ayurveda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/ayurveda\/el-tejido-graso-medas-dhatu-y-ayurveda\/","title":{"rendered":"El tejido graso (medas dhatu) y Ayurveda"},"content":{"rendered":"

Medas dhatu<\/em>\u00a0se refiere a los tejidos grasos del cuerpo. Mientras que el t\u00e9rmino literal se puede traducir como “grasa”, se entiende\u00a0conceptualmente como\u00a0las aguas concentradas del cuerpo. En el cuerpo f\u00edsico, adem\u00e1s de la grasa del cuerpo,\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0se relaciona con el sebo (la grasa en la piel) y el omentum mayor y menor, los cuales son su tejido secundario (updhatu<\/em>). Estos tejidos son los sitios de almacenamiento primario para el exceso de grasa corporal en el abdomen.\u00a0Medas dhatu\u00a0<\/em>se forma como\u00a0posaka mamsa dhatu y\u00a0<\/em>desemboca en el\u00a0medo dhara kala\u00a0<\/em>y es digerido por el\u00a0medagni<\/em>. Los productos de desecho producidos por la formaci\u00f3n de\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0son las secreciones de la piel,\u00a0el sudor y el sebo (aceite).<\/p>\n

Medas dhatu<\/em>\u00a0se basa principalmente en el elemento agua y, en segundo lugar, el elemento tierra. La presencia de agua revela la naturaleza nutritiva de tejido graso. La presencia de tierra revela su papel en la estabilizaci\u00f3n de las funciones del cuerpo y la mente. El\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0tiene una relaci\u00f3n contraproducente con los elementos restantes. A medida que el espacio vac\u00edo se llena, se\u00a0reduce\u00a0la inspiraci\u00f3n. En exceso, esto se traduce en una mente cerrada. Tambi\u00e9n act\u00faa como un obst\u00e1culo\u00a0del aire retardando el movimiento del cuerpo. En exceso, crea letargo. Y se suprime el fuego\u00a0reduciendo la actividad metab\u00f3lica. En exceso, la digesti\u00f3n se hace lenta y todos los\u00a0dhatus<\/em>\u00a0comienzan a aumentar. Sin embargo, por las mismas razones, protege contra las condiciones de exceso de \u00e9ter, aire y fuego.<\/p>\n

Para producir un\u00a0medas dhatu\u00a0<\/em>saludable se debe ingerir suficiente tierra y agua\u00a0a trav\u00e9s de la dieta. El consumo por s\u00ed solo no garantiza que se formar\u00e1 un\u00a0medas<\/em>\u00a0saludable. Los dos elementos deben ser digeridos correctamente de modo que sus cualidades se puedan utilizar para construir la grasa corporal. Por lo tanto,\u00a0jatharagni\u00a0<\/em>(fuego digestivo principal) debe estar saludable. Si no es as\u00ed, en lugar de formar un\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0saludable, estos mismos alimentos producen toxinas (ama<\/em>) e intoxican el cuerpo y la mente.<\/p>\n

\u00a0Los tres\u00a0doshas<\/em>\u00a0y el tejido graso (medas dhatu<\/em>)<\/h3>\n

Cuando\u00a0kapha\u00a0<\/em>perturba el\u00a0medovaha srota\u00a0<\/em>y\u00a0medo dhara kala<\/em>, el\u00a0medagni<\/em>\u00a0es bajo. Como resultado, las cualidades de la tierra y el agua tomadas\u00a0por el cuerpo se digieren lentamente causando una mayor cantidad de tejido graso. El tejido que se forma es de baja calidad. Mientras que la excesiva\u00a0cantidad produce aumento de peso, la baja calidad obstruye los canales del cuerpo y su movimiento, se estanca la circulaci\u00f3n y conduce a mayores archivos adjuntos emocionales.<\/p>\n

Cuando\u00a0pitta\u00a0<\/em>perturba el\u00a0medovaha srota\u00a0<\/em>y\u00a0medo dhara kala<\/em>, el\u00a0medagni<\/em>\u00a0es demasiado alto. Como resultado, las cualidades de la tierra y el agua se queman hasta que conduce r\u00e1pidamente a la poca producci\u00f3n de\u00a0medas<\/em>. El tejido\u00a0medas<\/em>\u00a0que se produce es de alta calidad, pero no es suficiente para proporcionar protecci\u00f3n, estabilidad y nutrici\u00f3n profunda. Esto se traduce en la p\u00e9rdida de peso, adem\u00e1s el cuerpo y la mente se vuelven secos, fr\u00e1giles, duros y empobrecidos.<\/p>\n

Cuando\u00a0vata<\/em>\u00a0perturba el\u00a0medovaha srota\u00a0<\/em>y\u00a0medo dhara kala<\/em>, el\u00a0medagni<\/em>\u00a0se convierte en variable. Las cualidades de la tierra y el agua que se han consumido son digeridas irregularmente. Se produce menos\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0y es de mala calidad. Una vez m\u00e1s, hay p\u00e9rdida de peso y el cuerpo se vuelve seco, fr\u00e1gil, duro y empobrecido. La mala calidad del tejido producido contribuye a que\u00a0se endurezcan los dep\u00f3sitos irregulares de grasa en las paredes de las arterias, el cuerpo y la mente.<\/p>\n

El tejido graso y la mente (psicolog\u00eda ayurv\u00e9dica)<\/h3>\n

Medas dhatu\u00a0<\/em>es m\u00e1s que los tejidos grasos y la grasa del cuerpo, desempe\u00f1a un papel importante en nuestra capacidad de amar y ser amado. Usted puede recordar que la salud del\u00a0rasa dhatu<\/em>\u00a0juega un papel importante en la capacidad de una persona para sentirse satisfecho. Esta satisfacci\u00f3n; sin embargo, es fr\u00e1gil y se debe alimentar \u00a0constantemente. Por esta raz\u00f3n a menudo es de corta duraci\u00f3n. El\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0es una forma concentrada que profundiza\u00a0rasa<\/em>\u00a0y estabiliza esta sensaci\u00f3n. Cuando el\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0est\u00e1 sano, hay una satisfacci\u00f3n m\u00e1s profunda y de mayor duraci\u00f3n que se perturba con menor facilidad proporcionando una base s\u00f3lida para el amor.<\/p>\n

El aspecto psicol\u00f3gico del\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0est\u00e1 estrechamente relacionado con las funciones del\u00a0majjavaha<\/em>\u00a0y\u00a0samjnavaha srotas<\/em>. El papel de\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0dentro del\u00a0majjavaha srota<\/em>\u00a0es proteger el sistema nervioso de la estimulaci\u00f3n excesiva y, al hacerlo, mantener la calma cuerpo. En el\u00a0samjnavaha srota<\/em>, canal sutil ubicado en el coraz\u00f3n que conecta la conciencia individual con lo divino, una forma mucho m\u00e1s sutil de\u00a0medas\u00a0<\/em>protege la conciencia de la intensidad de la luz de la conciencia pura.<\/p>\n

Cuando\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0y\u00a0kapha dosha<\/em>\u00a0aumentan, el\u00a0majjavaha<\/em>\u00a0srota se vuelve lento y menos sensible. Por lo tanto, las respuestas neurol\u00f3gicas hacen el pensamiento lento y la mente parece aburrida. El\u00a0samjnavaha srota<\/em>\u00a0se enturbia y reduce la conciencia. Como resultado, la mente se envuelve en los dramas de uni\u00f3n, como la dependencia, apego y el deseo. El amor se vuelve condicional y toma la forma de un apego profundo.<\/p>\n

Cuando\u00a0medas dhatu\u00a0<\/em>y\u00a0kapha dosha<\/em>\u00a0disminuyen, el\u00a0majjavaha srota<\/em>\u00a0se vuelve excesivamente excitable. El\u00a0samjnavaha srota\u00a0<\/em>(canal de la conciencia) se vuelve extraordinariamente claro, pero tambi\u00e9n fr\u00e1gil y la luz de la conciencia pura se convierte en irritante y en agitaci\u00f3n. Esto ocurre cuando\u00a0vata<\/em>\u00a0o\u00a0pitta dosha<\/em>\u00a0reducen su\u00a0medas dhatu<\/em>. Como resultado, la mente se envuelve en el miedo, la ansiedad o la ira. Entonces el amor es dif\u00edcil de sentir, y cuando se experimenta, es intenso pero fr\u00e1gil. En este estado, el coraz\u00f3n emocional se lastima con facilidad y es dif\u00edcil recuperarse de los sentimientos de traici\u00f3n o el dolor de la p\u00e9rdida.<\/p>\n

En el cuerpo sutil, la salud de los\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0depende directamente del flujo de prana a trav\u00e9s\u00a0muladhara<\/em>\u00a0y\u00a0svadhistana chakras<\/em>. A trav\u00e9s de\u00a0muladhara chakra<\/em>, el\u00a0prana<\/em>\u00a0lleva las cualidades del elemento tierra en todo el cuerpo sutil creando la sensaci\u00f3n de estar conectado a la tierra y estar estable. A trav\u00e9s\u00a0svadhistana chakra<\/em>, el\u00a0prana<\/em>\u00a0lleva las cualidades del agua que afectan a nuestra capacidad de deseo y la experiencia de placer a trav\u00e9s de los sentidos. Por lo tanto, el\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0al relacionarse con el flujo de agua es la manifestaci\u00f3n f\u00edsica del deseo sensorial. El fuerte deseo sensorial provoca el aumento de\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0(grasa corporal).<\/p>\n

En el individuo s\u00e1ttvico,\u00a0kapha<\/em>\u00a0se encuentra en un estado de equilibrio con\u00a0agni<\/em>\u00a0y solo una cantidad saludable de\u00a0medas<\/em>\u00a0de alta calidad se produce y almacena. Adem\u00e1s, hay un flujo adecuado de\u00a0prana<\/em>\u00a0a trav\u00e9s de los\u00a0chakras<\/em>\u00a0de\u00a0muladhara<\/em>\u00a0y\u00a0svadhistana<\/em>. La tierra y el agua est\u00e1n equilibrados para la constituci\u00f3n. Psicol\u00f3gicamente, el coraz\u00f3n no comprometido ve claramente por la luz divina, sin estar ciego o agitado por ella. La fundaci\u00f3n para el amor no solo se establece, se convierte en incondicional. De manera excesiva o deficiente\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0es la consecuencia de una conciencia raj\u00e1sica o tam\u00e1sica que lleva a la mente a los dramas del\u00a0samsara\u00a0<\/em>(existencia mundana) y lejos de la puerta del amor incondicional.<\/p>\n

La evaluaci\u00f3n de los m\u00fasculos en Ayurveda (medas dhatu<\/em>)<\/h3>\n

Con el fin de evaluar la salud del\u00a0medas dhatu<\/em>, es necesario un examen visual del cuerpo f\u00edsico. Cuando\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0est\u00e1 sano, el cuerpo tiene una cantidad adecuada de grasa en el cuerpo, y la piel y el cabello no son ni demasiado grasos ni secos. La voz es melodiosa y suave. El exceso de\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0se manifiesta como tejido graso excesivo, particularmente en el abdomen. Adem\u00e1s, la piel y el cabello est\u00e1n excesivamente h\u00famedos y aceitosos, y la voz puede llegar a obstruirse por la flema. El\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0deficiente se observa en forma de grasa corporal m\u00ednima, exponiendo las articulaciones del cuerpo y la caja tor\u00e1cica. La cara puede estar demacrada. Adem\u00e1s, la piel y el cabello se secan y puede haber grietas en los labios y la lengua. Con frecuencia la voz puede quebrarse o tener una intensidad alta.<\/p>\n

\u00a0El tratamiento adecuado del\u00a0medas dhatu<\/em><\/h3>\n

Sanar el\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0significa restablecer la cantidad correcta y la calidad del agua y la tierra en el cuerpo y normalizar el flujo de estas cualidades a trav\u00e9s de los\u00a0chakras<\/em>. La cantidad adecuada var\u00eda con la constituci\u00f3n del individuo. Aquellos con m\u00e1s\u00a0kapha<\/em>\u00a0en su constituci\u00f3n, naturalmente, tienen m\u00e1s\u00a0medas dhatu<\/em>. Esto hace menos probable el agotamiento y m\u00e1s probable el exceso. Aquellos de constituci\u00f3n\u00a0vata\u00a0<\/em>tienden a tener una cantidad inferior de forma natural y son los m\u00e1s susceptibles al agotamiento. Los que tienen una naturaleza\u00a0pitta<\/em>\u00a0tienden a tener una cantidad moderada de\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0y son propensos al agotamiento solo cuando son expuestos a un calor excesivo o cuando se ven afectados por un desequilibrio de\u00a0vata<\/em>.<\/p>\n

Cuando\u00a0kapha<\/em>\u00a0ha entrado en el\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0y en el\u00a0medovaha srota<\/em>, el mejor tratamiento consiste en reducir la cantidad de alimentos pesados \u200b\u200bque se ingieren y aumentar el\u00a0agni\u00a0<\/em>con el fin de mejorar el metabolismo de la grasa. Los alimentos grasosos como las nueces y las carnes grasosas deben reducirse al m\u00ednimo y se deben preferir los alimentos ligeros como verduras y semillas. El sabor picante y amargo reducen el\u00a0medas dhatu<\/em>. Entre estos, el sabor picante es ell mejor, ya que tambi\u00e9n aumenta\u00a0agni<\/em>. Por lo tanto, los alimentos deben estar preparados enfocandose en estos sabores. El proceso puede apoyarse con medicinas herbales picantes y calientes, tales como la combinaci\u00f3n de\u00a0trikatu<\/em>. La pr\u00e1ctica de ejercicio, vinyasa Yoga, junto con la exposici\u00f3n al sol y a saunas, aumenta el\u00a0medagni<\/em>\u00a0y reduce el\u00a0medas dhatu<\/em>. Los\u00a0pranayamas<\/em>\u00a0calientes como\u00a0kapalabhati<\/em>\u00a0y\u00a0surya bhedana\u00a0<\/em>tambi\u00e9n reducen el\u00a0medas dhatu<\/em>. Los\u00a0bija mantras<\/em>\u00a0como ham, YAM y RAM son ben\u00e9ficos ya que aumentan las cualidades secas y ligeras que reducen\u00a0medas<\/em>. Los pacientes tambi\u00e9n deben evitar el exceso de sue\u00f1o.<\/p>\n

Cuando\u00a0pitta<\/em>\u00a0ha entrado en el\u00a0mamsa dhatu<\/em>\u00a0y el\u00a0mamsavaha srota<\/em>, el mejor tratamiento es la reducci\u00f3n de la fuerza de\u00a0jatharagni\u00a0<\/em>y\u00a0medagni<\/em>.\u00a0Jatharagni<\/em>\u00a0se reduce a trav\u00e9s de la ingesta de alimentos de fr\u00edos, tales como la leche, la mantequilla, las verduras amargas, el trigo y la avena. El mejor sabor para un efecto r\u00e1pido es el amargo, ya que reduce fuertemente y es ideal cuando hay infecci\u00f3n. Las hierbas amargas son m\u00e1s fuertes que los alimentos e incluyen kutki, genciana y neem. Sin embargo, debido a que el sabor amargo reduce, este reducir\u00e1 la cantidad de\u00a0medas<\/em>\u00a0en el cuerpo. Por lo tanto, si el paciente est\u00e1 en un estado de agotamiento, el sabor dulce es mejor, ya que es refrescante pero tambi\u00e9n nutritivo. Las hierbas dulces que reducen el\u00a0agni<\/em>\u00a0incluyen shatavari, olmo rojo y regaliz. El\u00a0bija mantra\u00a0<\/em>VAM es mejor cuando se enfr\u00eda y aumenta las cualidades del elemento agua.<\/p>\n

Cuando\u00a0vata\u00a0<\/em>ha entrado en el\u00a0medas dhatu<\/em>\u00a0y\u00a0medovaha srota<\/em>, el mejor tratamiento es estabilizar\u00a0jatharagni\u00a0<\/em>y\u00a0medagni,\u00a0<\/em>para luego aumentar lentamente la ingesta de los elementos de agua y tierra, mientras el\u00a0agni<\/em>\u00a0se vuelve m\u00e1s fuerte y estable. La estabilizaci\u00f3n se logra mediante el desarrollo de rutinas diarias, en particular las que giran entorno a comer y dormir. El elemento tierra se incrementa a trav\u00e9s de la ingesta de alimentos m\u00e1s pesados, tales como cereales, carnes, nueces y legumbres. Con el fin de apoyar y estabilizar el\u00a0agni<\/em>\u00a0se deben consumir especias calientes, pero no muy calientes. Algunos ejemplos son el hinojo, jengibre fresco y la alholva. El mejor sabor es el amargo, ya que aumenta y estabiliza el fuego, mientras que nutre el cuerpo. El sabor dulce apoya el\u00a0medas dhatu<\/em>, pero se debe tomar con las especias calientes para asegurar que el\u00a0agni\u00a0<\/em>es lo suficientemente fuerte como para digerirlo. Por ejemplo, cuando se utilizan hierbas dulces como ashwagandha, shatavari, regaliz y olmo, deben ser mezclados con especias como el jengibre, el comino y la canela. El ejercicio debe ser minimizado en el paciente d\u00e9bil. El\u00a0pranayama<\/em>\u00a0puede ponerse en pr\u00e1ctica en proporci\u00f3n al estado de\u00a0ojas\u00a0<\/em>del paciente. La respiraci\u00f3n por fosas nasales alternadas es la mejor. Las\u00a0asanas\u00a0<\/em>de Yoga tambi\u00e9n puede ponerse en pr\u00e1ctica, pero deben ser reparadoras para los sistemas f\u00edsicos y energ\u00e9ticos del cuerpo. Los mejores bija mantras para cantar son LAM\u00a0y VAM, puesto que aumentan las cualidades de la tierra y el agua, respectivamente. Los pacientes deben recibir apoyo para dormir bien y si es necesario un poco m\u00e1s de lo normal hasta que se restablezca el equilibrio.<\/p>\n

En resumen, un tejido muscular (medas dhatu<\/em>) sano es como un \u00f3rgano que act\u00faa como una m\u00e1quina bien aceitada y un coraz\u00f3n que es capaz de amor y devoci\u00f3n. Con el fin de mantenerlo sano es importante conocer el\u00a0prakriti\u00a0<\/em>y\u00a0vikruti<\/em>,\u00a0<\/em>y luego tomar las medidas apropiadas para restablecer el equilibrio.<\/p>\n

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Fuente: escuelaayurveda.com<\/a><\/p>\n

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\"\"<\/figure>\n

ACERCA DEL AUTOR: El Dr. Marc Halpern, D.C.,C.A.S.,P.K.S. (ayurvedacharya), es uno de los pioneros de la medicina ayurv\u00e9dica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina ayurv\u00e9dica en los Estados Unidos. Tambi\u00e9n es uno de los pocos occidentales reconocidos en la India como una autoridad en la medicina ayurv\u00e9dica. Recibi\u00f3 el reconocimiento como mejor m\u00e9dico ayurv\u00e9dico en la India. Un pilar en el desarrollo de la profesi\u00f3n en Occidente, es el cofundador de la Asociaci\u00f3n Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica en la cual prest\u00f3 su servicio como consejero del Comit\u00e9 Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica desde sus inicios en el a\u00f1o 2000 hasta el 2005. Asimismo, es cofundador de la Asociaci\u00f3n de California de Medicina Ayurv\u00e9dica. El Dr. Halpern es Doctor en Quiropr\u00e1ctica con posgrado en Medicina Hol\u00edstica. Tambi\u00e9n ha estudiado con muchos notables maestros en la India y en los Estados Unidos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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