{"id":4250,"date":"2021-01-10T01:22:49","date_gmt":"2021-01-10T01:22:49","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=4250"},"modified":"2021-01-10T01:22:49","modified_gmt":"2021-01-10T01:22:49","slug":"el-shukra-dhatu-sanando-el-tejido-reproductivo-en-la-medicina-ayurvedica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/ayurveda\/el-shukra-dhatu-sanando-el-tejido-reproductivo-en-la-medicina-ayurvedica\/","title":{"rendered":"El shukra dhatu: sanando el tejido reproductivo en la medicina ayurv\u00e9dica"},"content":{"rendered":"

Shukra<\/em>\u00a0significa \u201cbrillante, puro y radiante\u201d, aunque tambi\u00e9n puede significar la “esencia” de algo. En Ayurveda, el t\u00e9rmino se utiliza com\u00fanmente para describir tanto el semen masculino como el \u00f3vulo de la mujer, ya que contienen la esencia de todos los otros\u00a0dhatus<\/em>\u00a0(tejidos) del cuerpo.\u00a0Shukra<\/em>\u00a0es el s\u00e9ptimo y \u00faltimo\u00a0dhatu<\/em>\u00a0en el ciclo de formaci\u00f3n de los tejidos. Una persona que tiene un\u00a0shukra<\/em>\u00a0saludable tiene un brillo de confianza en los ojos y su piel parece irradiar luz. Una persona sensible puede percibir esta luz. Otros pueden notar un brillo o simplemente pueden sentir la fuerza y la confianza de quien lo posee.<\/p>\n

A veces dos t\u00e9rminos distintos se utilizan para describir la semilla masculina y femenina.\u00a0Shukra\u00a0<\/em>se aplica por lo general a los espermatozoides pero tambi\u00e9n puede aplicarse a la totalidad de la composici\u00f3n del semen.\u00a0Artava<\/em>\u00a0es el t\u00e9rmino equivalente que se utiliza para significar \u00f3vulo. Sin embargo,\u00a0artava<\/em>\u00a0tambi\u00e9n se refiere a la sangre menstrual, un producto de\u00a0rasa dhatu<\/em>. Por lo tanto,\u00a0shukra\u00a0<\/em>es el mejor t\u00e9rmino para describir el factor que alimenta tanto los tejidos reproductivos masculinos y femeninos.<\/p>\n

En el cuerpo f\u00edsico, el\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0se forma como\u00a0posaka<\/em>\u00a0(inestable)\u00a0majja dhatu<\/em>\u00a0que fluye a trav\u00e9s del\u00a0shukravaha srota<\/em>\u00a0en el\u00a0shukra dhara kala<\/em>\u00a0y es digerido por el shukragni. Mientras que algunos textos, como Charaka, dicen que no hay producto de desecho de la formaci\u00f3n de\u00a0shukra dhatu<\/em>, otros afirman que el producto de desecho formado por los residuos genitales es el llamado esmegma. A diferencia de los otros\u00a0dhatus<\/em>, no existe la forma inestable de\u00a0shukra\u00a0<\/em>dhatu<\/em>para ser digerida y transformada en otro\u00a0dhatu<\/em>.\u00a0Shukra<\/em>\u00a0es el final de la l\u00ednea en el ciclo de transformaci\u00f3n de los\u00a0dhatus<\/em>. Hay, sin embargo, un aspecto del\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0que se somete a un tipo diferente de transformaci\u00f3n que se llama sublimaci\u00f3n. De la sublimaci\u00f3n de\u00a0shukra<\/em>, se forma\u00a0ojas<\/em>\u00a0y este se convierte en una parte de cada\u00a0dhatu<\/em>\u00a0dot\u00e1ndolo de solidez y estabilidad. El viaje desde\u00a0rasa\u00a0<\/em>a ojas es un ciclo que dura seis d\u00edas seg\u00fan Charaka y un mes seg\u00fan Sushruta.<\/p>\n

La salud de\u00a0shukra<\/em>\u00a0es dependiente del estado de\u00a0shukragni<\/em>. Cuando el\u00a0kala<\/em>\u00a0del\u00a0agni<\/em>\u00a0es perturbado por el\u00a0vata dosha<\/em>, el\u00a0agni<\/em>\u00a0se vuelve variable, lo que resulta en una baja cantidad de tejido mal formado. En los varones el recuento de espermatozoides puede ser bajo y puede haber una disminuci\u00f3n de la motilidad. En las mujeres la formaci\u00f3n del huevo y su respuesta a las hormonas que promueven el desarrollo y la ovulaci\u00f3n puede verse comprometida. Cuando el\u00a0kala\u00a0<\/em>es perturbado por el\u00a0pitta dosha<\/em>, la cantidad tambi\u00e9n se reduce y el tejido resultante se sobrecalienta generando una posible inflamaci\u00f3n en los ovarios y los test\u00edculos y otros tejidos relacionados con el\u00a0shukravaha srota<\/em>. Cuando el\u00a0kala<\/em>\u00a0es perturbado por el\u00a0kapha dosha<\/em>, la cantidad de\u00a0shukra<\/em>\u00a0aumenta pero es de mala calidad. Mientras que en los hombres el recuento de esperma ser\u00e1 normal o mayor, se puede disminuir la motilidad. En las mujeres se pueden producir obstrucciones para el desarrollo del \u00f3vulo o su liberaci\u00f3n. Esta es una de las causas de los quistes de ovario.<\/p>\n

Con el fin de producir\u00a0shukra dhatu<\/em>, el elemento principal que se debe ingerir es agua. Este es el alimento principal del cuerpo y de los\u00a0dhatus<\/em>, y\u00a0shukra<\/em>\u00a0es su forma m\u00e1s refinada. Los otros\u00a0dhatus<\/em>\u00a0que son predominantes en el elemento agua son los rasa y medas. El\u00a0rasa dhatu<\/em>\u00a0est\u00e1 m\u00e1s cerca del agua real, aunque\u00a0rasa<\/em>, es decir, jugo, contiene muchos micronutrientes disueltos en el plasma, linfa y l\u00edquidos intersticiales.\u00a0Medas dhatu<\/em>\u00a0es m\u00e1s refinado y almacena la energ\u00eda del agua en forma de grasa corporal. La grasa corporal es una mezcla semis\u00f3lida de agua y tierra. El agua del\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0es la esencia de estas otras aguas. Solo los alimentos m\u00e1s altamente nutritivos contienen la esencia del agua y solo la digesti\u00f3n la libera como\u00a0shukra<\/em>. Los alimentos que tienen un alto potencial\u00a0shukra<\/em>\u00a0son untuosos (viscosos) e incluyen la leche, el jugo de la carne, el ghee y las nueces.<\/p>\n

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La patolog\u00eda y el shukra dhatu<\/p>\n

Mientras que cualquier\u00a0dosha<\/em>\u00a0puede desbordarse del\u00a0mahavaha srota<\/em>\u00a0y entrar en el\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0y\u00a0shukravaha srota<\/em>, los da\u00f1os en el\u00a0dhatu<\/em>\u00a0y\u00a0srota<\/em>\u00a0son causados m\u00e1s com\u00fanmente por\u00a0vata dosha<\/em>. Una dieta y estilo de vida que perturba\u00a0vata\u00a0<\/em>seca el\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0y sus fluidos relacionados, lo que terminan en infertilidad. El\u00a0dhatu<\/em>\u00a0y el srota tambi\u00e9n se da\u00f1an por la supresi\u00f3n del deseo sexual. Dentro de la sociedad occidental moderna hay mucha confusi\u00f3n e inseguridad acerca de la expresi\u00f3n sexual. Debido a la relaci\u00f3n mente-cuerpo, no hay duda de que esto afecta a la salud de los \u00f3rganos relacionados.<\/p>\n

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La psicolog\u00eda ayurv\u00e9dica y el shukra dhatu<\/p>\n

A nivel psicol\u00f3gico, el\u00a0shukra dhatu\u00a0<\/em>est\u00e1 relacionado con la capacidad de sostener la creatividad. Cuando el dhatu est\u00e1 sano, hay un instinto creativo natural y la capacidad de ver el acto creativo hasta su finalizaci\u00f3n. Cuando el\u00a0dhatu\u00a0<\/em>es deficiente, todav\u00eda puede haber un instinto creativo, pero la capacidad de llegar a la terminaci\u00f3n del proyecto disminuye. Por lo tanto, los esfuerzos creativos abundantes y la realizaci\u00f3n de proyectos creativos es un reto. Esto es t\u00edpico de la psicolog\u00eda\u00a0vata\u00a0<\/em>y se convierte en un reto seg\u00fan el grado de perturbaci\u00f3n de\u00a0vata<\/em>. Cuando este\u00a0dhatu<\/em>\u00a0est\u00e1 en exceso puede bloquear el instinto creativo. Sin embargo, cualquier creatividad que surja es probable que sea lenta y se manifieste constantemente. Esta es la naturaleza de la psicolog\u00eda\u00a0kapha<\/em>\u00a0y se hace mayor a medida que se perturba este\u00a0dosha<\/em>. En la persona de naturaleza\u00a0pitta<\/em>, el calor que entra en el\u00a0dhatu\u00a0<\/em>trae pasi\u00f3n a las actividades creativas. Cuando\u00a0pitta<\/em>\u00a0est\u00e1 perturbado puede quemar el instinto creativo y la capacidad de seguir adelante.<\/p>\n

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La evaluaci\u00f3n del shukra dhatu<\/p>\n

El\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0se puede evaluar en los hombres directamente mediante el examen de la eyaculaci\u00f3n. Los principales factores a observar son el color, el volumen, el conteo de espermatozoides y su motilidad. El color y el volumen se pueden observar f\u00e1cilmente con el ojo. El conteo y la movilidad debe observarse microsc\u00f3picamente.<\/p>\n

La observaci\u00f3n del color de la eyaculaci\u00f3n revela varios tonos de blanco. Una sombra gris revela que\u00a0vata\u00a0<\/em>es predominante en el\u00a0dhatu<\/em>. El color amarillo indica que\u00a0pitta<\/em>\u00a0es predominante, y un color blanco p\u00e1lido es indicativo de\u00a0kapha<\/em>. Una observaci\u00f3n de la cantidad revela que aquellos con m\u00e1s volumen son de naturaleza\u00a0kapha<\/em>\u00a0y quienes lo tienen m\u00e1s bajo son de naturaleza\u00a0vata<\/em>.<\/p>\n

En el examen microsc\u00f3pico un recuento bajo de espermatozoides con motilidad baja indica una mayor probabilidad de una perturbaci\u00f3n de\u00a0vata<\/em>, aunque esto se puede encontrar en el caso de una perturbaci\u00f3n de\u00a0pitta<\/em>. Un recuento normal de espermatozoides con motilidad baja es por lo general un signo de desequilibrio\u00a0kapha<\/em>.<\/p>\n

En las mujeres, el examen directo del\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0requiere un examen de los ovarios. Este se realiza com\u00fanmente utilizando ultrasonidos de diagn\u00f3stico, aunque se pueden emplear otras pruebas. La salud del\u00a0shukra dhatu\u00a0<\/em>tambi\u00e9n se puede inferir a partir de la regularidad del ciclo menstrual. Un ciclo menstrual irregular es indicativo de perturbaci\u00f3n de\u00a0vata dosha<\/em>\u00a0en el\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0y los trastornos ovulatorios asociados. La mayor\u00eda de los trastornos del sistema reproductivo de la mujer se deben a una perturbaci\u00f3n de\u00a0vata dosha<\/em>. Los trastornos de\u00a0pitta<\/em>\u00a0son revelados a trav\u00e9s de un flujo menstrual intenso. Los trastornos\u00a0kapha<\/em>\u00a0pueden revelarse a trav\u00e9s de una descarga larga de mucosa. Sin embargo, estos hallazgos no son espec\u00edficos del\u00a0shukra dhatu\u00a0<\/em>y solo indican que los\u00a0doshas<\/em>\u00a0han perturbado el\u00a0artavavaha srota<\/em>\u00a0(canal del sistema reproductor femenino).<\/p>\n

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El tratamiento adecuado del shukra dhatu<\/p>\n

La curaci\u00f3n del\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0implica tanto una alimentaci\u00f3n adecuada como la correcta gesti\u00f3n de la energ\u00eda sexual. Puesto que la mayor\u00eda de las condiciones del\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0son causadas por el agotamiento del\u00a0dhatu<\/em>\u00a0como consecuencia de la perturbaci\u00f3n de\u00a0vata<\/em>, por eso la tonificaci\u00f3n es el m\u00e9todo de tratamiento m\u00e1s com\u00fan. Sin embargo, el\u00a0dhatu<\/em>\u00a0excesivo debido a la perturbaci\u00f3n del\u00a0kapha dosha<\/em>\u00a0requiere de la purificaci\u00f3n adecuada.<\/p>\n

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La dieta ayurv\u00e9dica y el sistema reproductivo (shukra dhatu)<\/p>\n

Para el manejo del agotamiento debido a\u00a0vata\u00a0<\/em>o\u00a0pitta dosha\u00a0<\/em>en el\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0es necesario una dieta adecuada que asegure que los alimentos son lo suficientemente nutritivos para reconstruir el\u00a0shukra dhatu<\/em>. Los alimentos de sabor dulce, como la leche, el ghee y las nueces son de los mejores para prestar este alimento. Si bien cada uno de ellos es ideal para\u00a0vata dosha<\/em>, se debe tener cuidado en el manejo de\u00a0pitta dosha<\/em>, ya que los frutos secos tienden al calentamiento. Cada uno de estos alimentos, por ser pesados, deben ser digeridos correctamente, de lo contrario, dar\u00e1 lugar a la formaci\u00f3n de\u00a0ama<\/em>. Para la gesti\u00f3n de\u00a0kapha<\/em>\u00a0en el\u00a0shukra dhatu<\/em>, una dieta de purificaci\u00f3n enfatizando el sabor amargo y picante es lo mejor.<\/p>\n

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Las hierbas para el sistema reproductivo (shukra dhatu)<\/p>\n

Con el fin de tonificar el\u00a0shukra dhatu<\/em>, una categor\u00eda de hierbas llamadas vajikaranas o shukralas son las mejores. Las vajikaranas construyen la energ\u00eda sexual y las shukralas, el semen. Estos t\u00e9rminos son a menudo intercambiables y, en Occidente, se les llama normalmente afrodis\u00edacos y t\u00f3nicos reproductivos respectivamente. Algunos de los mejores t\u00f3nicos reproductivos son ashwagandha, vidari kand, bala, gokshura, shatavari y el \u00f1ame salvaje. El shatavari y el \u00f1ame salvaje son espec\u00edficos para las mujeres. Ashwagandha es espec\u00edfico para los hombres. Aun as\u00ed, a veces, todas estas hierbas se utilizan tanto para hombres como para mujeres. Estas hierbas se pueden utilizar para el agotamiento causado por\u00a0vata<\/em>\u00a0o\u00a0pitta<\/em>\u00a0en el\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0cuando se usan en combinaciones apropiadas. Con el fin de maximizar la potencia de los medicamentos, se preparan mejor en la forma de un ghee medicado y luego se agregan a la leche entera caliente junto con las especias para ayudar a la digesti\u00f3n.<\/p>\n

Para la gesti\u00f3n de kapha en el\u00a0shukra dhatu<\/em>, las hierbas purificadoras incluyen diente de le\u00f3n y pippali. Estas aumentan la energ\u00eda sexual y la excitaci\u00f3n a corto plazo y reducen la pena a largo plazo. Otras dos hierbas importantes son kushta y katphala. Estas tienen la calidad de\u00a0shukrashodana\u00a0<\/em>(purificadores de la energ\u00eda sexual y los \u00f3rganos) cuando se toman con regularidad. Todas estas hierbas reducen\u00a0kapha<\/em>\u00a0en el\u00a0shukra dhatu<\/em>.<\/p>\n

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El estilo de vida y la sanaci\u00f3n del shukra dhatu<\/p>\n

Cuando cualquier\u00a0dosha\u00a0<\/em>ha perturbado el\u00a0shukra dhatu<\/em>, es importante examinar el estilo de vida del paciente. Aqu\u00ed se encuentran las pistas sobre la causa de la condici\u00f3n, as\u00ed como los aspectos m\u00e1s importantes del tratamiento. Independientemente del\u00a0dosha<\/em>\u00a0que lo ha causado, todos los pacientes deben ser alentados a desarrollar rutinas saludables y estables. Las rutinas estables son importantes para los tres\u00a0doshas<\/em>, pero sobre todo\u00a0vata dosha<\/em>, ya que es el rey entre ellos en cuanto es la causa de todos o casi todos los trastornos reproductivos. Adem\u00e1s, cuando\u00a0vata dosha<\/em>\u00a0est\u00e1 perturbado, los pacientes deben ser alentados para que descansen m\u00e1s a menudo. Cuando\u00a0pitta dosha<\/em>\u00a0est\u00e1 perturbado, los pacientes deben ser disuadidos de actividades intensas o competitivas y descansar m\u00e1s a menudo. Cuando\u00a0kapha dosha<\/em>\u00a0est\u00e1 perturbado, se deber\u00eda alentar a los pacientes a aumentar su nivel de ejercicio y actividad.<\/p>\n

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La gesti\u00f3n adecuada de la energ\u00eda sexual<\/p>\n

Hay mucha confusi\u00f3n y malentendido sobre lo que constituye la buena gesti\u00f3n de la energ\u00eda sexual. No hay duda, sin embargo, que su gesti\u00f3n adecuada es importante para el bienestar propio. Caraka mencion\u00f3\u00a0brahmacharya<\/em>\u00a0como uno de los tres pilares de la vida, junto con una dieta adecuada y el descanso.\u00a0Brahmacharya\u00a0<\/em>significa el celibato y por lo general se acepta que al\u00a0 practicarlo correctamente conduce a una vida m\u00e1s larga y saludable. Sin embargo, tambi\u00e9n se acord\u00f3 que aquellos que son fuertes pueden mantener relaciones sexuales sin consecuencias negativas para su salud. Por lo tanto, se puede entender que no es la actividad sexual la que debilita a una persona, sino m\u00e1s bien que una persona d\u00e9bil se debilita a\u00fan m\u00e1s por la actividad sexual. Para esta persona, la energ\u00eda sexual debe restaurarse primero. Este es el proceso de la terapia\u00a0vajikarana<\/em>.<\/p>\n

Ayurveda no hace un \u00e9nfasis fuerte en la moralidad como una funci\u00f3n de la expresi\u00f3n sexual. Tampoco Ayurveda tiene una preferencia por un estilo de vida mon\u00e1stica o c\u00e9libe. M\u00e1s bien, el grado en que una persona se involucra en la actividad sexual es una funci\u00f3n de la salud del\u00a0shukra dhatu<\/em>\u00a0y su\u00a0dharma<\/em>\u00a0personal.<\/p>\n

Si el\u00a0dharma<\/em>\u00a0de la persona en el mundo es ser un cabeza de familia, entonces la expresi\u00f3n sexual es una parte natural y saludable de su relaci\u00f3n. Una pareja sana debe participar en actividades sexuales con fines procreativos y de los efectos de la apertura de sus corazones del uno hacia el otro y a hacia lo divino. Se debe tener cuidado de que la actividad sexual no se convierte en excesiva.<\/p>\n

Si el\u00a0dharma\u00a0<\/em>de la persona es estar fuera del mundo como un monje espiritual, entonces est\u00e1 prohibida la expresi\u00f3n sexual. Esto no es una cuesti\u00f3n de moralidad, sino de pr\u00e1ctica. Para el monje la construcci\u00f3n del shukra es necesaria para su transmutaci\u00f3n en\u00a0ojas<\/em>. Los altos niveles de\u00a0ojas<\/em>\u00a0son necesarios para la realizaci\u00f3n de las intensas pr\u00e1cticas espirituales.<\/p>\n

La pregunta m\u00e1s com\u00fan que me hacen es cu\u00e1nto sexo es apropiado para el cabeza de familia. La respuesta se encuentra en el estado de\u00a0shukra<\/em>\u00a0de la persona. Cuando el\u00a0shukra<\/em>\u00a0es abundante y el\u00a0ojas<\/em>\u00a0resultante es fuerte adem\u00e1s de estar involucrado en una relaci\u00f3n amorosa, la expresi\u00f3n sexual saludable trae gran alegr\u00eda e intimidad, as\u00ed como descendientes. La expresi\u00f3n sexual excesiva es la cantidad en la que los s\u00edntomas de\u00a0shukra<\/em>\u00a0bajo o\u00a0ojas\u00a0<\/em>bajo se hacen evidentes. Por lo tanto, hay cansancio, p\u00e9rdida de brillo y una falta de creatividad o\u00a0 capacidad para mantener los esfuerzos creativos. Las personas con\u00a0shukra\u00a0<\/em>bajo deben abstenerse de tener relaciones sexuales hasta que se restablezca el\u00a0shukra<\/em>. No existe una f\u00f3rmula m\u00e1gica para la restauraci\u00f3n del\u00a0shukra<\/em>. Siempre se produce como parte de la digesti\u00f3n de los alimentos que comemos. Para que se produzca la restauraci\u00f3n, se debe producir m\u00e1s r\u00e1pido de lo que es expulsado. La abstinencia prev\u00e9 la restauraci\u00f3n m\u00e1s r\u00e1pida.<\/p>\n

Los que tienen una naturaleza\u00a0kapha<\/em>\u00a0tienen la mayor tendencia constitucional a ser capaces de mantener la energ\u00eda sexual y, en general, pueden tener m\u00e1s sexo sin agotarse. Los que tienen una naturaleza\u00a0vata<\/em>\u00a0tienden a tener niveles m\u00e1s bajos de\u00a0shukra<\/em>\u00a0y as\u00ed su inter\u00e9s por el sexo es muy variable y se debe tener m\u00e1s cuidado. Los que tienen una naturaleza\u00a0pitta<\/em>, tienen un poco de agua en su constituci\u00f3n y tendencias m\u00e1s moderadas, aunque hay mucha pasi\u00f3n en sus acciones.<\/p>\n

En general, cuanto m\u00e1s fuertes sean las pr\u00e1cticas de\u00a0raja yoga<\/em>\u00a0(asana<\/em>,\u00a0pranayama<\/em>, meditaci\u00f3n), la persona deber\u00e1 participar menos de la actividad sexual, ya que sus pr\u00e1cticas requieren altos niveles de\u00a0shukra<\/em>\u00a0y\u00a0ojas<\/em>\u00a0fuertes.<\/p>\n

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Fuente: escuelaayurveda.com<\/a><\/p>\n

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ACERCA DEL AUTOR: El Dr. Marc Halpern, D.C.,C.A.S.,P.K.S. (ayurvedacharya), es uno de los pioneros de la medicina ayurv\u00e9dica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina ayurv\u00e9dica en los Estados Unidos. Tambi\u00e9n es uno de los pocos occidentales reconocidos en la India como una autoridad en la medicina ayurv\u00e9dica. Recibi\u00f3 el reconocimiento como mejor m\u00e9dico ayurv\u00e9dico en la India. Un pilar en el desarrollo de la profesi\u00f3n en Occidente, es el cofundador de la Asociaci\u00f3n Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica en la cual prest\u00f3 su servicio como consejero del Comit\u00e9 Nacional de Medicina Ayurv\u00e9dica desde sus inicios en el a\u00f1o 2000 hasta el 2005. Asimismo, es cofundador de la Asociaci\u00f3n de California de Medicina Ayurv\u00e9dica. El Dr. Halpern es Doctor en Quiropr\u00e1ctica con posgrado en Medicina Hol\u00edstica. Tambi\u00e9n ha estudiado con muchos notables maestros en la India y en los Estados Unidos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Shukra\u00a0significa \u201cbrillante, puro y radiante\u201d, aunque tambi\u00e9n puede significar la “esencia” de algo. En Ayurveda, el t\u00e9rmino se<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[15],"tags":[363],"class_list":["post-4250","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ayurveda","tag-ayurveda"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4250","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4250"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4250\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4251,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4250\/revisions\/4251"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4250"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4250"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4250"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}