{"id":512,"date":"2018-06-04T20:13:22","date_gmt":"2018-06-04T20:13:22","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=512"},"modified":"2018-06-04T20:13:22","modified_gmt":"2018-06-04T20:13:22","slug":"brahma-sutra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/hinduismo\/brahma-sutra\/","title":{"rendered":"BRAHMA-SUTRA"},"content":{"rendered":"

BRAHMA-SUTRA<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Los Brahma-sutra son textos filos\u00f3ficos pertenecientes a la tradici\u00f3n hinduista.<\/span><\/span><\/p>\n

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Se los conoce con distintos nombres:<\/span><\/span><\/p>\n

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Ved<\/span><\/span><\/span>\u0101nta S\u016btra<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Uttara M\u012bm\u0101ms\u0101 S\u016btra<\/span><\/span><\/p>\n

\u015a\u0101r\u012braka S\u016btra<\/span><\/span><\/p>\n

\u015a\u0101r\u012braka Mim\u0101ms\u0101-s\u016btra<\/span><\/span><\/p>\n

Bhikshu s\u016btra<\/span><\/span><\/p>\n

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Contexto<\/span><\/span><\/p>\n

En la doctrina vedanta se respetan tres fuentes de conocimiento (prasth<\/span><\/span><\/span>\u0101na tray\u012b):<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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los Upanishads, considerados \u015bruti prasth\u0101na, o base doctrinal revelada (sruti significa \u2018lo que se ha o<\/span><\/span><\/span>\u00eddo [directamente de Dios]\u2019)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

el Bhagavad-guita, considerado smriti prasth<\/span><\/span><\/span>\u0101na, base de la tradici\u00f3n recordada (smriti significa \u2018lo que se recuerda [tradicionalmente]\u2019)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

los Brahma-sutras, considerados ny\u0101ya prasth\u0101na (base filos\u00f3fica de la escuela nyaya o de la l\u00f3gica)<\/span><\/span><\/p>\n

Estos tres textos son utilizados como base axiom<\/span><\/span><\/span>\u00e1tica. Ning\u00fan conocimiento nuevo debe contradecir a alguno de esos dogmas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Autor<\/span><\/span><\/p>\n

La tradici\u00f3n atribuye estos textos a Badaraiana, a quien se identifica generalmente con Viasa, el supuesto autor de los cuatro Vedas (compuestos a principios del I milenio a. C.) y del texto \u00e9pico Majabh\u00e1rata (compuesto en el siglo III a. C.).<\/span><\/span><\/p>\n

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Contenido<\/span><\/span><\/p>\n

Los Brahma-sutras reconcilian diferentes declaraciones contradictorias de varios Upanishads y del Bhagavad-guita, poniendo cada ense\u00f1anza en un contexto doctrinal. El t\u00e9rmino s\u00e1nscrito s<\/span><\/span><\/span>\u016btra significa \u2018hilo\u2019, y los Brahma s\u016btras literalmente entretejen las ense<\/span><\/span><\/span>\u00f1anzas ved<\/span><\/span><\/span>\u0101nta hasta completar un todo coherente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Sin embargo, el texto es tan lac\u00f3nico que no s\u00f3lo se puede interpretar de muchas maneras, sino que es incomprensible sin la ayuda de los comentarios escritos posteriormente.<\/span><\/span><\/p>\n

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Est<\/span><\/span><\/span>\u00e1 escrito en forma de cort\u00edsimas respuestas, a preguntas que no aparecen en el texto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Algunos textos<\/span><\/span><\/p>\n

1.1.1: Ath<\/span><\/span><\/span>\u0101to brahma-jij<\/span><\/span><\/span>\u00f1<\/span><\/span><\/span>\u0101s\u0101: ahora, por lo tanto, [se deben hacer] preguntas sobre el Brahman.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2.8.18: utkr\u0101nti-gati-agatin\u0101m: \u2018abandona el cuerpo, va y viene\u2019.<\/span><\/span><\/p>\n

Los traductores y comentadores lo explican as<\/span><\/span><\/span>\u00ed: \u00abEl alma es at\u00f3mica, porque las escrituras sagradas declaran que abandona el cuerpo, se va y retorna; tales declaraciones ser\u00edan incoherentes si el alma fuera omnipresente\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2.8.19: Na-anur-atat-<\/span><\/span><\/span>\u015bruter iti-chen-na-itar\u0101-adhik\u0101r\u0101t: \u2018no at\u00f3mica, no eso, en la escritura revelada as\u00ed, sino el otro, debido al contexto\u2019.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Los traductores explican: \u00abSi se dijera que \u201cel alma no es at\u00f3mica, ya que no hay ninguna escritura que lo diga\u201d, replicamos que no es as\u00ed: en el contexto se entiende que esos textos se refer\u00edan al Otro (el alma suprema, Dios)\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

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Fragmento<\/span><\/span><\/p>\n

Tercer adhiaia, primer pada<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.1 En la obtenci\u00f3n de otro que viene envuelto (tal como aparece) por la pregunta y la explicaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.2 Sin embargo, a causa de eso (el agua) que consiste de los tres elementos, a causa del predominio.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.3 Y a causa del retiro de los pranas.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.4 Si se dice (que no es as\u00ed) a causa de declaraci\u00f3n de las Escrituras que se va a Agn\u00ed y el resto, nos dicen que no, debido a la naturaleza secundaria (de la declaraci\u00f3n).<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.5 Se debe decir, a causa de la ausencia de menci\u00f3n en la primera (respuesta); decimos que no, solo por eso (se entiende), en lo que respecta a la aptitud.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.6 \u00abA causa de esto no se declar\u00f3 por la Escritura\u00bb; no es as\u00ed, debido a aquellos que realizan sacrificios y si se entiende as\u00ed sucesivamente<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.7 <\/span><\/span><\/span>\u00bfO es metaf\u00f3rico, a causa de que ellos no conocen el Yo? Por que eso es lo que declara la Escritura.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3.1.8 Por el fallecimiento de las obras, con un resto, de acuerdo con la Escritura y la Smriti, ya que fue y lo que no.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.9 \u00abEs a causa de la conducta\u00bb; no es as\u00ed, ya que (karana: causa) implica trabajo, as\u00ed piensa Karshn\u00e1 Yini.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.10 \u00abNo es de prop\u00f3sito\u00bb; no es as\u00ed, a causa de que depende de eso.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.11 Sin embargo, solo trabajos buenos y malos, as\u00ed piensa Badari.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.12 De ellos tambi\u00e9n los que no realizan sacrificios (el ascenso), as\u00ed lo declara la Escritura.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.13 Pero de los otros que disfrutaron en samiamana, no hay ascenso y descenso, como tal un curso se declara.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.14 Los textos Smriti tambi\u00e9n declaran eso.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.15 Adem\u00e1s hay siete.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.16 A causa de su actividad tambi\u00e9n, no hay ninguna contradicci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.17 Pero, de conocimiento y trabajo – ya que estos son los temas principales.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.18 No en el caso del tercer (lugar), tal como se percibe.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.19 Adem\u00e1s se registra, en el mundo.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.20 Y adem\u00e1s porque ha sido visto.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.21 El tercer t\u00e9rmino incluye lo que surge del calor.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.22 All\u00ed est\u00e1 entrando en la similitud de estar con aquellos, habiendo all\u00ed una raz\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.23 No muy largo, de acuerdo con una declaraci\u00f3n especial.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.24 En (vegetales) animados por otras almas, ya que la declaraci\u00f3n es igual a casos anteriores.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.25 No es religioso. No es as\u00ed, sobre la base de las Escrituras.<\/span><\/span><\/p>\n

3.1.26 Despu\u00e9s de esa conjunci\u00f3n con \u00e9l, que lleva a cabo el acto de generaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

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3.1.27 Desde el \u00fatero el cuerpo.<\/span><\/span><\/p>\n

Vedanta-sutra (tercer adhyaya, primer pada completo)\u200b<\/span><\/span><\/p>\n

Comentarios<\/span><\/span><\/p>\n

\u0100di \u015aankara (788-820) escribi\u00f3 el comentario m<\/span><\/span><\/span>\u00e1s antiguo del Vedanta-sutra, desde un punto de vista exclusivamente monista (a-duaita: sin dualidad). Siguieron su misma l\u00ednea V<\/span><\/span><\/span>\u0101chaspati y Padmap\u0101da, que a su vez inspiraron otros subcomentarios de la misma escuela.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Ramanuya Acharia (1017-1137) tambi\u00e9n escribi\u00f3 un comentario, al que llam\u00f3 Sri Bhashia (\u2018el comentario de Laksm<\/span><\/span><\/span>\u00ed\u2019), donde refut\u00f3 cada argumento de Shankar\u00e1 Acharia. Este libro sent\u00f3 las bases de la tradici\u00f3n visishta advaita.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Otros autores escribieron comentarios (e iniciaron otras escuelas de estudio de la doctrina vedanta):<\/span><\/span><\/p>\n

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Bh<\/span><\/span><\/span>\u0101skara<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I<\/span><\/span><\/span>\u00e1dava Prakash<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

K\u00e9shava<\/span><\/span><\/p>\n

Nilakantha<\/span><\/span><\/p>\n

Madhwa<\/span><\/span><\/p>\n

V\u00e1labha<\/span><\/span><\/p>\n

Vig\u00f1ana Bhiksu y<\/span><\/span><\/p>\n

Baladeva Vidyabh\u00fashan (siglo XVIII).<\/span><\/span><\/p>\n

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Fuente: Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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