{"id":534,"date":"2018-06-06T21:12:03","date_gmt":"2018-06-06T21:12:03","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=534"},"modified":"2018-06-06T21:12:03","modified_gmt":"2018-06-06T21:12:03","slug":"casta-hinduismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/hinduismo\/casta-hinduismo\/","title":{"rendered":"CASTA (HINDUISMO)"},"content":{"rendered":"

CASTA (HINDUISMO)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Sistema general de castas<\/span><\/span><\/p>\n

Casta es la denominaci\u00f3n historiogr\u00e1fica de la forma de estratificaci\u00f3n social establecida, en forma tradicional y prescriptiva, por el hinduismo en la India, el cual clasifica a las personas dentro de la sociedad en cinco grandes grupos sociales.<\/span><\/span><\/p>\n

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Doctrina<\/span><\/span><\/p>\n

El sistema de la India, en s\u00e1nscrito varna, literalmente \u00abcolor\u00bb (visto como una cualidad), es un sistema hereditario de estratificaci\u00f3n social que ha existido en el subcontinente desde hace m\u00e1s de 2500 a\u00f1os. En \u00e9l los grupos sociales se definen por un n\u00famero de grupos end\u00f3gamos conocidos como yati (\u00abfamilia\u00bb). El sistema de castas est\u00e1 profundamente ligado al hinduismo (una de las tres religiones principales de la India). Las castas se multiplicaron de acuerdo con los cambios introducidos en la ley brahm\u00e1nica y por diversidades regionales, que establecen subdivisiones de hecho. Estas subdivisiones sociales se denominan yati. En forma general, casta se refiere a cualquier forma de estratificaci\u00f3n que pone \u00e9nfasis en factores heredados o de nacimiento del individuo para clasificarlo socialmente.<\/span><\/span><\/p>\n

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El asunto racial en India es, en gran medida, social, como herencia de la invasi\u00f3n indo-aria, en la que los invasores autodenominados arya, impusieron una segregaci\u00f3n racial mediante r\u00edgidas leyes religiosas para evitar el mestizaje con la poblaci\u00f3n aborigen que los superaba en n\u00famero, cosa que lograron en gran medida durante 900 a\u00f1os, que es el tiempo que dur\u00f3 la civilizaci\u00f3n v\u00e9dica. As\u00ed, las castas bajas tienden a ser de un tono bastante oscuro, mientras que las castas altas, con m\u00e1s ascendencia indoaria, son de piel m\u00e1s clara.<\/span><\/span><\/p>\n

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El t\u00e9rmino hind\u00fa para casta, varna, se distingu\u00eda entre el aryavarna (literalmente, \u00abcolor noble\u00bb) claro y asociado a la nobleza, de los invasores blancos, y el oscuro dasavarna (literalmente \u00abcolor enemigo\u00bb) de los abor\u00edgenes drav\u00eddicos pre-indoeuropeos, llamados los dasyu o dasas (\u00abenemigos\u00bb). Las castas eran totalmente impermeables y s\u00f3lo procreaban entre ellas. Las familias m\u00e1s nobles constitu\u00edan las castas altas, mientras que las familias “plebeyas” y los descendientes de los ind\u00edgenas sometidos, constitu\u00edan las castas bajas.<\/span><\/span><\/p>\n

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Estos abor\u00edgenes eran pueblos de lenguas drav\u00eddicas y de otros grupos y se hallaban sobre todo en las selvas del sur de India. Los dr\u00e1vidas eran considerados por los arios como subhumanos, espiritualmente impuros y animalizados.<\/span><\/span><\/p>\n

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El sistema de castas fue desafiado por el budismo, la principal disidencia del hinduismo, y flexibilizado (recientemente en el siglo XX) por los movimientos de derechos sociales. La pr\u00e9dica del Mahatma Gandhi contribuy\u00f3 a una sociedad no dependiente de los preceptos religiosos.<\/span><\/span><\/p>\n

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Origen m\u00edtico de las castas<\/span><\/span><\/p>\n

El hinduismo ense\u00f1a que los seres humanos fueron creados de las diferentes partes del cuerpo de un dios llamado Brahm\u00e1. Dependiendo de la parte del cuerpo de Brahm\u00e1 de donde los humanos fueron creados, estos se clasifican en cuatro castas b\u00e1sicas, las cuales definen su estatus social, con qui\u00e9n se pueden casar y el tipo de trabajos que pueden realizar. Las Leyes de Manu dictaminan que este orden es sagrado y que nadie puede aspirar a pasar a otra casta en el transcurso de su vida. Es decir, que debe tener el oficio de su padre y casarse con alguien de su casta. S\u00f3lo mediante la sucesi\u00f3n de reencarnaciones se puede ir avanzando (o retrocediendo) en este estatus. La reencarnaci\u00f3n no es casual.<\/span><\/span><\/p>\n

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Historia de las castas<\/span><\/span><\/p>\n

El primer texto hinduista en hacer referencia a los varnas como las cuatro grandes clases es el himno P\u00farusha-sukta del Rig-veda (el texto m\u00e1s antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.). All\u00ed se dice que el P\u00farusha (\u2018var\u00f3n\u2019) es el ser supremo y el primer ser, y que mediante su primigenia inmolaci\u00f3n se crearon todos los seres y cosas que existen, y de \u00e9l salieron las cuatro grandes castas:<\/span><\/span><\/p>\n

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Los brahmanes (sacerdotes, maestros) son la casta m\u00e1s alta, que \u2014seg\u00fan ellos\u2014 salieron de la boca de Brahm\u00e1.<\/span><\/span><\/p>\n

Los chatr\u00edas (pol\u00edticos), que salieron de los hombros de Brahm\u00e1.<\/span><\/span><\/p>\n

Los vaishias (comerciantes y artesanos),que provienen de las caderas de Brahm\u00e1.<\/span><\/span><\/p>\n

Los shudr\u00e1s (esclavos o siervos, obreros y campesinos), que se formaron de los pies de Brahm\u00e1.<\/span><\/span><\/p>\n

Los no tocables o intocables<\/span><\/span><\/p>\n

Los dalits (parias, mlechas) son los intocables, una clase tan baja que se considera fuera de los varnas. Los hinduistas consideran que los dalits son tan bajos como perros y para sobrevivir suelen trabajar en los espacios laborales permitidos por el sistema de castas, como el de recoger excrementos humanos con las manos. Adicionalmente los ni\u00f1os suelen limpiar los inodoros del colegio al que acuden.\u200b<\/span><\/span><\/p>\n

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Los invisibles<\/span><\/span><\/p>\n

En algunas partes de la India, aparte de los intocables, exist\u00eda una casta de personas “invisibles”, que \u00fanicamente pod\u00edan salir a la calle de noche. Si sal\u00edan de d\u00eda los encerraban en celdas hasta que murieran de inanici\u00f3n.2\u200b<\/span><\/span><\/p>\n

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Las subdivisiones de castas<\/span><\/span><\/p>\n

Los yatis son las subdivisiones dentro de una misma casta. Son unidades end\u00f3gamas y en la pr\u00e1ctica se cuentan por millares repartidas por toda la India.<\/span><\/span><\/p>\n

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La reencarnaci\u00f3n en las castas<\/span><\/span><\/p>\n

La base de toda la moral hinduista est\u00e1 en la idea de que cada casta tiene su propio deber (dharma).<\/span><\/span><\/p>\n

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Al morir el cuerpo, el alma afronta su destino (karma) transmigrando a un cuerpo inferior o superior. Los hinduistas creen que quienes siguen fielmente la senda del deber (dharma) en la pr\u00f3xima reencarnaci\u00f3n renacer\u00e1n en la siguiente casta superior.<\/span><\/span><\/p>\n

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La persona que viole su deber dh\u00e1rmico renacer\u00e1 en el vientre de una madre paria o incluso nacer\u00e1 en alguna especie animal.<\/span><\/span><\/p>\n

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Aspectos importantes del dharma o senda del deber<\/span><\/span><\/p>\n

El matrimonio con una persona de inferior varna se considera impuro y contaminante.<\/span><\/span><\/p>\n

Aceptar alimentos tocados o cocinados por una persona de casta inferior tambi\u00e9n es contaminante.<\/span><\/span><\/p>\n

El mero contacto de la sombra un shudra (esclavo) y un brahm\u00e1n (sacerdote hinduista) arruina el dharma de ambos.<\/span><\/span><\/p>\n

Las castas (y de modo especial el papel de los brahmanes) se basan en el poder que radica en la monarqu\u00eda y el estado hind\u00fa. Con el debilitamiento progresivo del estado hind\u00fa, las castas llegaron a separarse de la monarqu\u00eda y terminaron sobreviviendo a la instituci\u00f3n mon\u00e1rquica, un proceso que condujo en general al encumbramiento de los brahmanes. Por el contrario, en el peque\u00f1o estado de Pudokkottai, en el centro del Tamilnadu, donde hasta unos a\u00f1os se manten\u00eda la monarqu\u00eda, los brahmanes realizaban los rituales por encargo del rey y se convirtieron en emblema de la soberan\u00eda del rey. En contrapartida el rey daba tierras a los brahmanes. Pudokkottai es un ejemplo que ilustra que el poder de los brahmanes est\u00e1 directamente relacionado con el poder del rey, y que la pureza de los brahmanes est\u00e1 subordinada a su dependencia respecto del patrocinio del rey.3\u200b<\/span><\/span><\/p>\n

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Historia del sistema de castas<\/span><\/span><\/p>\n

Siguiendo los libros sagrados, los arios que se establecieron en la India hacia el 1500 a. C. fundaron este orden de castas.<\/span><\/span><\/p>\n

En el siglo siglo I a. C. ya exist\u00eda el M\u00e1nava-shastra-dharma (o Leyes de Manu, evidentemente escrito por brahmanes, que establec\u00eda cuatro castas:<\/span><\/span><\/p>\n

brahmanes o sacerdotes<\/span><\/span><\/p>\n

chatr\u00edas o militares y pol\u00edticos<\/span><\/span><\/p>\n

vaishias o comerciantes y artesanos.<\/span><\/span><\/p>\n

shudr\u00e1s o esclavos, obreros y campesinos.<\/span><\/span><\/p>\n

Por \u00faltimo est\u00e1n los que no tienen casta, intocables (parias o dalits). Los dalits est\u00e1n fuera de este sistema y por lo tanto est\u00e1n tradicionalmente relegados a realizar los trabajos de m\u00e1s \u00ednfima importancia e incluso se les proh\u00edbe beber de las mismas fuentes de agua que las dem\u00e1s castas.<\/span><\/span><\/p>\n

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El sistema de castas fue desafiado por el budismo, la principal disidencia del hinduismo, y flexibilizado (recientemente en el siglo XX) por los movimientos de derechos sociales. La pr\u00e9dica del Mahatma Gandhi contribuy\u00f3 mucho a la construcci\u00f3n de una sociedad civil no dependiente de los preceptos religiosos.<\/span><\/span><\/p>\n

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El sistema de castas en la di\u00e1spora<\/span><\/span><\/p>\n

El sistema de castas existe tradicionalmente desde la antig\u00fcedad en pa\u00edses donde el hinduismo ha sido la religi\u00f3n predominante, como la isla de Bali (en Indonesia), Banglad\u00e9s, Nepal y Pakist\u00e1n. En Bali las castas tienen caracter\u00edsticas especiales, pues all\u00ed no existen los intocables.\u200b<\/span><\/span><\/p>\n

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Un estudio titulado \u00abSin escape: discriminaci\u00f3n de castas en el Reino Unido\u00bb encontr\u00f3 que las comunidades indias del Reino Unido mantienen las pr\u00e1cticas de discriminaci\u00f3n que existen en la India.\u200b Seg\u00fan este estudio, aproximadamente cincuenta mil personas sufren discriminaci\u00f3n dentro de sus propias comunidades por ser descendientes de la casta de los dalits (intocables).<\/span><\/span><\/p>\n

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El informe denuncia que las parejas que se casan fuera del sistema de castas sufren \u201cviolencia, intimidaci\u00f3n y exclusi\u00f3n\u201d. El miembro del parlamento brit\u00e1nico Jeremy Corbyn de Islington North, manifest\u00f3 estar horrorizado al \u201cdarse cuenta de que el sistema de discriminaci\u00f3n de castas ha sido exportado\u201d.<\/span><\/span><\/p>\n

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El sistema de castas de la India tambi\u00e9n se extendi\u00f3 a aquellos pa\u00edses que alguna vez estuvieron bajo el mandato colonial brit\u00e1nico y donde hoy en d\u00eda la poblaci\u00f3n india es mayor\u00eda o una minor\u00eda significativa, como en Fiyi, Guyana, Trinidad y Malasia.<\/span><\/span><\/p>\n

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Sistema de castas en la India moderna<\/span><\/span><\/p>\n

Los miembros de las clases altas consideran a los miembros de las clases bajas como impuros. Los matrimonios entre castas, aunque no son ilegales, no son reconocidos. El sistema de intocabilidad fue oficialmente abolido por la ley constitucional india de 1950, sin embargo, en la pr\u00e1ctica no ha sido eliminado debido a la lealtad de clases, esto es cierto en todas las comunidades hinduistas, pero especialmente en las zonas rurales.<\/span><\/span><\/p>\n

\nFuente: Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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