Prabhat Ranjan Sarkar (21 mayo 1921 a 21 octubre 1990) tambi\u00e9n conocido como A’nandamu’rti o BABA ( “padre”) a sus disc\u00edpulos, era un espiritual Guru , fil\u00f3sofo y compositor de 5018 canciones en su mayor\u00eda en el idioma bengal\u00ed. Fund\u00f3 Ananda Marga ( el Camino de la Bienaventuranza ) en 1955 como una organizaci\u00f3n espiritual y social que contin\u00faa ofreciendo instrucci\u00f3n en meditaci\u00f3n y yoga .<\/p>\n
Sarkar desarroll\u00f3 su sistema de pr\u00e1ctica espiritual como una s\u00edntesis de las filosof\u00edas v\u00e9dicas y t\u00e1ntricas . [6] Denunci\u00f3 el materialismo y el capitalismo y describi\u00f3 el universo como resultado de la conciencia que cae bajo la esclavitud de su propia naturaleza.<\/p>\n
Biograf\u00eda
\nSarkar naci\u00f3 durante la luna llena del mes indio de Vaeshakh ( Buddha Purnima ), el 21 de mayo de 1921 (a las 6:07 de la ma\u00f1ana) de Lakshmi Narayan Sarkar, un m\u00e9dico home\u00f3pata . Su familia era oriunda de Bamunpara (Brahmanpara), distrito de Burdwan en Bengala Occidental.<\/p>\n
En 1939 Sarkar dej\u00f3 Jamalpur para Kolkata para asistir al Vidyasagar College de la Universidad de Calcuta . Sarkar tuvo que dejar sus estudios para mantener a su familia despu\u00e9s de la muerte de su padre, y desde 1944 hasta principios de la d\u00e9cada de 1950, Sarkar trabaj\u00f3 como contador en la sede de los ferrocarriles indios en Jamalpur , Bihar. Ense\u00f1\u00f3 las t\u00e9cnicas de la meditaci\u00f3n Tantra a un n\u00famero selecto de sus colegas y gradualmente m\u00e1s personas se sintieron atra\u00eddas por las pr\u00e1cticas espirituales que \u00e9l ense\u00f1aba.<\/p>\n
En 1955, Sarkar fund\u00f3 Ananda Marga ( el Camino de la Bienaventuranza ), un movimiento socio-espiritual con una misi\u00f3n de dos partes que Sarkar declar\u00f3 como “autorrealizaci\u00f3n y servicio a todos” con una pr\u00e1ctica espiritual que sintetizaba las filosof\u00edas v\u00e9dicas y t\u00e1ntricas. Las ideas de Sarkar se recogen en la serie de libros denominada “Subh\u00e1\u015bita Samgraha”, que forman parte de las escrituras filos\u00f3ficas de la ideolog\u00eda Ananda Marga .<\/p>\n
Durante la \u00faltima parte de su vida, su residencia principal estaba en Lake Gardens en Kolkata , Bengala Occidental. Tambi\u00e9n pas\u00f3 mucho tiempo, especialmente al principio, en la comunidad de desarrollo integral que fund\u00f3 bas\u00e1ndose en su teor\u00eda PROUT en Anandanagar. Ananda Marga abri\u00f3 oficinas regionales en varios pa\u00edses, incluido Estados Unidos en 1969, y para 1973 hab\u00eda establecido aproximadamente 100 centros locales de ense\u00f1anza de filosof\u00edas sociales y y\u00f3guicas, con varios miles de miembros, algunos de los cuales viv\u00edan en comunidad en los ashrams.<\/p>\n
En 1971, Sarkar fue encarcelado en India por el presunto asesinato de miembros de Ananda Marga. El 1 de abril, despu\u00e9s de recuperar su salud, Sarkar comenz\u00f3 a ayunar en apoyo de la demanda de una investigaci\u00f3n sobre su envenenamiento. Esa demanda nunca se cumpli\u00f3. De modo que continu\u00f3 ayunando durante los siguientes cinco a\u00f1os, cuatro meses y dos d\u00edas, hasta el 2 de agosto de 1978, cuando fue liberado de la c\u00e1rcel despu\u00e9s de haber sido absuelto de todos los cargos.<\/p>\n
En 1979, Sarkar realiz\u00f3 dos giras mundiales para encontrarse con disc\u00edpulos en varios pa\u00edses del mundo, incluidos Suiza, Alemania, Francia, Escandinavia, Oriente Medio, Filipinas, Tailandia, Taiw\u00e1n, Jamaica y Venezuela. El Departamento de Estado le prohibi\u00f3 ingresar a los Estados Unidos , por lo que en su lugar se reuni\u00f3 con sus disc\u00edpulos estadounidenses en Jamaica en 1979. Justo antes de morir el 21 de octubre de 1990, fund\u00f3 Ananda Marga Gurukula el 7 de septiembre de 1990, una red educativa para preservar y desarrollar su legado a trav\u00e9s de la investigaci\u00f3n, la docencia y el servicio.<\/p>\n
Filosof\u00eda espiritual
\n“Cr\u00edtico del capitalismo con fines de lucro, el materialismo hedonista y el dogma religioso, Prabhat Ranjan Sarkar desarroll\u00f3 un espiritual o neohumanismo que tra\u00eda temas espirituales, econ\u00f3micos, cient\u00edficos sociales, ecol\u00f3gicos y morales para crear una visi\u00f3n a largo plazo del progreso humano; progreso es la evoluci\u00f3n de la conciencia y el movimiento dirigido hacia el bienestar de todos. Basando su filosof\u00eda en el amor y el respeto por todas las cosas y los ideales humanos centrales de libertad, igualdad y justicia, Sarkar propuso que los reinos f\u00edsico, mental y espiritual de la humanidad, todos deben abordarse en una visi\u00f3n del futuro. Se necesita un nuevo orden social, una “sociedad moral”, para el futuro, que enfatice la cooperaci\u00f3n sobre la competencia, el bienestar colectivo sobre las ganancias y los ideales trascendentes sobre el inter\u00e9s propio. Y por fin,como tema com\u00fan que recorre muchas obras, la idea de la Nueva (o Segunda) Ilustraci\u00f3n, que refleja una transformaci\u00f3n \u00e9tica, psicol\u00f3gica y social de la humanidad, se ha propuesto como una visi\u00f3n futurista esperanzadora y preferible del mundo “.
\n\u2014Thomas Lombardo sobre la filosof\u00eda de Sarkar.
\nLas ense\u00f1anzas de Sarkar sobre filosof\u00eda espiritual son una s\u00edntesis de las filosof\u00edas v\u00e9dicas y t\u00e1ntricas . Se consideraba “un optimista incorregible” en su pensamiento.<\/p>\n
Cosmolog\u00eda
\nSarkar describi\u00f3 el universo como resultado de la conaci\u00f3n macrops\u00edquica: todo el universo existe dentro de la mente c\u00f3smica, que en s\u00ed misma es la primera expresi\u00f3n de conciencia que cae bajo la esclavitud de su propia naturaleza. Describi\u00f3 el flujo cosmol\u00f3gico como que va de la conciencia ilimitada a la conciencia limitada y de regreso a la conciencia ilimitada, obtenido mediante la meditaci\u00f3n.<\/p>\n
Reinos de la mente
\nSeg\u00fan la filosof\u00eda de Sarkar, la mente individual se compone de cinco capas llamadas Kosas :<\/p>\n
Kamamaya Kosa (“capa de deseo”) o “Mente Cruda”: es la capa que controla el cuerpo. Opera por instinto o pasi\u00f3n. Esta capa es a veces consciente y a veces subconsciente.
\nManomaya Kosa (“capa de pensamiento”) o “Mente sutil”: es la capa de pensamiento y memoria. Este Kosa da experiencia de placer y dolor y se desarrolla naturalmente a trav\u00e9s del choque f\u00edsico, y en Ananda Marga la sadhana por pranayama con ideaci\u00f3n c\u00f3smica.
\nAtimanasa Kosa o “Mente Supramental”: es la capa intuitiva. Este Kosa da la capacidad de los sue\u00f1os intuitivos , la clarividencia , la telepat\u00eda y la percepci\u00f3n creativa . Se desarrolla naturalmente a trav\u00e9s del choque ps\u00edquico, y en Ananda Marga sadhana por m\u00e9todos de pratyahara (retraimiento) como shuddhis y Guru Puja .
\nVijinanamaya Kosa (“capa del conocimiento especial”) o “Mente subliminal”: es la capa de conciencia o discriminaci\u00f3n ( viveka ) y vaeragya (desapego). Este Kosa se desarrolla naturalmente a trav\u00e9s del choque ps\u00edquico y su desarrollo se acelera mediante el proceso de dharana .
\nHiranyamaya Kosa (“nivel de oro”) o “Mente causal sutil”: es la capa m\u00e1s sutil. Aqu\u00ed la conciencia de la mente est\u00e1 muy cerca de la experiencia directa de la “Conciencia Suprema”. Aqu\u00ed s\u00f3lo existe la separaci\u00f3n de un fino velo de ignorancia. Este Kosa se desarrolla naturalmente a trav\u00e9s de la atracci\u00f3n por lo Grande, y dhyana acelera este proceso para los sadhakas (aspirantes espirituales).
\nBiopsicolog\u00eda
\nLa “biopsicolog\u00eda” de Sarkar reinvent\u00f3 la creencia t\u00e1ntrica tradicional en los chakras (“ruedas”) como debida a interacciones de energ\u00edas sutiles a trav\u00e9s de los plexos nerviosos . Cre\u00eda que esto conectaba las gl\u00e1ndulas endocrinas del sistema neuroendocrino con una parte ps\u00edquica del cuerpo. La filosof\u00eda de Ananda Marga considera que el cuerpo humano est\u00e1 compuesto por los mismos cinco factores fundamentales que el resto del universo, como se explica en Brahmachakra . Se dice que cada factor est\u00e1 distribuido por todo el cuerpo, pero gobernado por un chakra., subestaciones de la mente que controlan sus propias \u00e1reas asignadas. La biopsicolog\u00eda de Ananda Marga ampl\u00eda el concepto de los siete chakras b\u00e1sicos y en general, considera principalmente:<\/p>\n
El Muladhara Chakra : en la punta de la columna (controla el factor s\u00f3lido).
\nEl Svadhisthana Chakra : a nivel de los genitales (controla el factor l\u00edquido y est\u00e1 asociado con las gl\u00e1ndulas reproductoras ).
\nEl Manipura Chakra : a nivel del ombligo (controla el factor luminoso y est\u00e1 asociado con el p\u00e1ncreas ).
\nEl Anahata Chakra : en el centro del pecho (controla el factor a\u00e9reo y est\u00e1 asociado con el timo ).
\nEl Vishuddha Chakra : en la garganta (controla el factor et\u00e9reo y est\u00e1 asociado con la gl\u00e1ndula tiroides ).
\nEl Ajina Chakra : entre las cejas (asociado con la gl\u00e1ndula pituitaria ).
\nEl Sahasrara Chakra : en la coronilla de la cabeza (asociado con la gl\u00e1ndula pineal ). Las propensiones de la mente ( vrttis ) asociadas con cada Chakra afectan las gl\u00e1ndulas y las hormonas secretadas por esas gl\u00e1ndulas (de ah\u00ed las emociones , el comportamiento f\u00edsico y el funcionamiento de los diversos sistemas corporales ). Pero las gl\u00e1ndulas y las hormonas que secretan tambi\u00e9n pueden afectar la mente en una cadena de retroalimentaci\u00f3n .
\nMicrovita
\n“Microvita” es plural de “Microvitum” y literalmente significa “poseedor o con micro-vida”. Cre\u00eda que los microvita son m\u00e1s peque\u00f1os y sutiles que los \u00e1tomos f\u00edsicos y las part\u00edculas subat\u00f3micas , y en el \u00e1mbito ps\u00edquico contribuyen a la “conciencia pura”. [12] Sarkar afirm\u00f3 que ser\u00edan reconocidos por la ciencia convencional. Sarkar dio la teor\u00eda intuitiva de Microvita en 1986.<\/p>\n
Sadhana
\nUn punto central en la filosof\u00eda de Sarkar es el concepto de Sadhana . Describi\u00f3 la Sadhana como una pr\u00e1ctica para “la transformaci\u00f3n del amor temible en amor intr\u00e9pido”. Para Sarkar, Sandhana se concret\u00f3 mediante la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n. Recomend\u00f3 a sus disc\u00edpulos la pr\u00e1ctica diaria de la meditaci\u00f3n individual y la pr\u00e1ctica semanal de la meditaci\u00f3n colectiva. Estas reuniones semanales de sus disc\u00edpulos, llamadas Dharma Chakras, est\u00e1n precedidas por el canto colectivo de algunos Prabhat Samgiita (o “Canciones del Nuevo Amanecer”, compuestas por el propio PR Sarkar) seguidas por Baba Nam Kevalam kiirtan , luego el mantra llamado Samgacchadvam.. El mantra Nityam Shuddham marca el final de la meditaci\u00f3n colectiva, luego la reuni\u00f3n espiritual terminar\u00e1 con el mantra Guru Puja .<\/p>\n
Filosof\u00eda social y pol\u00edtica
\nLey del ciclo social
\nEl concepto de Varna describe cuatro tipos socio-psicol\u00f3gicos principales, mediante los cuales se expresan la dotaci\u00f3n psicol\u00f3gica y f\u00edsica humana y las motivaciones sociales : Vipra ( intelectual ), Kshatriya ( guerrero ), Vaishya ( adquisidor ) y Shudra ( trabajador ). Varna , en la perspectiva de Sarkar, sin embargo, es m\u00e1s que un rasgo psicol\u00f3gico, sino m\u00e1s bien un arquetipo , aproximadamente a la noci\u00f3n de epistemes de Michel Foucault , que son marcos de conocimiento m\u00e1s amplios.definiendo lo que es verdadero y real .<\/p>\n
La “Ley del ciclo social” de Sarkar aplica estos rasgos en una teor\u00eda de la evoluci\u00f3n hist\u00f3rica , donde las edades suben y bajan en t\u00e9rminos de las \u00e9lites gobernantes que representan uno de los rasgos antes mencionados. Esta “ley” posiblemente se conecte con las ideas hist\u00f3ricas c\u00edclicas anteriores de Sri Aurobindo , con un enfoque en la psicolog\u00eda del desarrollo humano , as\u00ed como con Ibn Khaldun , entre otras ideas macrohistoriadores sobre los ciclos. Sin embargo, junto con una dimensi\u00f3n c\u00edclica – el auge y la ca\u00edda de las edades – la teor\u00eda de Sarkar exhibe una dimensi\u00f3n lineal correspondiente , en ese econ\u00f3mico y tecnol\u00f3gico “el progreso “se considera cr\u00edtico en t\u00e9rminos de satisfacer las cambiantes condiciones materiales de la vida. En \u00faltima instancia, para Sarkar, el verdadero progreso tiene que priorizar el desarrollo en la dimensi\u00f3n espiritual.<\/p>\n
Para Sarkar, la espiritualidad se define como el individuo que se da cuenta del “verdadero yo”. Adem\u00e1s de las pr\u00e1cticas meditativas y\u00f3guicas y la pureza de pensamiento y acci\u00f3n, Sarkar concedi\u00f3 gran importancia al servicio social desinteresado como medio de liberaci\u00f3n . Sarkar consider\u00f3 necesario que los arreglos sociales apoyaran el desarrollo interno de los seres humanos y rechaz\u00f3 tanto el capitalismo como el comunismo como estructuras sociales apropiadas para que la humanidad avance hacia la edad de oro de una forma de vida equilibrada que sostenga el progreso integral. Seg\u00fan Sarkar, un problema grave del capitalismo era la concentraci\u00f3n de la riqueza en unas pocas manos y los paros en la circulaci\u00f3n del dinero que \u00e9l consideraba causas fundamentales de las recesiones , inclusodepresiones . Sin embargo, una forma de vida espiritual no estar\u00eda divorciada de la creaci\u00f3n de estructuras que ayuden a satisfacer las necesidades b\u00e1sicas, aunque siempre cambiantes: alimentaci\u00f3n, vivienda, vestido, salud y educaci\u00f3n.<\/p>\n
Sarkar afirm\u00f3 haber desarrollado tanto \u00c1nanda M\u00e1rga como la Teor\u00eda de la Utilizaci\u00f3n Progresiva como medios pr\u00e1cticos para fomentar la armon\u00eda y la cooperaci\u00f3n para ayudar a la sociedad a escapar de este ciclo propuesto. Sarkar sostiene que una vez que se comprende el ciclo social y evolucionan los sadvipras , los per\u00edodos de explotaci\u00f3n pueden reducirse en gran medida, si no eliminarse. Con un liderazgo que es representativo de todos los aspectos de los varnas , es decir, el l\u00edder comprometido en el servicio, que es valiente, que usa el intelecto para el beneficio de los dem\u00e1s y que tiene habilidades innovadoras \/ emprendedoras, el ciclo puede convertirse en una espiral ascendente. . El concepto de karma samnyasa de Sarkarse refiere al principio de que un yogui se convierte en una persona con un desarrollo integral y una mente equilibrada, al que llam\u00f3 sadvipra ; y que esto lo logra alguien que permanece fijo en la conciencia “suprema” a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas personales transformadoras y comprometi\u00e9ndose en la pol\u00edtica de liberaci\u00f3n social como una forma de trabajo de servicio . [diecis\u00e9is]<\/p>\n
PROUT: teor\u00eda de la utilizaci\u00f3n progresiva<\/p>\n
En 1959, Sarkar hab\u00eda desarrollado la teor\u00eda de la utilizaci\u00f3n progresiva socioecon\u00f3mica (Prout). En 1961, la teor\u00eda fue esbozada formalmente en su libro Ananda Sutram , publicado bajo su nombre espiritual Shrii Shrii \u00c1nandam\u00farti. En 1968, Sarkar fund\u00f3 la organizaci\u00f3n “Proutist Block of India” (PBI), para promover los ideales de su teor\u00eda a trav\u00e9s de la acci\u00f3n pol\u00edtica y social. La PBI pronto fue reemplazada por “Proutist Universal” (PU), que consiste principalmente en cinco federaciones (estudiantes, intelectuales, agricultores, trabajadores y j\u00f3venes). [ cuando? ]<\/p>\n
Una econom\u00eda de Prout es cooperativa y descentralizada . Su enfoque es el bienestar colectivo m\u00e1s que el lucro , sin descuidar a las personas y sus m\u00e9ritos . La “utilizaci\u00f3n progresiva” se refiere a la optimizaci\u00f3n del uso de los recursos naturales , industriales y humanos de forma sostenible para todo el ecosistema . La teor\u00eda pretende superar las limitaciones tanto del capitalismo como del comunismo. Est\u00e1 en l\u00ednea con la teor\u00eda social de Sarkar de la Ley del Ciclo Social. La teor\u00eda tiene como objetivo abarcar la totalidad de la existencia individual y colectiva.para todos los seres, incluidos los f\u00edsicos, educativos, sociales, pol\u00edticos, mentales, culturales y espirituales .<\/p>\n
Neohumanismo<\/p>\n
Ananda Marga en Bucarest , Rumania
\nEn 1982, Sarkar ampli\u00f3 sus escritos sobre el tema de la sociedad humana con la introducci\u00f3n de su nueva teor\u00eda del neohumanismo . Si el humanismo tiende a contemplar solo a los humanos en una visi\u00f3n centrada en el ser humano, el neohumanismo, seg\u00fan la teor\u00eda de Sarkar, es en cambio la elevaci\u00f3n del humanismo al universalismo . Sarkar dijo: “Cuando el esp\u00edritu subyacente del humanismo se extiende a todo, animado e inanimado, en este universo, lo he designado como” neohumanismo “. Este neohumanismo elevar\u00e1 el humanismo al universalismo, el culto al amor por todos los seres creados de este universo. . ” Se dice que el neohumanismo prefiere el valor existencial al valor de utilidad para todos los seres vivos.<\/p>\n
El neohumanismo de Sarkar pone gran \u00e9nfasis en la racionalidad y fomenta lo que \u00e9l llama una “mentalidad protoespiritual”, un proceso de reconocimiento continuo de cada objeto con el que entramos en contacto, externa o internamente, como una manifestaci\u00f3n de la Conciencia Suprema (Brahma). Seg\u00fan Sarkar, la racionalidad ayuda a dar lugar a la devoci\u00f3n, que considera el “tesoro m\u00e1s elevado y valioso de la humanidad”. En opini\u00f3n de Sarkar, el neohumanismo conduce a la liberaci\u00f3n del intelecto humano de las limitaciones del dogma impuesto y el principio del dogma del placer ego\u00edsta]] y los complejos ps\u00edquicos que ayudan a cerrar la brecha entre los mundos interior y exterior.<\/p>\n
Cultura
\nEn su serie de discursos Talks on Prout , pronunciados en Ranchi en julio de 1961, [24] Sarkar hace una distinci\u00f3n entre los t\u00e9rminos “cultura” y “costumbres”. Seg\u00fan Sarkar “cultura … es el nombre colectivo para diferentes expresiones de la vida …” pero “… toda la sociedad tiene la misma cultura. Hay variaciones locales en el modo o estado de expresi\u00f3n cultural, pero la expresi\u00f3n es universal … Estas variaciones locales se llaman costumbres … As\u00ed, los modos de expresi\u00f3n locales que tienen especialidades locales o grupales son costumbres, pero la expresi\u00f3n en s\u00ed es cultura. Por lo tanto, es un error reajustar los l\u00edmites sobre la base del idioma y la cultura. La cultura india y la cultura del mundo son una y la misma “.<\/p>\n
La filosof\u00eda de Sarkar reinterpreta el concepto general de cultura insert\u00e1ndolo en una nueva perspectiva universalista. Como lo describe Antonello Maggipinto:<\/p>\n
Si el t\u00e9rmino “cultura” se refiere generalmente al significado original de esta palabra (es decir, del griego “pay\u00e9ia” al lat\u00edn “humanitas”, es decir, a seres humanos capaces de dominar de manera distinguible las artes, la ret\u00f3rica y la filosof\u00eda), entonces Sarkar ofrece un nuevo punto de vista, con una amplia explicaci\u00f3n universalista: “la cultura de toda la raza humana es una, pero marcada por diferentes manifestaciones locales […] es la misma, pero de expresi\u00f3n variable”. (Sarkar, PR, 1987)<\/p>\n
Obras
\nAunque Sarkar pas\u00f3 solo diecisiete a\u00f1os de su vida trabajando a tiempo completo para sus organizaciones (1966-1971 y 1978-1990), dej\u00f3 un vasto legado, que incluye m\u00e1s de 250 libros escritos sobre una amplia variedad de temas. Muchos de estos libros son recopilaciones o colecciones de discursos pronunciados por \u00e9l durante reuniones espirituales o sociales. Se le conoce principalmente como el maestro espiritual detr\u00e1s de Ananda Marga , pero Sarkar escribi\u00f3 m\u00e1s de 1500 p\u00e1ginas sobre su Teor\u00eda de la Utilizaci\u00f3n Progresiva socio-pol\u00edtico-econ\u00f3mica (PROUT), con varios miles de p\u00e1ginas m\u00e1s dedicadas a la ling\u00fc\u00edstica y el estudio de idiomas ; Los escritos de Sarkar sobre ling\u00fc\u00edstica incluyen, entre otras obras, Shabda Cayanika(“Una colecci\u00f3n de palabras”), una enciclopedia inacabada de veintis\u00e9is vol\u00famenes dictados sobre el idioma bengal\u00ed . [ fuente autoeditada? ] M\u00e1s all\u00e1 de esto, escribi\u00f3 libros sobre sociolog\u00eda, agricultura, historia, literatura, educaci\u00f3n, medicina, cosmolog\u00eda y filosof\u00eda, fundando tambi\u00e9n notablemente la filosof\u00eda del Neohumanismo en 1982 y la Teor\u00eda de Microvita en 1986. En su Teor\u00eda de Microvita, Sarkar “cre\u00eda que los \u00e1tomos y las part\u00edculas subat\u00f3micas en todo el universo ilimitado est\u00e1n imbuidos de vida”.<\/p>\n
M\u00fasica
\nEn 1982, Sarkar comenz\u00f3 a componer canciones. En ocho a\u00f1os, hasta la fecha de su muerte, complet\u00f3 la composici\u00f3n de 5018 canciones en m\u00faltiples idiomas. Su colecci\u00f3n de canciones se llama Prabhat Samgiita (“Canciones del nuevo amanecer”).<\/p>\n
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