{"id":5494,"date":"2021-08-02T20:54:34","date_gmt":"2021-08-02T20:54:34","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=5494"},"modified":"2021-08-02T20:54:34","modified_gmt":"2021-08-02T20:54:34","slug":"ram-dass-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/maestro\/ram-dass-2\/","title":{"rendered":"Ram Dass"},"content":{"rendered":"<p>Ram Dass (nacido como Richard Alpert ; 6 de abril de 1931-22 de diciembre de 2019), tambi\u00e9n conocido como Baba Ram Dass , fue un maestro espiritual, psic\u00f3logo y autor estadounidense. Su libro ampliamente conocido, Be Here Now (1971), ha sido descrito como &#8220;seminal&#8221; y ayud\u00f3 a popularizar la espiritualidad oriental y el yoga con la generaci\u00f3n del baby boom en Occidente. Fue autor o coautor de doce libros m\u00e1s sobre espiritualidad durante las siguientes cuatro d\u00e9cadas, incluido Grist for the Mill (1977), How Can I Help? (1985) y Puliendo el espejo (2013).<\/p>\n<p>Dass estuvo asociado personal y profesionalmente con Timothy Leary en la Universidad de Harvard a principios de la d\u00e9cada de 1960. Entonces conocido como Richard Alpert, realiz\u00f3 una investigaci\u00f3n con Leary sobre los efectos terap\u00e9uticos de las drogas psicod\u00e9licas . Adem\u00e1s, Alpert ayud\u00f3 al estudiante graduado de Harvard Divinity School , Walter Pahnke, en su &#8221; Experimento del Viernes Santo &#8221; de 1962 con estudiantes de teolog\u00eda, el primer estudio controlado y doble ciego de las drogas y la experiencia m\u00edstica. Aunque no era ilegal en ese momento, su investigaci\u00f3n fue controvertida y llev\u00f3 a la destituci\u00f3n de Leary y Alpert de Harvard en 1963.<\/p>\n<p>En 1967, Alpert viaj\u00f3 a la India y se convirti\u00f3 en disc\u00edpulo del gur\u00fa hind\u00fa Neem Karoli Baba, quien le dio el nombre de Ram Dass, que significa &#8220;Sirviente de Ram &#8220;. En los a\u00f1os siguientes, fund\u00f3 las organizaciones ben\u00e9ficas Seva Foundation y Hanuman Foundation . Viaj\u00f3 extensamente dando charlas y retiros y organizando eventos para recaudar fondos para causas ben\u00e9ficas en los a\u00f1os setenta, ochenta y noventa. En 1997, sufri\u00f3 un derrame cerebral que lo dej\u00f3 con par\u00e1lisis y afasia expresiva . Eventualmente lleg\u00f3 a interpretar este evento como un acto de gracia., aprender a hablar de nuevo y continuar ense\u00f1ando y escribiendo libros. Despu\u00e9s de enfermarse gravemente durante un viaje a la India en 2004, dej\u00f3 de viajar y se mud\u00f3 a Maui , Hawaii , donde organiz\u00f3 retiros anuales con otros maestros espirituales hasta su muerte.<\/p>\n<p>Vida temprana<br \/>\nRam Dass naci\u00f3 como Richard Alpert en 1931, sus padres eran Gertrude (Levin) y George Alpert, un abogado de Boston .<\/p>\n<p>Alpert ten\u00eda un bar mitzvah pero estaba &#8220;decepcionado por su vac\u00edo esencial&#8221;. Se consider\u00f3 a s\u00ed mismo un ateo [8] durante su vida temprana, y se describi\u00f3 a s\u00ed mismo como &#8220;acostumbrado a la religi\u00f3n. No tuve ni una pizca de Dios hasta que tom\u00e9 psicod\u00e9licos &#8220;.<\/p>\n<p>Educaci\u00f3n<br \/>\nAlpert asisti\u00f3 a la Williston Northampton School y se gradu\u00f3 en 1948 como parte de la Asociaci\u00f3n Cum Laude .<\/p>\n<p>Se logr\u00f3 una Licenciatura en Artes grado en Psicolog\u00eda por la Universidad de Tufts en 1952. Su padre quer\u00eda que fuera a la escuela de medicina, pero mientras que en Tufts decidi\u00f3 estudiar psicolog\u00eda en su lugar.<\/p>\n<p>Despu\u00e9s de obtener su maestr\u00eda en Psicolog\u00eda de la Wesleyan University en 1954, su mentor en Wesleyan, David McClelland , recomend\u00f3 a Alpert a Stanford, [4] ense\u00f1\u00f3 en Stanford durante un a\u00f1o y comenz\u00f3 el psicoan\u00e1lisis . [4] y escribi\u00f3 su tesis doctoral sobre &#8220;ansiedad por el logro&#8221;, y recibi\u00f3 su doctorado en Psicolog\u00eda de la Universidad de Stanford en 1957.<\/p>\n<p>C\u00e1tedra de Harvard<br \/>\nMcClelland se mud\u00f3 a Cambridge, Massachusetts, para ense\u00f1ar en la Universidad de Harvard, y ayud\u00f3 a Alpert a aceptar un puesto permanente all\u00ed en 1958 como profesor asistente de psicolog\u00eda cl\u00ednica. Alpert trabaj\u00f3 con el Departamento de Relaciones Sociales, el Departamento de Psicolog\u00eda, la Escuela de Posgrado en Educaci\u00f3n y el Servicio de Salud, donde fue terapeuta. Se especializ\u00f3 en la motivaci\u00f3n humana y el desarrollo de la personalidad y public\u00f3 su primer libro Identificaci\u00f3n y crianza de los hijos .<\/p>\n<p>McClelland trabaj\u00f3 con su amigo cercano y asociado Timothy Leary , profesor de psicolog\u00eda cl\u00ednica en la universidad. Alpert y Leary se conocieron a trav\u00e9s de McClelland, quien dirig\u00eda el Centro de Investigaci\u00f3n de la Personalidad, donde Alpert y Leary investigaban. Alpert era el ayudante de McClelland en el laboratorio.<\/p>\n<p>Proyecto de psilocibina de Harvard<br \/>\nDespu\u00e9s de regresar de una c\u00e1tedra visitante en la Universidad de California, Berkeley , en 1961, Alpert se dedic\u00f3 a unirse a Leary en la experimentaci\u00f3n e investigaci\u00f3n intensiva de los efectos potencialmente terap\u00e9uticos de las drogas alucin\u00f3genas como la psilocibina , LSD-25 y otras sustancias qu\u00edmicas psicod\u00e9licas . a trav\u00e9s de su Proyecto de Psilocibina de Harvard .<\/p>\n<p>Alpert ayud\u00f3 al estudiante graduado de Harvard Divinity School , Walter Pahnke, en su &#8221; Experimento del Viernes Santo &#8221; de 1962 con estudiantes de teolog\u00eda, el primer estudio controlado y doble ciego de las drogas y la experiencia m\u00edstica.<\/p>\n<p>Alpert y Leary cofundaron la organizaci\u00f3n sin fines de lucro International Federation for Internal Freedom (IFIF) en 1962 en Cambridge , Massachusetts, con el fin de realizar estudios sobre el uso religioso de drogas psicod\u00e9licas, y ambos formaron parte de la junta directiva.<\/p>\n<p>Despido de Harvard<br \/>\nLeary y Alpert fueron despedidos formalmente de Harvard en 1963. Seg\u00fan el presidente de Harvard, Nathan M. Pusey , Leary fue despedido por dejar Cambridge y sus clases sin permiso o aviso, y Alpert por presuntamente dar psilocibina a un estudiante.<\/p>\n<p>Millbrook y la contracultura psicod\u00e9lica (1963-1967)<br \/>\nEn 1963, Alpert, Leary y sus seguidores se mudaron a Hitchcock Estate en Millbrook, Nueva York , despu\u00e9s de que la directora de la sucursal de IFIF en la ciudad de Nueva York y la heredera de la fortuna de Mellon, Peggy Hitchcock, dispusieran que su hermano Billy alquilara la propiedad a IFIF. Alpert y Leary inmediatamente establecieron un grupo comunal con ex miembros del Proyecto de Psilocibina de Harvard en la finca (com\u00fanmente conocida como &#8220;Millbrook&#8221;), y la IFIF fue posteriormente disuelta y rebautizada como Fundaci\u00f3n Castalia (despu\u00e9s de la colonia intelectual en La novela de Hermann Hesse The Glass Bead Game ). El grupo central de Millbrook, cuya revista era Psychedelic Review , buscaba cultivar la divinidad dentro de cada persona. En Millbrook, experimentaron con psicod\u00e9licos y, a menudo, participaron en sesiones grupales de LSD, buscando una ruta permanente hacia una conciencia superior. La Fundaci\u00f3n Castalia organiz\u00f3 retiros de fin de semana en la finca donde la gente pagaba para experimentar la experiencia psicod\u00e9lica sin drogas, a trav\u00e9s de sesiones de meditaci\u00f3n, yoga y terapia de grupo.<\/p>\n<p>Alpert y Leary continuaron siendo coautores de un libro titulado La experiencia psicod\u00e9lica con Ralph Metzner , basado en el Libro tibetano de los muertos , y se public\u00f3 en 1964. Alpert fue coautor de LSD con Sidney Cohen y Lawrence Schiller en 1966.<\/p>\n<p>En 1967, Alpert dio charlas en el centro de la Liga para el Descubrimiento Espiritual en Greenwich Village .<\/p>\n<p>B\u00fasqueda espiritual y cambio de nombre<br \/>\nEn 1967, Alpert viaj\u00f3 a la India, donde conoci\u00f3 al buscador espiritual estadounidense Bhagavan Das , y m\u00e1s tarde conoci\u00f3 a Neem Karoli Baba .<\/p>\n<p>Neem Karoli Baba<br \/>\nArt\u00edculo principal: Neem Karoli Baba<br \/>\nEn 1967, Bhagavan Das gui\u00f3 a Alpert por toda la India, y finalmente le present\u00f3 a Neem Karoli Baba , a quien Alpert llam\u00f3 &#8220;Maharaj-ji&#8221;, quien se convirti\u00f3 en su gur\u00fa en el ashram de Kainchi . Neem Karoli Baba le dio a Alpert el nombre de &#8220;Ram Dass&#8221;, que significa &#8220;siervo de Dios&#8221;, refiri\u00e9ndose a la encarnaci\u00f3n de Dios como Ram o Se\u00f1or Rama . Alpert tambi\u00e9n mantuvo correspondencia con el maestro espiritual indio Meher Baba y mencion\u00f3 a Baba en varios de sus libros.<\/p>\n<p>Neem Karoli Baba muri\u00f3 el 11 de septiembre de 1973 (73 a\u00f1os) en un hospital de Vrindavan , India despu\u00e9s de caer en un coma diab\u00e9tico.<\/p>\n<p>Estar aqu\u00ed ahora<br \/>\nArt\u00edculo principal: Be Here Now (libro)<br \/>\nDespu\u00e9s de que Alpert regresara a Estados Unidos como Ram Dass, se hosped\u00f3 en la Fundaci\u00f3n Lama en Taos, Nuevo M\u00e9xico , como invitado. Ram Dass hab\u00eda ayudado a Steve Durkee ( Nooruddeen Durkee ) y Barbara Durkee (Asha Greer o Asha von Briesen) co- fundaron la comunidad espiritual contracultural en 1967, y ten\u00eda un ashram dedicado al gur\u00fa de Ram Dass. Durante la visita de Ram Dass, present\u00f3 un manuscrito que hab\u00eda escrito, titulado De Bindu a Ojas . Los residentes de la comunidad editaron, ilustraron y distribuyeron el texto, que finalmente se convirti\u00f3 en un libro m\u00e1s vendido cuando se public\u00f3 bajo el nombre Be Here Now en 1971. El manual de 416 p\u00e1ginas para el ser consciente fue publicado por la Fundaci\u00f3n Lama, como beneficio de Ram Dass para la comunidad. [3] Be Here Now conten\u00eda el relato de Ram Dass de su viaje espiritual, as\u00ed como t\u00e9cnicas espirituales recomendadas y citas. [ Las ganancias del libro ayudaron a sostener la Fundaci\u00f3n Lama durante varios a\u00f1os, despu\u00e9s de lo cual donaron los derechos de autor del libro y la mitad de sus ganancias a la Fundaci\u00f3n Hanuman en Taos.<\/p>\n<p>Be Here Now es una de las primeras gu\u00edas para que aquellos que no nacieron hind\u00faes se conviertan en yogui . Por su influencia en el movimiento hippie y los movimientos espirituales posteriores se ha descrito como una &#8220;biblia contracultural&#8221; y &#8220;seminal&#8221; de la \u00e9poca. Adem\u00e1s de introducir su frase del t\u00edtulo en el uso com\u00fan, Be Here Now ha influido en muchos otros escritores y practicantes de yoga, incluido el industrial Steve Jobs , el autor de autoayuda Wayne Dyer , [ y el poeta Lawrence Ferlinghetti .<\/p>\n<p>La primera secci\u00f3n del libro inspir\u00f3 la letra de la canci\u00f3n de George Harrison &#8221; Be Here Now &#8220;, escrita en 1971 y publicada en su \u00e1lbum de 1973 Living in the Material World .<\/p>\n<p>Proyecto Fundamentos y Vivir \/ Morir<br \/>\nDurante la d\u00e9cada de 1970, Ram Dass se centr\u00f3 en ense\u00f1ar, escribir y trabajar con fundaciones. Fund\u00f3 la Fundaci\u00f3n Hanuman, una organizaci\u00f3n educativa y de servicios sin fines de lucro que inici\u00f3 el Proyecto Prison-Ashram (ahora conocido como Fundaci\u00f3n Human Kindness), en 1974. La Fundaci\u00f3n Hanuman se centra en el bienestar espiritual -ser de la sociedad a trav\u00e9s de la educaci\u00f3n, los medios de comunicaci\u00f3n y los programas de servicio comunitario. Co-fund\u00f3 la Fundaci\u00f3n Seva uni\u00e9ndose a trabajadores de la salud para tratar a los ciegos en India , Nepal y pa\u00edses en desarrollo. Cofundada en 1978 con l\u00edder en salud p\u00fablicaLarry Brilliant y activista humanitario Wavy Gravy , se ha convertido en una organizaci\u00f3n internacional de salud.<\/p>\n<p>A principios de la d\u00e9cada de 1970, Ram Dass imparti\u00f3 talleres sobre el envejecimiento consciente y la muerte en los Estados Unidos. Elisabeth K\u00fcbler-Ross fue una de sus alumnas. Ram Dass ayud\u00f3 a crear el Proyecto Dying con su Director Ejecutivo Dale Borglum, a quien hab\u00eda conocido en India. En ese momento, Borglum tambi\u00e9n era Director Ejecutivo de la Fundaci\u00f3n Hanuman. The Living \/ Dying Project, con sede en Marin, California , a partir de 1986, se llam\u00f3 inicialmente Dying Center y se ubic\u00f3 en Santa Fe, Nuevo M\u00e9xico . El Dying Center fue la primera instalaci\u00f3n residencial en los Estados Unidos donde la gente vino a morir &#8220;conscientemente&#8221;.<\/p>\n<p>La Fundaci\u00f3n Love Serve Remember se organiz\u00f3 para preservar y continuar las ense\u00f1anzas de Neem Karoli Baba y Ram Dass. Ram Dass tambi\u00e9n sirvi\u00f3 en la facultad del Metta Institute, donde brind\u00f3 capacitaci\u00f3n sobre el cuidado consciente y compasivo de los moribundos.<\/p>\n<p>A lo largo de su vida desde el inicio de su Fundaci\u00f3n Hanuman, Ram Dass don\u00f3 todos los derechos de autor de sus libros y las ganancias de la ense\u00f1anza a su fundaci\u00f3n y otras causas ben\u00e9ficas. La cantidad estimada de ganancias que regal\u00f3 anualmente oscila entre $ 100,000 y $ 800,000.<\/p>\n<p>Vida posterior<br \/>\nA los 60 a\u00f1os, Ram Dass comenz\u00f3 a explorar seriamente el juda\u00edsmo por primera vez. &#8220;Mi creencia es que no nac\u00ed en el juda\u00edsmo por accidente, por lo que necesitaba encontrar formas de honrar eso&#8221;, dice. &#8220;Desde una perspectiva hind\u00fa, naces con aquello con lo que necesitas lidiar, y si simplemente intentas alejarlo, sea lo que sea, te atrapa&#8221;.<\/p>\n<p>Leary y Ram Dass, que se hab\u00edan distanciado despu\u00e9s de que Ram Dass denunciara a Leary en una conferencia de prensa de 1974, se reconciliaron en 1983 en Harvard (en una reuni\u00f3n para el 20 aniversario de su controvertido despido de la facultad de Harvard) y se reunieron antes de la muerte de Leary en mayo. 1996.<\/p>\n<p>En febrero de 1997, Ram Dass sufri\u00f3 un derrame cerebral que lo dej\u00f3 con una afasia expresiva , que interpret\u00f3 como un acto de gracia . Dijo: &#8220;El golpe me estaba dando lecciones, y me di cuenta de que era gracia, gracia feroz &#8230; La muerte es el cambio m\u00e1s grande que enfrentaremos, por lo que debemos practicar el cambio&#8221;. Vivi\u00f3 en Maui y no abandon\u00f3 las islas hawaianas desde 2004 hasta su muerte en 2019, despu\u00e9s de que casi muere de una infecci\u00f3n durante un viaje a la India. Continu\u00f3 haciendo apariciones p\u00fablicas y dando charlas en lugares peque\u00f1os; realiz\u00f3 retiros en Maui; y continu\u00f3 ense\u00f1ando a trav\u00e9s de webcasts en vivo. Cuando se le pregunt\u00f3 si pod\u00eda resumir el mensaje de su vida, respondi\u00f3: &#8220;Ayudo a la gente como una forma de trabajar en m\u00ed mismo, y trabajo en m\u00ed mismo para ayudar a la gente &#8230; para m\u00ed, eso es de qu\u00e9 se trata el juego emergente &#8220;. Ram Dass recibi\u00f3 el Premio al Valor de la Conciencia de la Abad\u00eda de la Paz en agosto de 1991.<\/p>\n<p>En 2003, Wayne Dyer public\u00f3 un pedido de donaciones para el apoyo de Ram Dass debido al deterioro de su salud despu\u00e9s del derrame cerebral.<\/p>\n<p>Ahora es nuestro turno &#8230; El cuerpo de Ram Dass ya no puede soportar los rigores del viaje. Ha venido a Maui, donde vivo y escribo. Hablo con \u00e9l con frecuencia ya menudo me siento honrado por las l\u00e1grimas en sus hermosos ojos de 73 a\u00f1os cuando se disculpa por no haberse preparado para su propia atenci\u00f3n m\u00e9dica para ancianos, para lo que ahora percibe como una carga para los dem\u00e1s. Todav\u00eda tiene la intenci\u00f3n de escribir y ense\u00f1ar; sin embargo, sin el viaje, ahora podemos acudir a \u00e9l. Maui se est\u00e1 curando, \u00a1Maui es donde Ram Dass desea quedarse por ahora! Actualmente vive en una casa en Maui, que no es de su propiedad y que actualmente est\u00e1 en peligro de perder. Les pido a todos que ayuden a comprar esta casa y que establezcan una base financiera para cuidar de este hombre que ha recaudado tanto dinero para asegurar el futuro de tantos otros. Para vivir lo que Ram Dass ha practicado con sus acciones.<\/p>\n<p>En 2013, Ram Dass public\u00f3 una memoria y un resumen de su ense\u00f1anza, Puliendo el espejo: c\u00f3mo vivir desde su coraz\u00f3n espiritual . En una entrevista sobre el libro, a los 82 a\u00f1os, dijo que sus primeras reflexiones sobre c\u00f3mo enfrentar la vejez y la muerte ahora le parecen ingenuas. Dijo, en parte: &#8220;Ahora, estoy en mis 80 &#8230; Ahora, estoy envejeciendo. Me estoy acercando a la muerte. Me estoy acercando al final &#8230; Ahora, realmente estoy listo para enfrentar el m\u00fasica a mi alrededor &#8220;.<\/p>\n<p>Muri\u00f3 el 22 de diciembre de 2019, a la edad de 88 a\u00f1os<\/p>\n<p>Vida personal<br \/>\nEn la d\u00e9cada de 1990, Ram Dass habl\u00f3 sobre su bisexualidad . Dijo: &#8220;Empec\u00e9 a hablar m\u00e1s sobre ser bisexual, estar involucrado con hombres y mujeres&#8221;, y agreg\u00f3 su opini\u00f3n de que ser gay &#8220;no es gay, y no lo es no gay, y no es nada, es solo conciencia &#8220;.<\/p>\n<p>A los 78 a\u00f1os, Ram Dass se enter\u00f3 de que hab\u00eda tenido un hijo cuando ten\u00eda 24 a\u00f1os en Stanford durante una breve relaci\u00f3n con la estudiante de historia Karen Saum, y que ahora era abuelo. El hecho sali\u00f3 a la luz cuando su hijo, Peter Reichard, un banquero de 53 a\u00f1os de Carolina del Norte, se someti\u00f3 a una prueba de ADN despu\u00e9s de enterarse de las dudas de su madre sobre su parentesco.<\/p>\n<p>Obras<br \/>\nLibros<br \/>\nIdentificaci\u00f3n y crianza de los hijos (con R. Sears y L. Rau) (1962) Stanford University Press<br \/>\nLa experiencia psicod\u00e9lica: un manual basado en el libro tibetano de los muertos (con Timothy Leary y Ralph Metzner ) (1964) ISBN 0-8065-1652-6<br \/>\nLSD (con Sidney Cohen) (1966) ISBN 0-453-00120-3<br \/>\nEst\u00e9 aqu\u00ed ahora o recuerde, est\u00e9 aqu\u00ed ahora (1971) ISBN 0-517-54305-2<br \/>\nHaciendo tu propio ser (1973)<br \/>\nEl \u00fanico baile que hay (1974) ISBN 0-385-08413-7<br \/>\nGrist for the Mill (con Stephen Levine) (1977) ISBN 0-89087-499-9<br \/>\nJourney of Awakening: A Meditator&#8217;s Guidebook (1978) ISBN 0-553-28572-6<br \/>\nMilagro del amor: Historias sobre Neem Karoli Baba (1978) ISBN 0-525-47611-3<br \/>\n\u00bfC\u00f3mo puedo ayudar? Historias y reflexiones sobre el servicio (con Paul Gorman) (1985) ISBN 0-394-72947-1<br \/>\nCompasi\u00f3n en acci\u00f3n: emprender el camino del servicio (con Mirabai Bush) (1991) ISBN 0-517-57635-X<br \/>\nTodav\u00eda aqu\u00ed: Abrazando el envejecimiento, el cambio y la muerte (2000) ISBN 1-57322-871-0<br \/>\nCaminos hacia Dios: Viviendo el Bhagavad Gita (2004) ISBN 1-4000-5403-6<br \/>\nBe Love Now (con Rameshwar Das) (2010) ISBN 1-84604-291-7<br \/>\nPulir el espejo: C\u00f3mo vivir desde tu coraz\u00f3n espiritual (con Rameshwar Das) (2013) ISBN 1-60407-967-3<br \/>\nCaminando unos a otros a casa: conversaciones sobre amar y morir (con Mirabai Bush) (2018) ISBN 1-68364-200-7<br \/>\nSiendo Ram Dass (con Rameshwar Das) (2021) ISBN 9781683646280<br \/>\nGrabaciones<br \/>\nThe Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead (con Timothy Leary y Ralph Metzner ) (1966) (reeditado en CD en 2003 por Folkways)<br \/>\nHere We All Are , un set de 3 LP grabado en vivo en Vancouver, BC en el verano de 1969.<br \/>\nLove Serve Remember (1973), un conjunto de seis \u00e1lbumes de ense\u00f1anzas, datos y canciones espirituales ( Fundaci\u00f3n ZBS ) (lanzado en formato MP3, 2008)<br \/>\nThe Evolution of Consciousness (1973), un set de 3 LP grabado en vivo en Nueva York, marzo de 1969 ( Noumedia Co &#8211; Harbinger Records Ltd. )<br \/>\nCosmix (2008), un CD mejorado en video con mensajes de Ram Dass mezclados con el trabajo del DJ y artista australiano Kriece, publicado en Waveform Records.<br \/>\n\u00c1lbum colaborativo de RAM DASS (2019) con el m\u00fasico East Forest que presenta las \u00faltimas ense\u00f1anzas grabadas de Ram Dass.<br \/>\nPel\u00edculas<br \/>\nA Change of Heart , un documental de una hora de 1994 dirigido por Eric Taylor y presentado por Ram Dass y mostrado en muchas estaciones de PBS. Examinaba la adopci\u00f3n de la acci\u00f3n social como un acto meditativo.<br \/>\nEcstatic States , una entrevista de 1996 en VHS, por Wiseone Edutainment Pty.<br \/>\nRam Dass, Fierce Grace , un documental biogr\u00e1fico de 2001 dirigido por Micky Lemle.<br \/>\nRam Dass &#8211; Love Serve Remember , un cortometraje de 2010 dirigido por V. Owen Bush , incluido en el libro electr\u00f3nico Be Here Now Enhanced Edition .<br \/>\nMorir por saber: Ram Dass y Timothy Leary , un documental de 2014 de doble retrato.<br \/>\nRam Dass, Going Home , un retrato documental de 2017 de Ram Dass en sus \u00faltimos a\u00f1os, dirigido por Derek Peck.<br \/>\nRam Dass, Becoming Nobody , un retrato documental de 2019 de Richard Alpert convirti\u00e9ndose en Ram Dass y Ram Dass convirti\u00e9ndose en nadie. El lema de la pel\u00edcula es: Tienes que ser alguien para convertirte en nadie . Dirigida por Jamie Catto.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Fuente: <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Ram_Dass\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">wikipedia.org<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Ram Dass (nacido como Richard Alpert ; 6 de abril de 1931-22 de diciembre de 2019), tambi\u00e9n conocido<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[707],"tags":[1258],"class_list":["post-5494","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-maestro","tag-maestro"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5494","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5494"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5494\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5495,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5494\/revisions\/5495"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5494"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5494"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5494"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}