{"id":761,"date":"2018-07-20T23:53:17","date_gmt":"2018-07-20T23:53:17","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=761"},"modified":"2018-07-20T23:53:17","modified_gmt":"2018-07-20T23:53:17","slug":"gayatri","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/hinduismo\/gayatri\/","title":{"rendered":"G\u0100YATR\u012a"},"content":{"rendered":"

G\u0100YATR\u012a<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a>Ilustraci\u00f3n de Raya Ravi Varma (1848-1906). En las ilustraciones, la diosa a menudo se sienta sobre una flor de loto y aparece con cinco cabezas y cinco pares de manos, en representaci\u00f3n de las encarnaciones de la diosa como P\u00e1rvati, etc. Es especialmente identificada como S\u00e1rasuati.<\/span><\/span><\/p>\n

El mantra G\u0101yatr\u012b o G\u00e1iatri es una de las oraciones m\u00e1s reverenciadas del hinduismo. Los sacerdotes brahmanes lo recitan mentalmente momentos antes del amanecer y durante el atardecer.<\/span><\/span><\/p>\n

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Nombre s\u00e1nscrito<\/span><\/span><\/p>\n

g\u0101yatr\u012b, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).1\u200b<\/span><\/span><\/p>\n

\u0917\u093e\u092f\u0924\u094d\u0930\u0940<\/span><\/span><\/span>, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pronunciaci\u00f3n:<\/span><\/span><\/p>\n

\/gaiatr\u00ed\/ en s\u00e1nscrito1\u200b o bien<\/span><\/span><\/p>\n

\/g\u00e1iatri\/ en varios idiomas modernos de la India (como el bengal\u00ed, el hind\u00ed, el marat\u00ed o el pal\u00ed).<\/span><\/span><\/p>\n

Etimolog\u00eda: \u2018cantada\u2019, basada en la palabra s\u00e1nscrita gaia (cantar)1\u200b<\/span><\/span><\/p>\n

Descripci\u00f3n<\/span><\/span><\/p>\n

G\u00e1iatri es la forma femenina de la palabra s\u00e1nscrita gaiatra, que es un himno o canto. G\u00e1iatri es el nombre de un tipo de metro po\u00e9tico v\u00e9dico de 24 s\u00edlabas (3 grupos de 8 s\u00edlabas cada uno), o cualquier himno compuesto con ese metro. En el hinduismo, el g\u00e1iatri es un mantra en particular, y tambi\u00e9n es su personificaci\u00f3n en la forma de la diosa G\u00e1iatri. Fue escrito y desarrollado por un m\u00edtico sabio brahmarshi, Viswamitra.<\/span><\/span><\/p>\n

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Los versos del mantra G\u00e1iatri son una adoraci\u00f3n a Savitr\u00ed (el dios del Sol, \u2018estimulador, vivificante\u2019) como generador, por eso tambi\u00e9n a esta oraci\u00f3n se personifica como S\u0101vitr\u00ed (hija de Savitr\u00ed) y esposa del dios creador Brahm\u00e1; se la conoce como veda mat\u00e1, la madre de los Vedas.<\/span><\/span><\/p>\n

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En su iconograf\u00eda, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estr\u00e1bicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Visn\u00fa (maza, disco, etc.). Representa encarnaciones de diosas como P\u00e1rvati, Sarasuati, etc. A veces, como diosa de la educaci\u00f3n, tiene solo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En esos casos est\u00e1 acompa\u00f1ada por un cisne.<\/span><\/span><\/p>\n

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El mantra<\/span><\/span><\/p>\n

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El mantra g\u0101yatr\u012b en escritura devanagari (en rojo, el s\u00edmbolo del mantra O\u1e43).<\/span><\/span><\/p>\n

Es precedido por el prefijo om bhur bhuvah svah [<\/span><\/span><\/span>\u0950<\/span><\/span> \u092d\u0942\u0930\u094d\u092d\u0941\u0935\u0938\u094d\u0935\u0903<\/span><\/span><\/span>], una f\u00f3rmula m\u00e1gica tomada del verso 10.14.16 del Rig-veda (el texto m\u00e1s antiguo de la literatura de la India, de mediados del II milenio a. C.), el cual es un ejemplo del mantra g\u00e1iatri.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Recitaci\u00f3n del mantra Gayatri (19 segundos).<\/span><\/span><\/p>\n

\u00bfProblemas al reproducir este archivo?<\/span><\/span><\/p>\n

En devanagari (el alfabeto en el que se escribe habitualmente el s\u00e1nscrito):<\/span><\/span><\/p>\n

\u0950<\/span><\/span> \u092d\u0942\u0930\u094d\u092d\u0941\u0935\u0903<\/span><\/span> \u0938\u094d\u0935\u0903<\/span><\/span> \u0964<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u0924\u0924\u094d<\/span><\/span> \u0938\u0935\u093f\u0924\u0941\u0930\u094d\u0935\u0930\u0947\u0923\u094d\u092f\u0902<\/span><\/span> \u0964<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u092d\u0930\u094d\u0917\u094b<\/span><\/span> \u0926\u0947\u0935\u0938\u094d\u092f<\/span><\/span> \u0927\u0940\u092e\u0939\u093f<\/span><\/span> \u0964<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u0927\u093f\u092f\u094b<\/span><\/span> \u092f\u094b<\/span><\/span> \u0928\u0903<\/span><\/span> \u092a\u094d\u0930\u091a\u094b\u0926\u092f\u093e\u0924\u094d<\/span><\/span> \u0965<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En AITS (alfabeto internacional de transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito):<\/span><\/span><\/p>\n

o\u1e43 bh\u016br bhuva\u1e25 sva\u1e25<\/span><\/span><\/p>\n

tat savitur vare\u1e47ya\u1e43<\/span><\/span><\/p>\n

bhargo devasya dh\u012bmahi<\/span><\/span><\/p>\n

dhiyo yo na\u1e25 pracoday\u0101t<\/span><\/span><\/p>\n

En transliteraci\u00f3n espa\u00f1ola:<\/span><\/span><\/p>\n

om<\/span><\/span><\/p>\n

bur buv\u00e1j su\u00e1j<\/span><\/span><\/p>\n

tat savit\u00far v\u00e1reniam<\/span><\/span><\/p>\n

bargo dev\u00e1sia d\u00edmaji<\/span><\/span><\/p>\n

d\u00edio io naj prachod\u00e1iat<\/span><\/span><\/p>\n

Traducci\u00f3n palabra por palabra:<\/span><\/span><\/p>\n

Om: palabra m\u00e1gica formada por tres letras: a, u y m, con diversas interpretaciones esot\u00e9ricas. Es una invocaci\u00f3n a Dios;<\/span><\/span><\/p>\n

Bh\u016b: \u2018Tierra\u2019,<\/span><\/span><\/p>\n

bhuv\u00e1: \u2018cielo\u2019 (atm\u00f3sfera),<\/span><\/span><\/p>\n

sw\u00e1: \u2018Cielo (para\u00edso)\u2019. Algunos autores piensan que este t\u00e9rmino s\u00e1nscrito su\u00e1 proviene de la misma palabra indoeuropea de donde viene el lat\u00edn sol.<\/span><\/span><\/p>\n

Traducci\u00f3n al espa\u00f1ol:<\/span><\/span><\/p>\n

Tierra, cielo y Para\u00edso<\/span><\/span><\/p>\n

ese dios del sol adorable,<\/span><\/span><\/p>\n

en su luz de dios medito;<\/span><\/span><\/p>\n

meditando en aquel, nosotros nos entusiasmamos.<\/span><\/span><\/p>\n

Otra traducci\u00f3n dice as\u00ed:<\/span><\/span><\/p>\n

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En la Tierra, el espacio y los planetas celestiales<\/span><\/span><\/p>\n

Ese dador de inteligencia adorable<\/span><\/span><\/p>\n

en la divina emanaci\u00f3n Brahman de Su cuerpo medito<\/span><\/span><\/p>\n

meditando en aquel, nosotros nos entusiasmamos.<\/span><\/span><\/p>\n

Seg\u00fan el ling\u00fcista ingl\u00e9s Griffith (1896):<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Que podamos alcanzar la gloria excelente del dios Savitar<\/span><\/span><\/p>\n

as\u00ed \u00e9l pueda estimular nuestras oraciones.<\/span><\/span><\/p>\n

Una traducci\u00f3n inglesa:<\/span><\/span><\/p>\n

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Oh, espl\u00e9ndido y vivaz Sol, te ofrecemos esta oraci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

Ilumina esta anhelante mente, s\u00e9 nuestro protector,<\/span><\/span><\/p>\n

que la irradiaci\u00f3n del divino rector gu\u00ede nuestro destino,<\/span><\/span><\/p>\n

los sabios saludan tu magnificencia con oblaciones y palabras de alabanza.<\/span><\/span><\/p>\n

Una traducci\u00f3n m\u00e1s tendenciosa:<\/span><\/span><\/p>\n

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\u00a1Oh, Krisn\u00e1! T\u00fa eres dador de vida, destructor del dolor y la tristeza,<\/span><\/span><\/p>\n

otorgador de felicidad y facilitador del para\u00edso.<\/span><\/span><\/p>\n

Oh Krisn\u00e1, creador del universo, que podamos recibir tu suprema luz destructora del pecado y<\/span><\/span><\/p>\n

que nos puedas guiar a nosotros y a nuestro intelecto en la direcci\u00f3n correcta.<\/span><\/span><\/p>\n

Otros g\u00e1iatris<\/span><\/span><\/p>\n

El grupo krisna\u00edsta gaud\u00eda vaisnava (visnu\u00edsmo bengal\u00ed) es un credo monote\u00edsta dentro del hinduismo. (Los Hare Krishna son una rama de ese credo).<\/span><\/span><\/p>\n

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Gauda (que se pronuncia \/gouda\/) es un nombre medieval de Bengala (provincia de India). Literalmente significa \u2018az\u00facar\u2019, ya que en la \u00e9poca en que se acu\u00f1\u00f3 esa denominaci\u00f3n Bengala era considerada \u00abel pa\u00eds de la ca\u00f1a de az\u00facar\u00bb (en la actualidad se le deber\u00eda llamar \u00abel pa\u00eds del arroz\u00bb). La palabra s\u00e1nscrita vaisnava quiere decir \u2018relativo a Vishn\u00fa\u2019, y en este caso particular \u2018vishnu\u00edta, adorador de Vishn\u00fa\u2019.<\/span><\/span><\/p>\n

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Los vaisnavas de Bengala rezan no solo a la madrugada y al atardecer sino tambi\u00e9n al mediod\u00eda. El mantra g\u00e1iatri que ellos recitan tiene \u2015adem\u00e1s del g\u00e1iatri del sol (que se mostr\u00f3 m\u00e1s arriba)\u2015 varias l\u00edneas agregadas, dedicadas a:<\/span><\/span><\/p>\n

1) la refulgencia del sol entendida como la luz Brahman que emite el cuerpo del dios Krishn\u00e1, <\/span><\/span><\/p>\n

2) el gur\u00fa o maestro espiritual, <\/span><\/span><\/p>\n

3) el Se\u00f1or Chaitania (encarnaci\u00f3n de Krishn\u00e1 en el siglo XV) y<\/span><\/span><\/p>\n

4) el propio Krisn\u00e1:<\/span><\/span><\/p>\n

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G\u00e1iatri del gur\u00fa<\/span><\/span><\/p>\n

Aim gurave nam\u00e1j.<\/span><\/span><\/p>\n

Aim gurudevaia vidmaje,<\/span><\/span><\/p>\n

krisn\u00e1-anandaia dj\u012bmaji,<\/span><\/span><\/p>\n

tan no guroj prachod\u00e1i\u0101t.<\/span><\/span><\/p>\n

Om, al gur\u00fa (\u2018maestro espiritual\u2019) reverencio.<\/span><\/span><\/p>\n

Om, al gur\u00fa conozco,<\/span><\/span><\/p>\n

en el que por Krisn\u00e1 siente felicidad medito,<\/span><\/span><\/p>\n

ese nuestro gur\u00fa nos entusiasma.<\/span><\/span><\/p>\n

G\u00e1iatri de Chaitania<\/span><\/span><\/p>\n

La siguiente l\u00ednea est\u00e1 dedicada a Gaura (el \u2018Dorado\u2019: Krisn\u00e1 Chaitania Majaprabh\u00fa (Navadwip, Bengala, 1486-1534), considerado una encarnaci\u00f3n de Krisn\u00e1 de piel dorada. En s\u00e1nscrito krisn\u00e1-chaitania significa \u2018conciencia de Krisn\u00e1\u2019 (meditaci\u00f3n constante en Krisn\u00e1).<\/span><\/span><\/p>\n

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Klim<\/span><\/span><\/p>\n

gauraia namaj.<\/span><\/span><\/p>\n

Klim chaitaniaia vidmaje,<\/span><\/span><\/p>\n

viswambharaia dj\u012bmaji,<\/span><\/span><\/p>\n

tan no gauraj prachod\u00e1i\u0101t.<\/span><\/span><\/p>\n

Om,<\/span><\/span><\/p>\n

al Dorado reverencio.<\/span><\/span><\/p>\n

Om, a Chaitania conozco,<\/span><\/span><\/p>\n

en Vishu\u00e1m-bhara (\u2018sostenedor del universo\u2019, Chaitania) medito,<\/span><\/span><\/p>\n

ese nuestro Dorado nos entusiasma.<\/span><\/span><\/p>\n

G\u00e1iatri de Krisn\u00e1<\/span><\/span><\/p>\n

La siguiente l\u00ednea est\u00e1 dedicada a Krisn\u00e1 (pastor de Vrind\u0101van convertido en rey). Krisn\u00e1 significa \u2018azul oscuro\u2019, G\u00f3vinda (go: \u2018vaca\u2019, vinda: \u2018cuidador\u2019), significa \u2018pastor\u2019 y Gopi-yana-v\u00e1labha (g\u00f3p\u012b: \u2018vaquera\u2019, jana: \u2018gente, grupo\u2019, v\u00e1llabha: \u2018amante\u2019) quiere decir \u2018amante de todas las vaqueras\u2019.<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Klim<\/span><\/span><\/p>\n

krishn\u0101ia, govind\u0101ia, gopi-yana-valabhaia suaj\u00e1.<\/span><\/span><\/p>\n

Om,<\/span><\/span><\/p>\n

a Krisn\u00e1 G\u00f3vinda, el amante de las vaqueras, ofrezco oblaciones.<\/span><\/span><\/p>\n

G\u00e1iatri de Kamadeva<\/span><\/span><\/p>\n

La siguiente l\u00ednea del G\u00e1iatri es de origen m\u00e1s bien pagano y no coincide con la ortodoxia hinduista, o proviene de un pasado anterior a la \u00e9poca v\u00e9dica. La interpretaci\u00f3n actual de esta l\u00ednea del G\u00e1iatri probablemente se deba a los Seis Gosuamis de Vrindavan (disc\u00edpulos de Chaitania, en el siglo XVI), quienes hicieron que la oraci\u00f3n se dirigiera (forzando un poco su significado) a Krisna. Pero en realidad esta \u00faltima estrofa se refiere claramente a Kamadeva, el dios del amor (kama: \u2018deseo sexual\u2019, deva: \u2018dios\u2019). El Kama-sutra es un texto que habla acerca del dios Kama. Se le personifica como un ni\u00f1o prep\u00faber que dispara pares de flechas de flores que enamoran a los seres vivos, por eso se le llama Pushpa Bana (pushpa: \u2018flores\u2019, bana: \u2018flechas\u2019). Posiblemente esta imagen provenga del Eros griego, por lo menos del siglo VIII a. C.<\/span><\/span><\/p>\n

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A Kama tambi\u00e9n se le llamaba Ananga (an: part\u00edcula negativa, \u2018sin\u2019; anga: \u2018forma\u2019, \u2018cuerpo\u2019), Incorp\u00f3reo, porque qued\u00f3 sin cuerpo al ser quemado por la mirada del dios Shiv\u00e1, ya que \u2015mientras este se encontraba meditando en su morada en el monte Kailash\u2015 quiso romper su concentraci\u00f3n para enamorarlo de una mujer.<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Klim<\/span><\/span><\/p>\n

kamadevaia vidmaje,<\/span><\/span><\/p>\n

pushpa-banaia dj\u012bmaji,<\/span><\/span><\/p>\n

tan no \u2019ananga prachodaiat<\/span><\/span><\/p>\n

Om,<\/span><\/span><\/p>\n

a Kamadeva conozco,<\/span><\/span><\/p>\n

en [ese dios que dispara] flechas de flores medito,<\/span><\/span><\/p>\n

ese nuestro Incorp\u00f3reo nos entusiasma.<\/span><\/span><\/p>\n

\nFuente: Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

G\u0100YATR\u012a Ilustraci\u00f3n de Raya Ravi Varma (1848-1906). En las ilustraciones, la diosa a menudo se sienta sobre una<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-761","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/761","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=761"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/761\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":763,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/761\/revisions\/763"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=761"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=761"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=761"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}