{"id":830,"date":"2018-08-14T19:36:21","date_gmt":"2018-08-14T19:36:21","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=830"},"modified":"2018-08-14T19:36:21","modified_gmt":"2018-08-14T19:36:21","slug":"homa-ritual","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/hinduismo\/homa-ritual\/","title":{"rendered":"HOMA (RITUAL)"},"content":{"rendered":"

HOMA (RITUAL)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a>Realizaci\u00f3n de un ritual joma.<\/span><\/span><\/p>\n

Joma (tambi\u00e9n denominado jomam o javan) es un t\u00e9rmino en s\u00e1nscrito que se refiere a cualquier ritual en el que la acci\u00f3n principal es la realizaci\u00f3n de ofrendas en un fuego consagrado.<\/span><\/span><\/p>\n

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Su pr\u00e1ctica se remonta a los rishis (sabios religiosos) del periodo v\u00e9dico (entre el 1500 y el 800 a. C.).<\/span><\/span><\/p>\n

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En la actualidad, las palabras joma y javan son intercambiables con la palabra Iag\u00f1\u00e1.1<\/span><\/span><\/p>\n

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Los jomas son una importante pr\u00e1ctica religiosa en el hinduismo (como parte de la mayor\u00eda de las ceremonias de los samskaras o sacramentos religiosos), en el budismo (en particular, en las tradiciones vajray\u0101na de los tibetanos y japoneses) y en el jainismo.<\/span><\/span><\/p>\n

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Nombre s\u00e1nscrito<\/span><\/span><\/p>\n

homa, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteraci\u00f3n del s\u00e1nscrito).<\/span><\/span><\/p>\n

\u0939\u0935\u0928<\/span><\/span><\/span>, en escritura devanagari del s\u00e1nscrito.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pronunciaci\u00f3n:<\/span><\/span><\/p>\n

\/j\u00f3ma\/ en s\u00e1nscrito o bien<\/span><\/span><\/p>\n

\/j\u00f3m\/ en varios idiomas modernos de la India (como el bengal\u00ed, el hind\u00ed, el marat\u00ed o el pal\u00ed).<\/span><\/span><\/p>\n

Etimolog\u00eda: est\u00e1 relacionado con el verbo ju, que significa \u2018realizar un sacrificio\u2019 (especialmente \u2018derramar mantequilla en un fuego\u2019), \u2018presentar en oblaci\u00f3n\u2019, \u2018sacrificar\u2019, \u2018adorar\u2019 u \u2018honrar\u2019, \u2018salpicar\u2019, \u2018comer\u2019 (un dios).<\/span><\/span><\/p>\n

Este verbo est\u00e1 relacionado tambi\u00e9n con la palabra jotri (sacerdote que realiza sacrificios joma).<\/span><\/span><\/p>\n

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Procedimiento<\/span><\/span><\/p>\n

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Un joma-kunda (altar para realizar el sacrificio de fuego joma).<\/span><\/span><\/p>\n

Aunque un fuego consagrado es el elemento central de todo ritual joma, el procedimiento y los elementos que se ofrendan al fuego var\u00edan seg\u00fan la ocasi\u00f3n de la ceremonia, o de acuerdo al beneficio esperado del ritual. Los procedimientos implican siempre:<\/span><\/span><\/p>\n

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La le\u00f1a y consagraci\u00f3n del fuego del sacrificio;<\/span><\/span><\/p>\n

La invocaci\u00f3n de una o m\u00e1s divinidades; y<\/span><\/span><\/p>\n

La realizaci\u00f3n de ofrendas (ya sea reales o espirituales) para con el fuego como medio, mientras se recitan las oraciones y mantras prescritos.<\/span><\/span><\/p>\n

El fuego consagrado constituye el foco de devoci\u00f3n, que se alimenta con combustibles tales como esti\u00e9rcol, madera, coco seco (copra) y otros combustibles. El altar de fuego (vedi, joma-kunda o javan-kunda) es generalmente de ladrillo o de piedra o se realiza en un recipiente de cobre, y casi siempre se construye espec\u00edficamente para la ocasi\u00f3n, siendo desmantelado inmediatamente despu\u00e9s. Este altar del fuego es siempre construido con una forma cuadrada. Aunque ocasionalmente se construyen vedis de grandes dimensiones jomas p\u00fablicos, el altar habitual puede ser tan peque\u00f1o como de 30 cm \u00d7 30 cm y rara vez supera los 3 \u00d7 3 metros. Mientras que los altares en eventos p\u00fablicos puede incluir un hoyo en la tierra para crear un recept\u00e1culo relativamente profundo, los altares habituales no se excavan, al contrario por lo general se elevan algunos cent\u00edmetros por encima del suelo.<\/span><\/span><\/p>\n

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Siempre, el altar est\u00e1 centrado en el medio de un espacio, que puede ser al aire libre o en interiores. Las personas que llevan a cabo la ceremonia y los sacerdotes que los gu\u00edan en los rituales propios se sientan alrededor del altar, mientras que la familia, amigos y otros devotos forman una rueda alrededor. La duraci\u00f3n y el procedimiento de un joma depende de la finalidad para la cual se lo lleva a cabo; existen numerosos tipos diferentes de joma, y la lista que se da a continuaci\u00f3n es solo ilustrativa.<\/span><\/span><\/p>\n

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La ceniza remanente de un joma se considera sagrada, y los presentes se la untan en la frente.<\/span><\/span><\/p>\n

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Algunos jomas comunes<\/span><\/span><\/p>\n

Los rituales joma han sido llevados a cabo por sacerdotes brahmanes desde hace varios milenios.<\/span><\/span><\/p>\n

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Ceremonia Prop\u00f3sito<\/span><\/span><\/p>\n

aiushia joma para alejar las influencias malignas de la vida de un beb\u00e9 apenas nace, asegur\u00e1ndole larga vida (aiush significa \u2018salud\u2019, como en la palabra aiurveda).<\/span><\/span><\/p>\n

dhanwantari joma dedicado al dios de la salud Dhanwantari, para pedir la desaparici\u00f3n de una enfermedad<\/span><\/span><\/p>\n

durga joma para proteger contra los enemigos<\/span><\/span><\/p>\n

chandi joma para el \u00e9xito en todos los emprendimientos<\/span><\/span><\/p>\n

ganapati joma para sortear obst\u00e1culos<\/span><\/span><\/p>\n

g\u0101yatr\u012b joma para facilitar el pensamiento positivo y realizar buen karma<\/span><\/span><\/p>\n

kritia parijarana para luchar contra la magia negra<\/span><\/span><\/p>\n

laksm\u00ed k\u00fabera joma para la riqueza y prosperidad material<\/span><\/span><\/p>\n

mangala samskarana joma para celebrar eventos auspiciosos; para obtener moksha (liberaci\u00f3n de la reencarnaci\u00f3n).<\/span><\/span><\/p>\n

mritiunyaia joma (\u2018ritual que vence a la muerte\u2019) para alejar situaciones que amenazan la vida tales como accidentes<\/span><\/span><\/p>\n

navagraja joma para aplacar los \u00abnueve planetas\u00bb y limitar las influencias malignas en el hor\u00f3scopo personal (Yiotisha)<\/span><\/span><\/p>\n

punia-javachana joma para nombrar un ni\u00f1o<\/span><\/span><\/p>\n

rudra (shiva) joma para liberarse de todas las influencias negativas<\/span><\/span><\/p>\n

santhana gopala joma para bendecir a un ni\u00f1o<\/span><\/span><\/p>\n

majadevi (sakti) joma para bendecir un matrimonio y para la felicidad marital de los esposos6\u200b<\/span><\/span><\/p>\n

sudarsan\u00e1 chakr\u00e1 joma para el \u00e9xito en un emprendimiento<\/span><\/span><\/p>\n

vastu joma para bendecir la casa; para promover el Vastu shastra bueno (energ\u00eda en los edificios, feng-shu\u00ed)<\/span><\/span><\/p>\n

vidia joma para pedir bendiciones a la diosa Sarasvati (la diosa del conocimiento) y ayudar a un estudiante<\/span><\/span><\/p>\n

virash joma ritos de purificaci\u00f3n que forman parte de las ceremonias formales en la cual una persona toma los votos de renunciaci\u00f3n (sani\u00e1s), y se convierte en un monje saniasi. Los ritos de purificaci\u00f3n del ritual joma virash se aplican a las ceremonias oficiales por las cuales un monje hinduista toma el voto de renuncia (sanniasa), convirti\u00e9ndose as\u00ed en un saniasi. El procedimiento forma parte de la sani\u00e1s diksha (ceremonia de iniciaci\u00f3n mon\u00e1stica). Despu\u00e9s del joma, el monje recibe de manos de su gur\u00fa la t\u00fanica naranja (u ocre), la ropa caracter\u00edstica de los monjes hinduistas.<\/span><\/span><\/p>\n

vishua shanti joma por la paz mundial<\/span><\/span><\/p>\n

En el budismo japon\u00e9s esot\u00e9rico<\/span><\/span><\/p>\n

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Monjes budistas shingon suelen realizar el ritual joma por la ma\u00f1ana con ofrendas de oraciones y madera.<\/span><\/span><\/p>\n

El ritual de fuego consagrado joma (<\/span><\/span>\u8b77<\/span><\/span>, <\/span><\/span>\u6469<\/span><\/span>: goma) se practica tambi\u00e9n en el esot\u00e9rico budismo vajray\u0101na y es quiz\u00e1s tambi\u00e9n el ritual con mayor m\u00edstica. Deriva del ritual v\u00e9dico agni-jotra \u2015una variedad de ritual joma\u2015 y es llevado a cabo por sacerdotes calificados y acharyas en beneficio de una persona, del rey, o de todos los seres vivos en general. Se cree que el fuego consagrado tiene un gran efecto purificador en el plano espiritual. La deidad central invocada en este ritual suele ser Achalanatha (Fudo Myoo <\/span><\/span>\u4e0d \u52a8 \u660e\u738b<\/span><\/span>, lit. “rey de sabidur\u00eda inamovible”). El ritual se realiza con la finalidad de destruir las energ\u00edas negativas, los pensamientos negativos y deseos, y para presentar solicitudes seculares y bendiciones, que se presentan en forma de trozos de madera con oraciones escritas por individuos y selladas con la s\u00edlaba Acalanatha semilla.<\/span><\/span><\/p>\n

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En la mayor\u00eda de los templos Shingon, este ritual se lleva a cabo diariamente por la ma\u00f1ana o por la tarde, y es un requisito para todos los acaryas aprender este ritual al ingresar al sacerdocio. Las grandes ceremonias a menudo incluyen el batir constante de tambores taiko y el canto en masa del mantra de Acalanatha por sacerdotes y practicantes laicos. Las llamas a veces puede llegar a unos pocos metros de altura. La combinaci\u00f3n de elementos visuales del ritual y los sonidos pueden inducir trance y resultar en una experiencia profunda.<\/span><\/span><\/p>\n

\nFuente: Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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