{"id":877,"date":"2018-08-14T20:59:32","date_gmt":"2018-08-14T20:59:32","guid":{"rendered":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/?p=877"},"modified":"2018-08-14T20:59:32","modified_gmt":"2018-08-14T20:59:32","slug":"iravan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/hinduismo\/iravan\/","title":{"rendered":"IRAV\u00c1N"},"content":{"rendered":"

IRAV\u00c1N<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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\"\"<\/a>Representaci\u00f3n de la cabeza decapitada de Irav\u00e1n.<\/span><\/span><\/p>\n

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Irav\u00e1n (del s\u00e1nscrito <\/span><\/span><\/span>\u0907\u0930\u093e\u0935\u093e\u0928\u094d<\/span><\/span><\/span>, Ir\u0101v\u0101n), tambi\u00e9n conocido como Iravat (<\/span><\/span><\/span>\u0907\u0930\u093e\u0935\u0924\u094d<\/span><\/span><\/span>, Ir\u0101vat), Iravant o Arav\u00e1n, es un personaje menor del Majabh\u00e1rata (texto epicorreligioso del siglo III a. C.). Es el hijo de Aryuna (uno de los cinco P\u00e1ndavas, los principales h\u00e9roes protagonistas del Majabh\u00e1rata) y de la semidiosa naga Ulupi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Irav\u00e1n es el dios central del culto de Kuttantavar (del tamil <\/span><\/span><\/span>\u0b95\u0bc2\u0ba4\u0bcd\u0ba4\u0bbe\u0ba3\u0bcd\u0b9f\u0bb5\u0bb0\u0bcd<\/span><\/span><\/span>) \u2015que tambi\u00e9n es el nombre que m\u00e1s com\u00fanmente se le atribuye en ese culto\u2015 y tambi\u00e9n tiene un papel importante en el culto de Draupadi. Es tambi\u00e9n el patrono de los aravani \u2015las comunidades transg\u00e9nero del sur de India (que en el sur de Asia tambi\u00e9n son conocidos como jishra).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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El Majabh\u00e1rata representa a Irav\u00e1n como un m\u00e1rtir, que \u2015para asegurar la victoria de los P\u00e1ndavas en la guerra de 18 d\u00edas conocida como batalla de Kurukshetra (o guerra del Majabh\u00e1rata), el tema central de la epopeya se sacrific\u00f3 a la diosa Kali, cort\u00e1ndose a s\u00ed mismo en 32 pedazos, incluyendo su propia cabeza. El Kuttantavar se centra en una de las tres bendiciones que Krishna le brind\u00f3 a Irav\u00e1n por su sacrificio. La noche antes de la guerra, Irav\u00e1n expres\u00f3 el deseo de casarse antes de morir. No habiendo ninguna mujer dispuesta a casarse con un hombre condenado a morir en pocas horas, Krishna tom\u00f3 la forma de una mujer llamada Mojini y le concedi\u00f3 su deseo. En el distrito de Koovagam (<\/span><\/span><\/span>\u0b95\u0bc2\u0bb5\u0bbe\u0b95\u0bae\u0bcd<\/span><\/span><\/span>), Tamil Nadu, este suceso es rememorado en un festival de 18 d\u00edas en donde los Hijras (en la m\u00e1xima adoraci\u00f3n a Irav\u00e1n) llevan a cabo una ceremonia en la que celebran el matrimonio de los Aravanis con Irav\u00e1n, y su eventual viudez, represent\u00e1ndose el sacrificio a Kali.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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El culto a Draupadi enfatiza otra bendici\u00f3n: Krishna le permiti\u00f3 a Irav\u00e1n presenciar toda la guerra a trav\u00e9s de los ojos de su cabeza decapitada. En otro festival de 18 d\u00edas, se lleva una cabeza de Irav\u00e1n en un palo para que pueda presenciar el ritual de representaci\u00f3n de la guerra. La cabeza de Irav\u00e1n es una tema frecuente en la decoraci\u00f3n de los templo de Draupadi. En estos templos se venera la cabeza Irav\u00e1n figurando en los templos como protector y guardi\u00e1n contra esp\u00edritus, y se cree que al tocarla cura enfermedades e induce el embarazo en mujeres sin hijos.<\/span><\/span><\/p>\n

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Irav\u00e1n tambi\u00e9n es conocido en Indonesia (donde su nombre es Irawan). Y en la Isla de Java, incluso, hay tradiciones y creencias independientes, como, por ejemplo, la p\u00e9rdida de la relaci\u00f3n con los Naga.<\/span><\/span><\/p>\n

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Etimolog\u00eda y otros nombres<\/span><\/span><\/p>\n

De acuerdo con el diccionario s\u00e1nscrito-ingl\u00e9s de Monier Williams (1899), el nombre Irav\u00e1n, tiene su ra\u00edz en Iravat (<\/span><\/span><\/span>\u0907\u0930\u093e\u0935\u0924\u094d<\/span><\/span><\/span>, Ir\u0101vat). La ra\u00edz Iravat deriva de Ir\u0101 (<\/span><\/span><\/span>\u0907\u0930\u093e<\/span><\/span><\/span>) \u2015estrechamente relacionado con el t\u00e9rmino i\u1e0d\u0101 (<\/span><\/span><\/span>\u0907\u0921\u093e<\/span><\/span><\/span>), \u2018comida\u2019, \u2018alimentos\u2019\u2015 que significa \u2018poseer alimentos\u2019, \u2018dotado de provisiones\u2019 o, por extensi\u00f3n, \u2018c\u00f3modo\u2019 o \u2018confortable\u2019 (como se lo usa en el Majabh\u00e1rata y en otros escrituras sagradas hinduistas). Alf Hiltebeitel, profesor de religi\u00f3n de la Universidad George Washington, sugiere que el nombre s\u00e1nscrito Irav\u00e1n deriva de i\u1e0d\u0101-van, \u2018aquel que tiene alimentos\u2019, \u2018aquel que posee id\u0101\u2019. La ind\u00f3loga francesa Madeleine Biardeau describe un uso religioso de la palabra I\u1e0d\u0101, como la sustancia consumida en los sacrificios. Bas\u00e1ndose en esa definici\u00f3n, Biardeau concluye que Iravant significa, en el Majabh\u00e1rata, \u2018sujeto expiatorio\u2019 o \u2018v\u00edctima sacrificatoria\u2019. El t\u00e9rmino tambi\u00e9n es usado en otros textos para hacer referencia a la esencia por la que los Devas (semidioses) y los Asuras (demonios) se enfrentan.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Irav\u00e1n tambi\u00e9n es conocido como Arav\u00e1n (o Aravaan en el sur de la India). Arav\u00e1n es la entidad central en dos cultos del sur hind\u00fa: el culto a Kuttantavar (exclusivamente dedicado a Arav\u00e1n) y el culto a Draupadi (madrastra de Arav\u00e1n y esposa de Aryuna). En el culto a Kuttantavar, Arav\u00e1n tambi\u00e9n es llamado como el nombre del culto, Kuttantavar, tambi\u00e9n escrito Kuttandar, Khoothandavar o Koothandavar.<\/span><\/span><\/p>\n

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En el sur hind\u00fa, en di\u00e1logo tamil, Arav\u00e1n est\u00e1 popularmente asociado con la palabra aravam (<\/span><\/span><\/span>\u0b85\u0bb0\u0bb5\u0bae\u0bcd<\/span><\/span><\/span>), \u2018serpiente\u2019. La relaci\u00f3n de Arav\u00e1n con las serpientes tambi\u00e9n se evidencia en la iconograf\u00eda.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Iconograf\u00eda<\/span><\/span><\/p>\n

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Cabeza portable<\/span><\/span><\/p>\n

Se lo representa como una coronada cabeza de hombre, hecha en madera, con orejas y ojos desproporcionadamente grandes, un tilak vaisnavo (marca circular com\u00fanmente usada en la India en la frente) y cejas y bigote poblados. Lo caracteriza la piel, que tiene una tonalidad rojiza, y dos caninos que sobresalen de la boca. Sus ojos est\u00e1n muy abiertos, las orejas tienen forma de S y le llegan hasta el ment\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

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En los templos, Irav\u00e1n es venerado como una cabeza decapitada. Por lo general es representado con bigote y ojos y orejas pronunciados. Luce una corona c\u00f3nica, un tilak visnuista en la frente y pendientes. Adem\u00e1s sobre su corona pueden verse varias cobras saliendo de ella, o la \u00abcapucha\u00bb o \u00abcaperuza\u00bb de una cobra detr\u00e1s, o varias cabezas de cobra alrededor.<\/span><\/span><\/p>\n

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Otro elemento que identifica a Irav\u00e1n son los colmillos, o caninos que sobresalen de su boca, y que por lo general son caracter\u00edsticos en los demonios. Si bien el Irav\u00e1n del culto a Kuttantavar no presenta dientes demon\u00edacos, el del culto a Draupadi presenta varios rasgos demon\u00edacos.<\/span><\/span><\/p>\n

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Para las procesiones, hay cabezas de Irav\u00e1n transportables que pueden estar ornamentadas con adornos multicolores, y las hay de piedra negra cruda.<\/span><\/span><\/p>\n

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En la pintura se lo representa, en general, inclinado hacia Kali, como esperando a ser decapitado. Tambi\u00e9n se lo puede ver, como en una de las alfombras de Sowcarpet, sosteniendo con una mano la espada y con la otra su propia cabeza, ofreci\u00e9ndosela a la diosa.<\/span><\/span><\/p>\n

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En interpretaciones modernas, la cabeza de Irav\u00e1n somboliza no solo la inmolaci\u00f3n sino que la regeneraci\u00f3n y continuidad, debido a que luego de haber muerto, su cabeza cercenada pudo presenciar toda la guerra. Por ejemplo el Merkolvilakka Katai Akaravarichai (1963) de Iramachamipulavar \u2015que narra la historia de Irav\u00e1n\u2015 finaliza con la conclusi\u00f3n que Irav\u00e1n contin\u00faa viviendo como un h\u00e9roe del folclore tamil, porque simboliza el ideal del sacrificio propio. Irav\u00e1n tambi\u00e9n es considerado como la representaci\u00f3n del costo de la guerra, es decir, como los innumerables inocentes que fueron enviados por sus madres para \u00abser consumidos por la insaciable diosa de la guerra\u00bb. El ind\u00f3logo David Shulman, por otra parte, considera el sacrificio de Irav\u00e1n como la reconstrucci\u00f3n del sacrificio de la serpiente en la tradici\u00f3n tamil.<\/span><\/span><\/p>\n

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Historia<\/span><\/span><\/p>\n

La primera aparici\u00f3n de Irav\u00e1n se encuentra en el Majabh\u00e1rata (texto epicorreligioso del siglo III a. C.), como hijo de Aryuna, quien es uno de los principales h\u00e9roes de la epopeya. Lo relatado en el Majabh\u00e1rata se puede ubicar cronol\u00f3gicamente durante el primer imperio hinduista. Posteriormente se hizo referencia a Irav\u00e1n en dos de los textos sagrados Puranas (\u2018historias antiguas\u2019): el Visnu-purana y el Bh\u00e1gavat-purana.<\/span><\/span><\/p>\n

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Si bien en el Majabh\u00e1rata la muerte de Irav\u00e1n sucedi\u00f3 durante la guerra de Kuruksetra, la versi\u00f3n tamil ubica el ritual expiatorio anterior a la guerra. El profesor Alf Hiltebeitel relata la inmolaci\u00f3n ante la diosa Kali como anterior a la guerra, para garantizar, precisamente, su victoria.<\/span><\/span><\/p>\n

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En el \u00abMajabh\u00e1rata\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

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Escena de guerra relatada en el Majabh\u00e1rata.<\/span><\/span><\/p>\n

Mientras que el matrimonio de los padres de Irav\u00e1n es mencionado en el Adi-parva (\u2018el libro de los comienzos\u2019, el primer libro del Majabh\u00e1rata), tanto el nacimiento como la muerte de Irav\u00e1n se relatan en el sexto libro de la epopeya, Bhisma-parva (\u2018el libro de Bhishma\u2019). En este libro se relata c\u00f3mo Aryuna, el tercer hermano Pandava, fue exiliado de Indraprasta (la capital del reino Pandava) con la condena de realizar un peregrinaje de un a\u00f1o, como penitencia por violar el contrato nupcial de su matronio con Draupadi, la esposa compartida por los hermanos. Aryuna lleg\u00f3 a la regi\u00f3n del noreste de la actual India, y se enamor\u00f3 de Ulupi, una princesa Naga viuda. Ambos se casaron y tuvieron un hijo al que llamaron Irav\u00e1n; m\u00e1s adelante Aryuna continu\u00f3 con su peregrinaje, llev\u00e1ndose a Ulupi e Irav\u00e1n con \u00e9l hasta Nagaloka, morada de los Naga, donde los dej\u00f3. Irav\u00e1n creci\u00f3 como un parakshetre, literalmente \u2018nacido en las tierras de otro\u2019 e interpretado por Hiltebeitel \u2018sobre la esposa de otro\u2019. Irav\u00e1n se crio bajo la protecci\u00f3n de su madre, pero su t\u00edo materno lo rechazaba debido al odio que le ten\u00eda a su padre Aryuna. Cuando lleg\u00f3 a la madurez, y tratando de reencontrarse con su padre, Irav\u00e1n se dirigi\u00f3 a Indraloka, morada del dios Indra, padre de Aryuna. Tras conocer a su hijo, Aryuna le pidi\u00f3 su ayuda en la Guerra de Kurukshetr\u00e1.<\/span><\/span><\/p>\n

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Y as\u00ed Irav\u00e1n lleg\u00f3 al campo de batalla, en Kurukshetr\u00e1 para ayudar a su padre y todos los Pandava contra sus primos y oponentes, los Kaurava. Al primer d\u00eda de guerra, Irav\u00e1n luch\u00f3 contra Srutai\u00fash, rey chatr\u00eda que en su vida anterior fue el daitia (demonio) Krodhavasa. Posteriormente, Shrutaiush fue derrotado por Aryuna. Al s\u00e9ptimo d\u00eda de guerra, Irav\u00e1n venci\u00f3 a Vinda y Anuvinda, los pr\u00edncipes de Avanti, que tambi\u00e9n fueron asesinados luego por Aryuna.<\/span><\/span><\/p>\n

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Al octavo d\u00eda, Irav\u00e1n luch\u00f3 contra los pr\u00edncipes de Gandhara, hijos del Rey Suvala y hermanos menores de Shakuni, el traidor t\u00edo de los Kaurava. Los hermanos Gaya, Gavaksha, Vrisahva, Charmavat, Arjava y Suka atacaron a Irav\u00e1n con el respaldo y la ayuda de todo el ej\u00e9rcito Kaurava, pero, junto con el ej\u00e9rcito Naga, que apoyaba a Irav\u00e1n, mataron a todos los oponentes salvo a uno: Vrishava. Irav\u00e1n, el \u2018castigador de enemigos\u2019, mat\u00f3 a cinco de los hermanos Gandhara, en duelos con espada, pero usando la ilusi\u00f3n, la prestidigitaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

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Batido por los continuos fracasos, el anciano Duryodhana (jefe de los Kaurava) orden\u00f3 al rakshasa (monstruo can\u00edbal) Alambusha, hijo de Rishyasringa, asesinar a Irav\u00e1n. Alambusha, adem\u00e1s de su arco y flecha us\u00f3, as\u00ed como lo hizo Irav\u00e1n, ilusiones para tratar de derrotarlo. Pero Irav\u00e1n contraatac\u00f3, rompiendo el arco de Alambusha, y despedazando al gigante en varios pedazos. A pesar de esto, el cuerpo de Alambusha se reconstru\u00eda cada vez que era desmembrado, por lo que Irav\u00e1n tuvo que tomar la forma de la serpiente Shesha (Ananta) y apoyarse en el ej\u00e9rcito de serpientes que lo proteg\u00eda. Alambusha contraatac\u00f3 tomando la forma de Garuda (hombre-\u00e1guila), el eterno enemigo de las serpientes, y devor\u00f3 entero a todo el ej\u00e9rcito de serpientes. Al final Alambusha logra matar a Irav\u00e1n cort\u00e1ndole la cabeza. Irav\u00e1n fue vengado por Ghat\u00f3tkacha, su primo, que finalmente mat\u00f3 a Alambusha.<\/span><\/span><\/p>\n

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Tradiciones tamiles<\/span><\/span><\/p>\n

M\u00e1rtir inmolado<\/span><\/span><\/p>\n

La \u00faltima fuente de las tradiciones con respecto a Irav\u00e1n se encuentran en el Parata-venpa (siglo IX), una versi\u00f3n tamil del Majabh\u00e1rata escrita por Peruntevanar. Una de las principales caracter\u00edsticas de esta versi\u00f3n es que hace referencia al rito denominado kalappali (sacrificio en el campo de batalla), un t\u00e9rmino usado solo en las versiones tamiles del Majabh\u00e1rata. Este ritual se lleva a cabo antes de la batalla para asegurar la victoria del bando del inmolado. En la narraci\u00f3n de Peruntevanar, justo antes de la Guerra, Duryodhana -el l\u00edder de los Kaurava y oponente principal de los Pandava- se entera de que el d\u00eda despu\u00e9s de la noche de luna nueva, es el d\u00eda m\u00e1s propicio para el kalappali. Sabiendo esto, Duryodhana convenci\u00f3 a Irav\u00e1n de inmolarse en el kalappali.<\/span><\/span><\/p>\n

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El dios Krisna, amigo cercano y consejero de los Pandava, escucha el plan de Duryodhana e idea el suyo propio para asegurarse que Irav\u00e1n se sacrificase en pos de los Pandava, y no de los Kaurava. Krisna primero consult\u00f3 a Yudhishtira (Dharma o Dharmaraja), el anciano Pandava, que le recomend\u00f3 el sacrificio como ofrenda a Kali como parte de una ayudha-puja (adoraci\u00f3n a las armas). Krisna, entonces, concluy\u00f3 que hab\u00eda cuatro candidatos que podr\u00edan ser ofrenda para Kali: Shalya, que estaba del lado de los Kaurava; Aryuna, comandante de los Pandava; Irav\u00e1n; y \u00e9l mismo. Krisna decidi\u00f3 que Irav\u00e1n era la mejor opci\u00f3n para llevar a cabo el sacrificio e Irav\u00e1n acept\u00f3 someterse al kalappalli, en pos de los Pandava, pero haciendo \u00e9nfasis en su compromiso con Duryodhana.<\/span><\/span><\/p>\n

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Otras fuentes tamiles posteriores presentan versiones distintas a la de Peruntevanar. En la versi\u00f3n de Villiputuralvar, del siglo XIV, Krisna se ofrece como tributo, pero Irav\u00e1n lo reemplaz\u00f3. No se hace menci\u00f3n alguna a Duryodhana. En otras versiones Irav\u00e1n es sacrificado para contrarrestar el sacrificio de un elefante blanco por parte de los Kaurava. Tambi\u00e9n hay versiones que dicen que Irav\u00e1n era tan fuerte que \u00e9l mismo mat\u00f3 a todos los Kaurava de un solo golpe, para evitar cualquier guerra, y que por este acto Krisna ordena el sacrificio de Irav\u00e1n como el mayor sacrificio que puede tomar lugar en la guerra.<\/span><\/span><\/p>\n

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En las representaciones terukkuttu, al momento del sacrificio de Irav\u00e1n, es comparado con Puru y Bishma, personajes del Majabh\u00e1rata que renunciaron a su juventud y su satisfacci\u00f3n sexual a cambio del bien de sus respectivos padres Yayati y Santanu. En el drama, luego de tener la aprobaci\u00f3n de Irav\u00e1n, Krisna busca a la madre del primero, Udupi Nagakani (\u2018doncella serpiente\u2019) en tamil, para su consentimiento. Al principio se neg\u00f3 rotundamente al sacrificio de su hijo pero cuando este se present\u00f3 frente a ella, explic\u00e1ndole que \u00e9l pertenec\u00eda exclusivamente a Kali, acept\u00f3.<\/span><\/span><\/p>\n

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Finalmente, en todas las versiones, Krisna enga\u00f1\u00f3 a los dioses Surya (el Sol) y Chandra (la Luna) para que coordinaran sus movimientos, de forma que el d\u00eda despu\u00e9s de la noche de luna nueva fuera un d\u00eda antes de lo previsto. Esto permiti\u00f3 a Irav\u00e1n inmolarse en pos de los Pandava, antes de que los Kaurava pudieran hacer nada.<\/span><\/span><\/p>\n

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Las tres bendiciones<\/span><\/span><\/p>\n

En el Parata-venpa, Irav\u00e1n le pide a Krisna que le conceda la bendici\u00f3n de la muerte heroica en el campo de batalla. Si bien el Parata-venpa menciona solo una bendici\u00f3n, casi todas las versiones tamiles mantienen un total de tres bendiciones concedidas a Irav\u00e1n. El hecho de que en el Parata-venpa haya una sola bendici\u00f3n, de acuerdo con Hiltebeitel, indica un intento de armonizar las versiones tamil y la original en s\u00e1nscrito, en la que Irav\u00e1n se sacrifica antes de la batalla, y en la que muere en manos de Alambusha durante la guerra, respectivamente.<\/span><\/span><\/p>\n

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Tanto en el culto a Kuttantavar como en el culto a Draupadi, se cree en una segunda bendici\u00f3n: poder presenciar en su totalidad la guerra que dur\u00f3 18 d\u00edas. Esta bendici\u00f3n se cuenta, en efecto, en la versi\u00f3n de Villiputuralvar del Majabh\u00e1rata. Sin embargo, en dicha versi\u00f3n no se especifica si la presenci\u00f3 siendo parte de la batalla o si fue su cabeza decapitada, como sostienen otras versiones.<\/span><\/span><\/p>\n

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Representaci\u00f3n tallada en madera de Mojini, la forma femenina de Krisna.<\/span><\/span><\/p>\n

La tercera bendici\u00f3n solo est\u00e1 en los rituales folcl\u00f3ricos. La tercera bendici\u00f3n es el matrimonio de Irav\u00e1n justo antes del sacrificio, permiti\u00e9ndole esto el derecho a ser cremado y a las ofrendas (los solteros eran enterrados). Sin embargo ninguna mujer quier\u00eda casarse con Irav\u00e1n que estaba condenado a una muerte m\u00e1s que cercana. En el culto a Kuttantavar se cree que Krisna resolvi\u00f3 la situaci\u00f3n tomando su forma femenina, Mojini \u2018la encantadora\u2019, y cas\u00e1ndose con Irav\u00e1n y pasando esa noche con \u00e9l. La versi\u00f3n Koovagam incluso relata el luto de Krisna como viuda de Irav\u00e1n al otro d\u00eda de su muerte. La representaci\u00f3n terukuttu muestra la ceremonia del casamiento, seguido por la partida de Mojini. Esta bendici\u00f3n no es com\u00fan entre todas las vertientes folcl\u00f3ricas. En otras leyendas, Krisna se encarga de otros casamientos anteriores a la guerra, adem\u00e1s del de Irav\u00e1n.<\/span><\/span><\/p>\n

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Hiltebeitel menciona que tanto la primera bendici\u00f3n (muerte heroica) como la tercera (nupcia) se originaron con el culto a Kuttantavar, mientras que la segunda bendici\u00f3n (el haber podido presenciar la guerra a pesar de haber muerto) naci\u00f3 en el culto a Draupadi. En contraste, el culto a Kuttantavar ritualiza tanto la muerte como el casamiento consumado, representado por los eunucos tamiles; mientras que el culto a Draupadi representa la cabeza clavada en un poste presenciando la representaci\u00f3n de la guerra de 18 d\u00edas, los Draupadi no consideran la anteriores bendiciones.<\/span><\/span><\/p>\n

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El sacrificio preguerra es incompatible con las dos primeras bendiciones, pero los cultos sostienen sus propias explicaciones. Si Irav\u00e1n se auto inmola para garantizar la victoria de los Pandava, no pudo haber muerto de forma heroica durante la lucha, y tanto si muere antes de la guerra, como durante, no pudo haber presenciado la guerra completamente, como dicen algunos textos. Los Kuttantavar solucionan este conflicto sosteniendo que el cuerpo de Irav\u00e1n se reincorpor\u00f3 luego del sacrificio y que fue a morir, una vez m\u00e1s, durante la guerra, al octavo d\u00eda. Sin embargo no prestan mayor atenci\u00f3n al hecho de haber presenciado la guerra entera. Por otro lado, los Draupadi no se preocupan por la muerte heroica, pero resuelven el dilema de haber muerto y presenciar la guerra post mortem, manteniendo que le fue otorgado el derecho de poder presenciar la guerra a trav\u00e9s de su cabeza decapitada. Un tercer punto de vista combina ambas resoluciones, solucionando todos los conflictos dentro de las versiones: Irav\u00e1n, luego de haberse sacrificado la noche anterior a la guerra, reconstituy\u00f3 su cuerpo para poder luchar en la guerra, hasta el octavo d\u00eda, en el que muere decapitado, por lo que pudo presenciar la guerra desde su cabeza.<\/span><\/span><\/p>\n

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Representaci\u00f3n del \u00e1guila Garuda, eterno enemigo de la m\u00edtica serpiente Shesha<\/span><\/span><\/p>\n

El \u00fanico factor com\u00fan en todas las versiones tamiles es el sacrificio pre guerra. Despu\u00e9s de que Irav\u00e1n se ganara sus bendiciones, estaba listo para inmolarse. Se dirigi\u00f3 al campo de batalla. Mientras Yudhishtira oraba a Kali, Irav\u00e1n se quit\u00f3 la armadura, y se cort\u00f3 en 32 pedazos (1 corte por pedazo) y los ofreci\u00f3 a Kali. En las representaciones terukuttu, se muestra a un actor como Irav\u00e1n, vestido completamente de blanco desde el cuello a los tobillos; se cree que en estas representaciones el mism\u00edsimo Irav\u00e1n posee al actor que lo interpreta. A veces, incluso, se sacrifica una gallina en escena, representando as\u00ed el sacrificio.<\/span><\/span><\/p>\n

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Luego de ser mutilado, solo permanece la cabeza y el esqueleto. Krisna le recomienda rezar a Naga, Adi-Shesha, su abuelo y padre de Ulupi. Al rezarles, Adi-Shesha se enrosca en el esqueleto de Irav\u00e1n, convirti\u00e9ndose en su carne, restaurando as\u00ed su cuerpo. Para llevar a cabo la segunda bendici\u00f3n, Krisna orquesta la muerte heroica haciendo a un enemigo lo suficientemente fuerte para derrotar a Irav\u00e1n. El elegido para esto fue Alambusha. Entonces, y dependiendo de la versi\u00f3n de la historia, Krisna le recomienda a Alambusha tomar la forma de Garuda, o bien le env\u00eda a Garuda para que lo asista. Al ver a Garuda, Shesha se retorci\u00f3 de miedo, dejando vulnerable a Irav\u00e1n, permitiendo que el enemigo lo exterminase.<\/span><\/span><\/p>\n

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De Irav\u00e1n a Kuttantavar<\/span><\/span><\/p>\n

Una historia tradicional de Koovagam relata c\u00f3mo Irav\u00e1n termin\u00f3 siendo conocido como Kuttantavar. Luego de la guerra, mientras los Pandava presum\u00edan c\u00f3mo hab\u00edan vencido a los Kaurava. Krisna le pregunt\u00f3 a Irav\u00e1n, el \u00fanico testigo de la guerra entera, qui\u00e9n realmente era el verdadero responsable de la vistoria de los Pandava. Irav\u00e1n le dijo que \u00e9l vio dos cosas: a Krisna lanzando su disco y decapitando al enemigo, y a su concha recolectando la sangre. Esto da a entender que Irav\u00e1n adjudic\u00f3 el cr\u00e9dito todo a Krisna.<\/span><\/span><\/p>\n

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Esa declaraci\u00f3n de Irav\u00e1n, enfureci\u00f3 al p\u00e1ndava Bhima, cuya influcencia en la decisi\u00f3n del ganador de la guerra se relata a los largo del Majabh\u00e1rata. Sin embargo, antes de que Bhima pudiese herir a Irav\u00e1n, Krisna ordena que se lanzara su cabeza al r\u00edo Charaparika, donde tomar\u00eda la forma de un ni\u00f1o y ser\u00eda encontrado por el rey de la ciudad de Chandragiri, a orillas del r\u00edo. El ni\u00f1o gritaba \u00abKuva kuva\u00bb, cuando fue encontrado por el rey, por lo que este nombr\u00f3 al lugar Kuvakkam (Koovagam). El rey tambi\u00e9n nombr\u00f3 al ni\u00f1o Charapal\u00e1n (\u2018ni\u00f1o junco\u2019).<\/span><\/span><\/p>\n

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La tradici\u00f3n relata que Charapal\u00e1n creci\u00f3 y mat\u00f3 al demonio Kuttachur\u00e1n (Kutachur\u00e1n), que hab\u00eda derrotado a su padre adoptivo en batalla. Draupadi \u2015que en esta tradici\u00f3n es la diosa suprema\u2015 bendijo a Charapal\u00e1n con el nombre de Kuttantavar (el asesino de Kuttachur\u00e1n) y le concedi\u00f3 un templo en Koovagam.<\/span><\/span><\/p>\n

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Existen variantes dentro de las distintas tradiciones. Algunas versiones dicen que la que encontr\u00f3 al ni\u00f1o fue la reina Kirupanchi de Chandraguiri. Otras directamente omiten al rey completamente como a la referencia al templo de Koovagam. Se enfocan en el demonio Kuttachur\u00e1n y en una bendici\u00f3n aparentemente imposible, en la que se le concede ser asesinado por una cabeza humana que naci\u00f3 del agua del r\u00edo. Visn\u00fa, personificando a Krisna, les dice a los dioses que Irav\u00e1n ser\u00e1 quien extermine a ese demonio. Siguiendo eso, la cabeza de Irav\u00e1n es enviada al r\u00edo y transformada en un ni\u00f1o llamado Kuttan (\u2018nacido en el agua\u2019), quien asesina al demonio.<\/span><\/span><\/p>\n

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Culto<\/span><\/span><\/p>\n

Templos<\/span><\/span><\/p>\n

Hiltebeitel considera que el culto a Kuttantavar puede ser el templo a Irav\u00e1n original dentro de la tradici\u00f3n tamil, sin embargo no es el \u00fanico en venerarlo. Los Draupadi tambi\u00e9n tienen tradiciones y rituales propios.<\/span><\/span><\/p>\n

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La mayor\u00eda de los devotos de Kuttantavar residen en los distritos tamiles de Cuddalore, Thiruvannamalai, Vellore y Villupuram. Los devotos de Draupadi est\u00e1n esparcidos alrededor de los anteriores distritos y en el distrito de Kanchipuran (ex Chingleput). Tambi\u00e9n se pueden encontrar templos que veneren a Draupadi en el distrito de Thanjavur e incluso en otros lugares al sur de los estados de Andhra Pradesh y Karnataka.Los templos de Kuttantavar son menos que los de Draupadi y est\u00e1n restringidos a una zona en particular que va a lo largo de los distritos de Cuddalore y Villupuram. Existen 32 templos distintos, siendo el m\u00e1s prominente el de Koovagam.<\/span><\/span><\/p>\n

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La cabeza de Irav\u00e1n es caracter\u00edsticas de los templos de Draupadi. Por lo general es una cabeza de madera, que en muchos de los templos tiene su propio santuario. Tambi\u00e9n se pueden encontrar \u00edconos de Irav\u00e1n en los rincones y\/o techos de los templos. Estos \u00edconos sirven como pey o bhuta (esp\u00edritus); Irav\u00e1n act\u00faa como guardi\u00e1n contra otros esp\u00edritus, del templo en s\u00ed, y para la ceremonia de Patukalam. Patukalam, en el culto a Draupadi, es el territorio simb\u00f3lico en el que se representa el lugar donde se dio la guerra del Majabh\u00e1rata.<\/span><\/span><\/p>\n

\nFuente: Wikipedia<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

IRAV\u00c1N Representaci\u00f3n de la cabeza decapitada de Irav\u00e1n. Irav\u00e1n (del s\u00e1nscrito \u0907\u0930\u093e\u0935\u093e\u0928\u094d, Ir\u0101v\u0101n), tambi\u00e9n conocido como Iravat (\u0907\u0930\u093e\u0935\u0924\u094d,<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-877","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hinduismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/877","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=877"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/877\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":879,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/877\/revisions\/879"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=877"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=877"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalsolidarity.live\/wikiyoga\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=877"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}